马克思唯物史观的形成与发展

摘要：马克思的唯物史观作为马克思的独创学说，在马克思主义理论乃至整个哲学界都占有重要的地位。唯物史观也就是历史唯物主义，是站在社会存在决定社会意识的立场上，同时批判、吸收了唯心史观的观点，既承认历史的规律性，也承认了人的主观能动性对历史的作用。在不断的积累过程中，马克思的唯物史观逐渐完善并最终形成，成为科学的、正确的、符合历史发展规律的学说。

关键词：唯物史观；马克思；实践；唯物主义

一、马克思世界观的形成及转变

在大学时，马克思接触到了哲学，通过学习哲学，马克思的许多困惑得到了解释，因此，马克思对哲学产生了深厚的兴趣，尤其是当时在哲学界影响颇深的黑格尔哲学是马克思学习的重点，马克思的《博士论文》就是一篇带有黑格尔思想色彩的文章，在这篇论文中，马克思着重强调“理性”的重要性，重视自我意识，不仅如此，马克思在文中提出反对宗教思想、提倡“无神论”的思想，这些都体现着黑格尔的哲学影响。受黑格尔的“绝对精神”的影响，当时的马克思坚持精神意志是历史发展的决定性力量，而客观世界不过是“活生生的思想世界的具体表现”[1]。可以看出，此时的马克思的世界观还是偏向于唯心主义的。在这篇《博士论文》中，马克思肯定了伊壁鸠鲁的“偏斜说”，旨在突出原子的能动性，并强调了自我意识的自由，但马克思反对伊比鸠鲁认为自由可以与现实世界分离的观点。他认为自由是自我意识的自由，而不是受限制的自由，因此，它不能一帆风顺地保持不变。因此，马克思认为，个人自我意识是灵魂目标在自我意识中的存在，其目的是表明个人自我意识与现实密切相关。

在《莱茵报》时期，马克思的工作开始与人民群众联系起来，这样的生活让马克思意识到，单单依靠所谓“绝对精神”是无法改变客观世界的，这也让马克思“这是我第一次难以表达对所谓物质利益的看法。”[2]黑格尔的理论更加偏向与理论而脱离了实际，马克思则将理论与现实结合起来，把二者归于统一，这样看来，此时的马克思已经开始展现其唯物主义思想的雏形。在著名的“林木盗窃法案”事件中，马克思开始意识到，广大无产阶级受封建统治，政府的压迫日益严重，无产阶级的生存状况变得非常恶劣，通过对这些事情的分析，使得马克思更加关注物质世界以及客观世界现实的问题。摩塞尔地区酒农的贫苦生活也引起了马克思的关注，也加深了马克思对于封建统治的厌恶与反感。通过这些，马克思更加了解黑格尔思想的一些本质问题，这也就是马克思的世界观转向唯物主义最根本的实践基础。1843年，马克思开始关注国民经济学，使得关注点从“形而上”的思辨哲学转向“形而下”的现实社会。

在创作《黑格尔法哲学批判》的过程中，马克思对于曾经深信不疑的黑格尔哲学提出了质疑，开始成体系的批判黑格尔哲学。首先，不同于从前零散的质疑，马克思更加深入的批评黑格尔的国家观，他对国家的看法与社会现实相去甚远，不能为劳动人民服务，而是为统治阶级服务。其次，纠正了黑格尔与实际不符的世界观。此时的马克思的世界观已经随着生产与劳动之间的关系而走向了唯物主义。在这个批判与反思的过程中，马克思得出了国家思想的产生必然是由市民社会所决定的，这也为马克思走向唯物史观开辟了道路。

马克思与恩格斯通过《德法年鉴》来剖析社会中存在的问题，试图建立完善的、科学的唯物主义世界观。马克思和恩格斯在当时的工作与生活中越来越肯定无产阶级对实践的决定性作用，他们明白了所有的理论都是在实践的条件下产生的也应该归结于实践，而不是认为宗教产生了实践与文化理论。“我们不应该把世俗问题变成神学问题，它必须变成世俗神学问题”[3]此时的马克思已经明白，无产阶级想要得到真正的解放，首先就是要摆脱宗教的束缚，从私有制的压迫中走出来，这样才能实现无产阶级自身的解放，才能建立无产阶级政权。

二、马克思唯物史观形成的关键——“异化”理论

“异化”是指，剩余价值被榨取变为资产阶级所谓的经营利润，无产阶级的劳动力沦为商品，使得辛苦的劳动人民成为资本家的奴隶，甚至变成了只知道劳动的机器，这个过程就是马克思所说的劳动异化的过程。如果把“异化”这一概念运用于描述主客体之间关系，就可以理解成为主体产生的成果到头来束缚支配主体。“异化”这一概念并非是马克思首先使用于哲学的，而是黑格尔，黑格尔认为“世界上存在的一切都是拒绝绝对精神的结果。由于绝对精神包含内部矛盾，它在运动过程中自然出现。具有自我意识的自然人在头脑中意识到，一切事物的现实只是对绝对精神的排斥，现实中的矛盾只是绝对精神的内在差异，然后回归绝对精神本身。”[4]马克思对黑格尔的“异化”思想进行了批判继承，并将其与费尔巴哈的人本主义异化理论相结合，马克思在批判和继承费尔巴哈思想的同时，将“异化理论”上升到了政治领域，提出了更深层次的“政治异化理论”——就是政治国家并不能决定市民社会，而是反过来，由市民社会决定了政治国家。

在创作《1844年经济学哲学手稿》时，马克思已经意识到国家与社会之间的矛盾正愈演愈烈，为了调和二者之间的矛盾，他首次尝试把异化理论运用于社会领域当中。在《手稿》中，马克思首次尝试使用他自己的经济理论去剖析资本主义社会的经济制度，而马克思此时并没有脱离费尔巴哈的思想影响。马克思说：“所有所谓的世界历史都是人类通过工作而诞生的过程。”[5]这一理论体现了当时马克思对于“人”的前所未有的重视。马克思认为，人在异化劳动的状态下，虽然形式上从事各种劳动，但此时的人已经没有了人的本质特征，也就无法说他是一个真正的人而导致这一情况的根本原因正是因为劳动的异化。马克思指出：“通过工作的疏离和外化，工人在不熟悉工作的人和站在工作之外的人之间建立了关系。”[6]通过马克思的描述，我们不难看出，在资本主义制度的大环境下，人与人之间联系起来的根本原因是且只能是经济利益，也正是因为这种关系，才会产生了带有压迫与剥削性质的私有制，这种私有财产的存在方式也是导致劳动异化现象存在的根本原因之一。“异化劳动”的提出对马克思唯物史观的形成具有深远的影响。此时的马克思已经意识到，支配社会的是实践，是物质生产。马克思主义思想中的基本观点——实践观点也就在这时为人们所知晓。

三、马克思唯物史观的最终形成与发展完善

《关于费尔巴哈的提纲》这部著作的诞生，也标志这马克思与之前旧的哲学划清了界限，摆脱了旧思想的束缚，也正是这篇著作，标志着马克思唯物史观的最终确立。

《提纲》指出并分析了费尔巴哈思想以及旧唯物主义的根本缺陷，文中的描述体现了马克思当时认为费尔巴哈等先贤并没有将实践确定为一切的基础。对于马克思来说，重大突破就是将实践的观点引入到他的认识论和历史观之中，此时的马克思已经明白，人类社会的本质活动就是感性活动，同时，对于实践观念的深刻理解，也让马克思由此敲开了唯物史观的大门。当费尔巴哈阐释人的本性问题时，他只看到了人类的理论活动，因此，他的历史观本质上还是非常错误的。为了批判费尔巴哈抽象的理解，马克思说“人的本质不仅是人所固有的，而且是所有社会关系的总和。”[7]一方面，马克思的这种论断给人的本质重新定义，另一方面也屏弃了抽象的费尔巴哈思想。这些理论的创新，为创造历史唯物主义扫清了障碍、打下了基础。

马克思和恩格斯撰写的《德意志意识形态》是根据当时社会存在的一些思想所编写的，在这部著作中。马克思，恩格斯二人展开了对鲍威尔和费尔巴哈等人的深刻批判，用科学的理论阐释了历史的主体本质，发展动力等一系列基本问题，通过这种解释问题的方式阐述了唯物史观的基本内涵。马克思在他的在历史唯物主义思想中，始终坚持要把现实中的人作为一切认知的主体，此时我们可以看出此时马克思的思想已经是鲜明的历史唯物主义色彩了。

根据社会分工以及物质生产资料分配的不同，马克思还对历史观的应该从何处出发做出了科学的界定。马克思指出：“出发点是参与实际活动的人员。”[8]可见，马克思把现实中的人所做的实践作为唯物史观的根本标准。马克思的这些唯物史观的观点，填充了他的学术成果，系统总结了历史唯物主义思想。从此时起，马克思从根源上彻底摆脱了唯心主义历史观的束缚，最终使得历史唯物主义得到了完善。

马克思在唯物史观这条理论之路上的探索，正是他一生不断追求真理的过程，马克思通过对前人的批判与继承，最终披荆斩棘，踏浪前行，给世界带来了科学的、正确的历史唯物主义思想，唯物史观不仅是过去的真理，未来也依旧是全世界人民所依赖的思想武器。对于当代中国来说，马克思的唯物史观思想依然是指引我们前进的思想动力和行动指南。

参考文献：

[1]《马克思恩格斯全集》：第40卷[M].北京：人民出版社

[2]《马克思恩格斯选集》：第2卷[M].北京：人民出版社

[3]《马克思恩格斯全集》：第10卷[M].北京：人民出版社

[4]《马克思恩格斯选集》：第4卷[M].北京：人民出版社

[5]《马克思恩格斯全集》：第1卷[M].北京：人民出版社

[6]《马克思恩格斯全集》：第3卷[M].北京：人民出版社

[7]《马克思恩格斯选集》：第4卷[M].北京：人民出版社

[8]《马克思恩格斯选集》：第3卷[M].北京：人民出版社