当代中国民族民间舞蹈的文化“底色”与创作流变

【摘要】中国民族民间舞蹈具有多样的风采韵味，但它们都同属于中国文化语境中。本文以中国文化背景为基础，对当代中国民族民间舞蹈的创作流变进行探索，挖掘中国民族民间舞蹈创作的共通之处，找寻其作为依托的潜在精神内核和文化底蕴。

【关键词】根性基因;文化底色;主体性创作

一、创作的文化底色

（一）“根性”基因

中国民族民间舞以农耕舞蹈文化传统为基础，以中国核心文化精神和新艺术理念为依托，自新中国成立之后，当代舞台创作有了新的呈现方式去反应当下的中心现象。《中国大百科全书·音乐舞蹈卷》一书中认为民间舞蹈的层次在民间，它在民间产生、流传，生于民间长于民间，反映当地民族的风格特色。是专业舞蹈创作主要素材的来源，民间舞与各式上层舞蹈具有不可分割的联系。《中国舞蹈词典》中分别从宏观与微观层面分析民间舞的概念，从宏观角度来看，民间舞蹈是人民与民族审美风格集中体现，是一种族群文化追求;从微观层面来看，民间舞中含有民间艺人个人特色，提现民间艺人的个人艺术追求。

如果将民间舞蹈比做源水，那民族民间舞蹈就是活水;前者在原生层面，后者在创作层面。民间舞蹈文化也属于民俗学的范畴，离不开民俗活动的生态依托。而民族民间舞蹈，自搬上课堂、呈现于舞台空间，就将提取于民间的典型化形象和民族元素，结合现代表现方式进行呈现，更具有系统化和训练肢体动作的意味，大多与琐碎的民俗仪式相剥离开。根的文化基因就是民族性格、气质与人文精神层面的内涵。中国民族民间舞蹈创作需要兼顾民族的审美特质、审美传承的艺术追求。

（二）传统思维

中华上下五千年，绕不开“中庸”思想，中国传统的继承发展观实乃“中庸之道”，孔子思想体系为历代帝王所沿用。对中国思想文化的影响及其深远，其重要性不可忽视。是中国封建社会政治、经济、文化的指导性原则。 “时中”为“中庸之道”的核心要义，其“中”带有浓厚的政治色彩，维护政权礼制，巩固中央政权。“中庸之道”并不是一成不变的，其“时”代表着随时而变，与时俱进。自西周末期开始，礼乐逐步崩坏，就是因为它丢缺了“时”的本心，缺乏变通，僵化的形式没有跟上时境的变化。在文化层面上看，文艺理念中的“乐而不淫，哀而不伤”指的就是在感性情感中保持着理性的认知，把握住“度”的尺度，传达了文艺理性适度的原则和理念。中国传统乐舞文化的继承和发展，是一场温和的变革，是一种折衷主义和改良主义，发展有尺度。中国文化是群体性文化，体现是族群认同，是“大我“中的“小我”，也就是说中国文化是大同中的相对不同，而非个体的绝对不同。中国传统舞蹈文化也具有开放性，

二、民间舞蹈的创作流变

（一）流变的形成因素

舞蹈受时间、空间、人体的限制，环境的变迁自然也会导致舞蹈文化的转型。当代的中国社会开始于被迫打开国门的半殖民地半封建社会的战乱时期，历经新中国成立、改革开放等一些系列重大的社会变革。从农耕文化主导的传统农耕社会逐步到现代工业社会转变，经济基础决定上层建筑，经济基础的变化推动文化的变化。社会环境的变迁对中国民族民间舞蹈的创作流变有着举足轻重的影响。

中国社会经济的巨大变化，对民族民间舞蹈的外部生存环境造成巨大冲击，国门开放后，全球化浪潮初涌，外来文化进入国民的视野，不同的社会制度和环境下的  中外艺术在碰撞交织出形成新的火花。改革开放后，商品经济的发展也冲击到了艺术领域，艺术市场油然而生。加速变革的社会进程形成了跨越式的社会发展，民舞的传统性遭到“现代性”的强烈侵蚀，中国各个地区社会落差拉大，经济、文化的发展极不平衡。当时的西方外来文化趋于一个相对强势的地位，本土文化相对弱势。

（二）流变的正负性质

不难看出，虽然社会经济发展推动舞蹈种类更为丰富多元，产生了例如当代舞此类融合的新品种，但对于传统民间舞蹈保存来说，却是恰恰相反的。文化侵蚀，审美转移。本土舞蹈文化的生存空间被进一步压缩。相对落后封闭的地域，信息传播较慢，鲜有外来人口。古朴韵味的当地传统舞蹈依附于当地民俗活动，保存较为完整。而在相对发达地区，舞蹈的功用性质更为丰富，交通发达交流紧密，原始舞蹈的变异和消蚀，似乎为贴合“物竞天择、适者生存”的生态法则，原始舞蹈受到了巨大损伤，被迫异化。

（三）民间舞“主体性” 创作

民间舞的发展以舞蹈主体为标准，是群众性的民俗舞蹈及社会舞蹈。舞台作品创作应以民族属性为标准，着重关注民舞创作的主体意识。纵观中国民族民间舞蹈的传承都离不开“舞体“——民间艺人。在中国民族民间舞蹈的发展过程中，当地民间艺人相对处于被动地位，一直“被采访、被改造、被发展”，受生态位上的“权威”的制约。民间歌舞民间舞艺人的主体性标准，也影响其形态的演变。民族民间舞的创作受到政治话语权的影响，从“族群意识”提升到“民族国家”等此类宏大主题，创作题材着重弘扬主旋律，民族精神，强调民族风格，体现了民族的主体意识。即使到发展到个人解读加以创作的阶段，个性化创作也把握着集体与个人的尺度。

三、总结

一代代舞蹈家在历史长河中不断摸索，将传统文化核心与现代呈现方式相结合，推动舞蹈历史的巨轮，向前发展。舞蹈界关于当代中国民族民间舞蹈的“主体性”创作的讨论也从未停止。民族舞从一度提升到民族国家意识的宏观层面演变到带有艺术家个人化符号的微观现象，多元化的表现形式丰富了舞蹈的表达形式。这些小我和个性也是在当代文化大背景下的相对不同，是中国社会主义文艺理念下的“多元一统”。这也给我们以启示;诚然民族民间舞蹈需要在投身于现代时态下进行艺术表达，但也必须坚定舞蹈民族属性的主体性，不可忽视民舞自身文化的核心价值。舞台民间舞在创新的同时，理应回归族群意识，关注舞蹈在民俗文化的定位。

【参考文献】

[1]资华筠，王宁.舞蹈生态学[M]，文化艺术出版社，2012.9

[2]许锐.当代中国民族民间舞蹈创作的审美与自觉[M]，上海音乐出版社，2014.11