摘 要：中国高校红色经典教育戏剧的传承创新，聚焦于戏剧艺术与红色文化在铸魂育人中的互契机制构建与实践路径突破。通过艺术感染力与主体参与性的双重驱动，激活了革命精神的当代诠释：一方面，舞台艺术对红色叙事的具象化呈现，实现了从历史记忆到价值引领的转化；另一方面，沉浸式体验场景重构了集体文化认同，推动红色基因的活态传承。“教学体系革新-文化生态浸润-数字技术赋能”的三维协同实践体系，以技术为引擎驱动革命精神赓续，以文化浸润夯实铸魂根基，最终形成“课程育魂-场景化人-数字破圈”的生态闭环，打造新时代思政育人新范式。

关键词：铸魂育人；红色经典；教育戏剧

教育戏剧（Drama in Education）既是一种区别于舞台演出、以过程为主、即兴表演的戏剧形式，又是一种凭借戏剧思维重解教育问题、培养学生全面素质和能力的育人方法。其独特的“具身认知”、“体认激活”与“筑根铸魂”功能，使其成为传承红色基因、铸魂育人的利器。当前，少数在校大学生中的“精日”现象、历史虚无主义等苗头，给高校德育敲响了警钟。如何对身处人生“拔节孕穗期”的大学生，补好理想信念之“钙”，解决好其世界观、人生观、价值观这个“总开关”的问题，已成为学术界普遍关注的议题。

一、想象与意蕴：教育戏剧与中国高校红色经典文化传承创新的互契机制

（一）理论契合：从艺术特性到育人目标的贯通

教育戏剧与中国高校红色经典文化传承创新的理论互契机制主要体现在三个方面。其一，沉浸式体验与价值观内化双管齐下。教育戏剧通过角色扮演、情境还原等沉浸式手段，使红色精神从抽象理论转化为具象感知。例如赣南某高校通过“高雅艺术进校园活动”精心排演《长征从这里走来》、《一个人的长征》等剧目，在全国上百所学校展演，艺术再现了二万五千里长征这一人类历史上的伟大壮举，深情讴歌了中国共产党人和红军将士用生命和热血铸就的伟大长征精神[1]。让学生在沉浸式体验英雄经历过程中实现“情感代入-行为模仿-价值认同”的递进式内化。这种价值观内化模式与红色文化强调的“铸魂育人”目标高度契合。

其二，具身学习与集体记忆建构相得益彰。美国著名政治学家本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）在其经典理论“想象共同体”中提出，戏剧表演通过肢体语言和集体创作强化民族记忆的传承[2]。如中共一大纪念馆的“数字一大”项目通过数字孪生技术复原中共一大会场，实现虚拟与现实融合，让观众在历史场景再现中重回伟大建党精神孕育地汲取革命养料，实现“身体参与-认知深化-记忆固化”的闭环。

其三，叙事重构与思政载体创新相辅相成。教育戏剧使中国高校红色经典文化传承实现了从“单向灌输”到“具身参与”的叙事重构。教育戏剧通过角色扮演、情境模拟等手法，将红色经典中的抽象历史符号转化为具身体验。如学生通过扮演《八子参军》中的满崽，在血与火的考验中理解革命者的坚定信仰，重构个体与历史的共情联结。此外，红色经典中的“神圣叙事”加入当代大学生视角的演绎与旁白，形成更易被青年群体接受的“对话式叙事”。在思政载体创新上，情感认同与技术赋能有机协同，情感沉浸式教育戏剧表演填补了传统思政课“知识传递”与“价值内化”的鸿沟。数字技术赋能拓展了红色戏剧的时空边界，形成“线下剧场+云端展演”的立体化思政场景。

（二）实践互证：“课程融合—技术赋能-主体激活”三维联动

教育戏剧与中国高校红色经典文化传承创新的实践互证可以从三个维度切入。首先，课程融合实践，重构教育内容生态。许多高校以学科交叉为核心，打破传统课程壁垒，通过“基础+拓展+项目化”课程群设计（如创客课程、红色戏剧工作坊）实现知识整合。如河北大学音乐系将红色歌剧《江姐》排演纳入《音乐会排练》课程，通过音乐、戏剧与舞台设计的综合实践，提升学生艺术素养与家国情怀[3]。

其次，技术赋能路径创新，驱动教学方式迭代。

一方面AI技术赋能教学场景重塑，将传统课程的“单向讲授”转化为“沉浸式互动”。如井冈山革命博物馆利用AR技术开发红色探索游戏，增强学生学习体验的真实性。另一方面，数据驱动助力教学范式变革，将传统“经验教学”转化为“精准循证教学”。如上海高校“戏剧+短视频”模式（如《奇珍之恋》片段二次创作）在B站等平台播放量超百万，覆盖传统教育难以触及的Z世代群体。根据学生学习行为分析，实现个性化问题诊断及自适应学习路径规划。

再次，主体激活模式，释放师生内生动力。大学生自发组成创演共同体，通过从红色教育剧本创作到服化道设计的全程主导，涵养爱国情怀，坚定革命信仰，形成“UGC（用户生成内容）式传承”；教师借助AI技术赋能，通过智慧研修、社会协作网络等环节促进自身专业成长，提高教学胜任力。如延安某高校教师带领学生与鲁艺旧址合作，开展“红色研学+戏剧创排”项目，借助多元社会协作网络，走访实地、参阅史料、专家咨询、民众访谈后创作《延河畔的誓言》，实现“历史资源-协作网络-艺术阐释”的三维联动。

二、认同与差异：教育戏剧对校园经典文化影响的国际比较研究

中西方教育戏剧对校园经典文化影响的差异根植于文化基因的深层分野，表现形式的差异裂痕和政策支持的内在区隔（如图1所示）。

（一）文化内核：集体符号 vs 个体叙事

中西文化内核的分界体现在集体主义精神传承与个体批判性思维培养两种范式的交锋上。中国高校以集体记忆符号为核心载体，如红色文化中的革命遗址、英雄群像，通过纪念馆、教育戏剧等仪式化传播强化共同的集体主义核心价值观。西方高校重视个体批判性思维培养，强调个体经验表达，如公民教育中通过辩论、个人项目式学习培养独立批判性，历史叙事中多侧重多元解构（如美国教科书对“西进运动”的争议性表述）。

（二）表现形式：红色舞台剧 vs 西方论坛剧场

中国红色舞台剧是中国戏剧本土创新的典范，它强调集体主义、历史叙事和教育功能，在传播形式上主要采取写意和综合艺术，在技术赋能上实现了“活态传承”。如《永不消逝的电波》中的《渔光曲》舞段采用中国传统戏曲的“歌、舞、白三位一体”形式，融合声乐、舞蹈、朗诵等元素传承于以艺术为媒介，将中国历史记忆、红色文化基因与革命精神密码有机融合。而西方论坛剧场[4]（如Boal的被压迫者剧场）强调观众参与、批判性讨论和社会变革，在结构编排上凸显灵活流动，在形式安排上以即兴互动达成“解构权威”。

（三）政策驱动：“党建+艺术”互动vs 通识教育体系嵌入

“党建+艺术”互动与通识教育体系嵌入是中西方当前校园文化建设的两大政策导向。中国高校通过教育戏剧传承创新红色经典文化主要聚焦于意识形态引领与审美价值塑造，依托艺术形式将党的理论、历史转化为具象化、情感化的教育载体。如五邑大学《木棉花开》红色革命实践剧、陕西科技大学“艺心向党”系列红色话剧、上海视觉艺术学院《信仰的力量》沉浸式互动剧等，将红色基因融入大学生的政治信仰。在文化育人上，西方大学则强调全人培养与跨学科整合。这种模式通过批判性思维训练、技术赋能和全球化视野塑造了独特优势，但也面临个体主义泛滥、文化霸权隐忧等挑战。如西方教育体系通过哲学、伦理学课程（如《启蒙思想家》单元）培养学生批判性思维与个体反思能力，强调“意义共建”模式，但若过度强调个体批判可能削弱集体价值观认同，特别是体现在历史教育中对殖民主义的反思与民族叙事的平衡问题研讨上。

三、铸魂与育人：中国红色经典教育戏剧传承创新路径

（一）教学体系创新：课程开发与跨学科融合

通识课程体系建构

通过中西方高校文化传承与创新的对比互鉴可以发现，中国高校红色经典教育戏剧可以以建构兼具思想深度与时代适应性的通识课程体系为突破口，打造一个全新的“课程开发—跨学科整合—实践育人”传承创新范式。

其一，打破学科壁垒，构建“红色戏剧+”跨学科课程体系。在基础课程群中，开设《红色戏剧创编》、《革命历史与舞台叙事》等通识课，强化历史认知与艺术表达的双向互动。如河北大学将歌剧《江姐》排演纳入《音乐会排练》课程，创新“教学即实践、考试即公演”的课程模式。在高阶课程群上，可联合马克思主义学院、新闻传播学院等开发“戏剧+党史”、“戏剧+新媒体”交叉课程。

其二，设计分层递进式课程。在认知层上，以红色经典文本研读为核心，结合地方红色文化资源编写特色教材，融入“角色代入—冲突分析—意义重构”教学环节。在实践层上，设计“红色戏剧工作坊”，引入“项目制学习”，组织学生参与剧本改编、舞台设计与公演。如南京师范大学“赤色光影”实践团在乡村学校开展《白毛女》片段教学，通过“戏剧+知识问答+短视频”实现分层递进式文化传播。

其三，创新实践导向的课程模块。在技术赋能模块上，运用元宇宙技术重现历史场景（如飞夺泸定桥、孟良崮战役），通过动作捕捉设备让学生参与“历史决策模拟”，深化对革命精神的情境化理解。在社会服务模块上，与红色教育基地合作开发“线上虚拟展厅+线下研学”课程，构建“红色故事+家书+诗词”资源库。如西安工业大学铸魂工作室开发“红色剧本杀”，将党史校史转化为角色推理互动环节。

（二）校园文化浸润：品牌活动与多维叙事

戏剧节品牌建设

首先，锚定文化基因，坚持在地化与历史传承的双向叙事。一方面，将本土红色经典文化符号进行戏剧化转译，将地域特色革命基因融入戏剧节品牌内核，如原创赣南采茶戏《一个人的长征》等作品构建地域文化与革命文化的交融淬炼，成功打造“革命故事—校园精神—艺术表达”的文化闭环。

其次，根植红色基因的主题定位，打造多元形态融合的活动体系。可以以地域红色文化或革命精神为内核，整合“革命精神+学科特色”，如沈阳师范大学生创编现代京剧《格桑花开》，将京剧艺术与家国情怀结合。也可以赛事驱动，举办红色剧本大赛、短剧展演，如安徽巢湖学院连续9年举办“红歌短剧大赛”，以班级为单位强化参与感。社会协同亦可助力，引入革命纪念馆、剧团资源，如浦东泥城镇与高校共建红色文化辅导员团队，邀请革命后代参与叙事。

再次，创新多维叙事体系，打造“铸魂-创新-辐射”的叙事闭环。在环境叙事上，创设沉浸式红色文化空间，构建可感知的红色教育场景。在数字叙事上，拓展新媒体传播矩阵[5]，利用短视频平台发布“红色戏剧创作Vlog”，开发线上互动体验，如湖南交通工程学院开设“红色戏剧创客营”，致力于青年创客培养，增强大学生群体参与兴趣。在实践叙事上，打造“编-导-演-评”一体化全链条模式。通过主题化定位激活红色基因，借助数字化手段扩大传播半径，最终以市场化路径反哺教育生态，形成的良性循环。

（三）技术赋能传播：数字化与跨媒介创新虚拟剧场与云传播

虚拟剧场与云传播通过技术赋能-形态创新-生态重构三重路径，重塑红色教育戏剧的创作-传播-辐射全链条。首先，技术赋能激活红色基因的数字引擎。沉浸式体验技术辅助红色虚拟场景构建；交互技术创新体感反馈装置，增强观众对革命场景的代入感；数字化戏剧创作工具辅助生成AI剧本，驱动虚拟角色与观众实时互动。其次，形态创新重构红色戏剧的叙事逻辑。云端传播形态突破线上演播矩阵反哺创作；短视频裂变传播，形成“幕后创作-正片引流-情感共鸣”传播链路；跨媒介叙事融合赋能元宇宙剧场实践[6]，实现实时社交互动，形成“研学-创编-展演”闭环；虚实融合展演模式实现双空间同步演映，“参与式-游戏化-跨媒介”的红色教育戏剧叙事体系由此生成。最后，生态重构可持续的红色文化价值链，牢固代际传承。如麦盖提学校将红色戏剧表演数据转化为3D动作模型，建立“红色技艺传承数据库”。总之，技术赋能为红色戏剧注入沉浸基因，形态创新重构了“参与式-游戏化-跨媒介”[6]的叙事体系，而生态重构则通过数据驱动、代际传承形成闭环。

参考文献：

[1] 赣南师范大学教务处.赣师学子用艺术的形式传承长征精神.（2017-11-05）[2024-12-25]https：//www.sohu.com/a/202435348_671791

[2] Anderson， B. （2006）. Imagined communities： Reflections on the origin and spread of nationalism. Verso.

[3] 河北大学教务处.红色经典歌剧与音乐教学创新培养[EB/OL]. （2022-04-22）[2024-12-25]. https：//jwc.hbu.edu.cn/info/1216/9159.htm

[4] Boal， Augusto. Theatre of the Oppressed. Translated by Charles A. McBride and Maria-Odilia Leal McBride. London： Pluto Press， 2000.

[5] 方楠. 数字孪生与虚实互渗：元宇宙时代高校思政课未来生态图景[J].中学政治教学参考， 2022（8）： 19-22.

[6] 李伟，卫子昊. 从“缺场共在”到“虚实共生”——元宇宙时代身体-技术的关系变迁[J].自 然 辩 证 法 通 讯2023（8）： 48-55.

基金项目：本文系本论文系江西省高校人文社会科学研究2020年度项目“铸魂育人：中国高校红色经典教育戏剧传承创新研究”（项目批准号：GY20112）的阶段性成果。