摘要：中国式现代化作为人类文明新形态，植根于 5000 多年中华文明沃土，与中华优秀传统文化存在着 “源流相承、互促共生” 的内在逻辑。中华优秀传统文化蕴含的哲学思想、人文精神、道德规范、实践智慧，为中国式现代化提供了深厚的文化底蕴、价值引领、方法论支撑与精神动力；而中国式现代化则为中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展提供了广阔的实践载体与时代语境。本文从历史演进、内在逻辑、融合挑战与对策等多个层面，系统剖析二者的辩证关系，深入探讨融合发展的实现路径，旨在为全面建设社会主义现代化国家、坚定文化自信、推动中华民族伟大复兴提供理论参考与实践启示。

关键词：中国式现代化；中华优秀传统文化；文化传承；创造性转化；创新性发展；文明互鉴；文化自信一、 中国式现代化与中华优秀传统文化融合的历史演进脉络

一、 中国式现代化与中华优秀传统文化融合的历史演进脉络

中国式现代化与中华优秀传统文化的融合，并非一蹴而就的过程，而是伴随着中国现代化的探索历程，经历了从自发到自觉、从局部到系统、从理论到实践的逐步深化。梳理这一历史脉络，有助于我们更好地理解二者融合的必然性与规律性。

（一）近代以来的探索阶段：传统文化的 “反思与重构”

鸦片战争后，中国逐步沦为半殖民地半封建社会，传统社会结构与文化体系受到冲击，“救亡图存” 成为时代主题。部分先进知识分子开始反思传统文化的局限性，同时尝试从传统文化中寻找救国救民的智慧，形成了 “中体西用”“托古改制” 等思想主张，开启了传统文化与现代化探索的初步融合。这一阶段的融合呈现出 “被动性”“碎片化” 的特点，缺乏系统的理论指导与实践规划。由于时代局限，先进知识分子对传统文化的认识存在片面性，要么盲目固守传统，要么全盘否定传统，未能实现对传统文化的科学扬弃。同时，由于帝国主义的侵略与封建势力的阻挠，现代化探索屡遭挫折，传统文化与现代化的融合也未能取得实质性突破。

（二）新中国成立后的奠基阶段：传统文化的 “改造与传承”

新中国成立后，中国共产党领导人民建立了社会主义制度，开启了独立自主的现代化建设历程。在文化建设方面，党提出 “百花齐放、百家争鸣” 的方针，既强调对传统文化的改造，剔除封建性糟粕，又重视对传统文化优秀成果的传承与弘扬，推动传统文化与社会主义建设相结合。社会主义文化建设：新中国成立初期，党组织开展了对传统文化的整理与研究，如编纂《中国通史》《中国文学史》等著作，挖掘传统文化中的优秀成分，为社会主义文化建设提供滋养。同时，将传统美德与社会主义道德建设相结合，倡导 “为人民服务”“集体主义” 等价值观，推动物质文明与精神文明协调发展。这一阶段的融合呈现出 “主动性” 与 “曲折性” 并存的特点。中国共产党作为领导核心，开始有意识地推动传统文化与现代化建设的结合，但由于缺乏成熟的理论指导与实践经验，加之左倾错误的影响，融合进程出现反复。总体而言，这一阶段为二者的融合奠定了制度基础与思想基础，但也留下了深刻的历史教训。

（三）改革开放后的发展阶段：传统文化的 “复兴与转化”

改革开放后，中国进入了现代化建设的快车道，经济快速发展，社会全面进步。在文化领域，党重新确立了 “百花齐放、百家争鸣” 的方针，纠正了过去对传统文化的片面认识，提出 “弘扬优秀传统文化，建设社会主义精神文明” 的战略任务，传统文化与现代化建设的融合进入了快速发展阶段。

随着中国经济实力的提升与文化建设的推进，全社会对传统文化的认同感与自豪感不断增强，文化自信成为凝聚民族精神、推动现代化建设的重要力量。这一阶段的融合呈现出 “多元化”“规模化”“制度化” 的特点。融合领域涵盖了经济、政治、文化、社会、生态等各个方面，融合主体包括政府、企业、社会组织、个人等多元力量，融合机制逐步完善。通过这一阶段的发展，传统文化的现代价值得到充分彰显，为中国式现代化的形成奠定了坚实的文化基础。

（四）新时代以来的深化阶段：传统文化的 “融合与升华”

党的十八大以来，中国特色社会主义进入新时代，中国式现代化进入全面推进、加速发展的关键阶段。习近平总书记高度重视中华优秀传统文化的传承发展，提出 “两个结合” 的重大论断，强调 “中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，是中国特色社会主义植根的文化沃土”，为中国式现代化与中华优秀传统文化的深度融合提供了根本遵循。

在国家战略引领下，传统文化与中国式现代化的融合进入了全方位、深层次、系统性的新阶段。在价值层面，社会主义核心价值观与中华优秀传统文化深度融合，成为凝聚人心、汇聚民力的强大力量；在发展层面，“共同富裕”“人与自然和谐共生”“和平发展” 等中国式现代化的核心内涵，与 “大同”“天人合一”“协和万邦” 等传统文化理念实现精准对接；在实践层面，传统文化与乡村振兴、城市建设、科技创新、国际合作等领域深度融合，形成了一大批典型案例。这一阶段的融合呈现出 “理论化”“系统化”“国际化” 的特点。在理论层面，形成了以 “两个结合” 为核心的理论体系，为融合发展提供了科学指导；在实践层面，构建了全方位、多层次的融合格局，融合效能充分释放；在国际层面，中华优秀传统文化通过 “一带一路” 文化交流、国际合作等渠道，走向世界，为中国式现代化赢得了广泛的国际认同与支持。新时代的融合发展，不仅推动了中国式现代化的高质量发展，也让中华优秀传统文化在当代焕发出新的生机与活力。

二、 中国式现代化与中华优秀传统文化的内在逻辑关联

中国式现代化与中华优秀传统文化并非相互割裂、对立的关系，而是存在着 “源流相承、互促共生” 的内在逻辑。中华优秀传统文化为中国式现代化提供了深厚的文化根基与精神滋养，是中国式现代化区别于西方现代化的重要文化标识；中国式现代化则为中华优秀传统文化的传承发展提供了广阔的实践载体与时代语境，推动中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。

（一） 中华优秀传统文化是中国式现代化的文化根基

任何一种现代化模式都无法脱离本土文化土壤而独立存在，文化是一个国家、一个民族的精神命脉，决定了现代化的价值取向、发展路径与文明形态。中国式现代化不是对西方现代化的简单复制，而是立足中国国情、植根中华大地的创新发展，其独特性深深根植于中华优秀传统文化的土壤之中。

传统文化塑造了中国式现代化的价值基因。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，这些基因塑造了中国式现代化的价值取向。从 “民惟邦本，本固邦宁” 的民本思想，到 “以人民为中心” 的发展思想，体现了中国式现代化对人民主体地位的坚守；从 “大道之行，天下为公” 的大同理想，到 “共同富裕” 的目标追求，彰显了中国式现代化对公平正义的执着；从 “天人合一”“道法自然” 的生态智慧，到 “人与自然和谐共生” 的发展理念，展现了中国式现代化对可持续发展的重视；从 “亲仁善邻”“协和万邦” 的处世之道，到 “走和平发展道路” 的坚定选择，凸显了中国式现代化的和平属性。这些价值基因，使中国式现代化与西方以资本为中心、两极分化、物质主义膨胀、对外扩张掠夺的现代化模式形成了鲜明对比，成为中国式现代化的独特文化标识。

传统文化提供了中国式现代化的精神支撑。中华民族在 5000 多年的文明发展历程中，历经磨难而不衰、饱经风霜而不倒，一个重要原因就在于中华优秀传统文化所蕴含的强大精神力量。“自强不息、厚德载物” 的民族精神，“天下兴亡、匹夫有责” 的家国情怀，“艰苦奋斗、勤俭节约” 的优良作风，“实事求是、与时俱进” 的思想方法，这些精神财富激励着一代又一代中国人民奋勇前进，也为中国式现代化建设提供了不竭的精神动力。在中国式现代化进程中，面对人口规模巨大、发展不平衡不充分、外部环境复杂严峻等诸多挑战，正是这种源自传统文化的精神力量，凝聚起全体人民团结奋斗的磅礴力量，帮助我们攻克了一个又一个难关，推动现代化建设不断取得新的成就。

传统文化奠定了中国式现代化的文明底色。中国式现代化是一种全新的文明形态，其文明底色深深植根于中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是一种 “和合” 文化，强调 “和而不同”“协和万邦”“天人合一”，追求人与自然、人与人、人与社会、国家与国家的和谐共生。这种 “和合” 文明底色，使中国式现代化在发展过程中，始终坚持统筹兼顾、协调发展，注重物质文明与精神文明相协调、经济发展与社会进步相统一、国内发展与国际合作相结合，避免了西方现代化进程中出现的文明冲突、生态危机、社会分裂等问题。同时，这种文明底色也使中国式现代化具有强大的包容性与开放性，能够吸收借鉴人类文明的一切优秀成果，不断丰富和发展自身的文明形态。

（二） 中国式现代化是中华优秀传统文化的当代载体

文化的生命力在于与时俱进的传承与创新，中华优秀传统文化并非尘封的历史遗产，而是蕴含着解决当代人类问题的重要启示，需要在当代实践中不断焕发生机与活力。中国式现代化的推进过程，正是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的过程，为中华优秀传统文化提供了广阔的实践载体与时代语境。

中国式现代化推动传统文化的创造性转化。创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。中国式现代化的实践，为传统文化的创造性转化提供了具体路径。例如，“民本思想” 是中国传统文化的重要组成部分，但其在古代社会具有一定的局限性，无法真正实现 “民为邦本”。而中国式现代化坚持 “以人民为中心” 的发展思想，通过完善民主制度、健全社会保障体系、推进共同富裕等具体实践，将 “民本思想” 从古代的政治理念转化为当代的制度设计与实践成果，使传统文化的内涵得到了升华；再如，“礼义廉耻” 是传统美德的核心内容，在当代社会，通过社会主义核心价值观的引领，将其转化为公民道德规范、社会公序良俗，融入社会治理、家庭教育、学校教育等各个方面，成为推动社会文明进步的重要力量。

中国式现代化促进传统文化的创新性发展。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。中国式现代化的发展，为传统文化的创新性发展提供了强大动力。在科技领域，利用现代科技手段对传统文化资源进行保护、开发与传播，如数字故宫、云游敦煌等项目，通过虚拟现实、人工智能等技术，让传统文化遗产 “活起来”，扩大了传统文化的影响力；在文化产业领域，将传统文化元素与现代创意、现代技术相结合，开发出具有民族特色的文化产品与服务，如故宫文创、河南卫视 “中国节日” 系列节目等，既实现了传统文化的传承，又创造了巨大的经济价值；在国际交流领域，通过 “一带一路” 文化交流、国际文化节等平台，将传统文化与当代中国的发展成就相结合，向世界讲好中国故事，传播好中国声音，使传统文化成为增进国际理解、促进文明互鉴的重要桥梁。

中国式现代化拓展了传统文化的时代内涵。中华优秀传统文化具有强大的包容性和适应性，能够随着时代的发展不断丰富自身的内涵。中国式现代化面临的新问题、新挑战，为传统文化的时代内涵拓展提供了契机。例如，在生态文明建设中，传统 “天人合一” 思想被赋予了新的时代内涵，不仅强调人与自然的和谐共生，更注重可持续发展、绿色发展、循环发展，成为指导生态文明建设的重要理念；在国家治理中，传统 “治大国若烹小鲜” 的治理智慧，被拓展为统筹发展与安全、统筹改革发展稳定、统筹国内国际两个大局的系统思维，为国家治理体系和治理能力现代化提供了重要借鉴；在人类命运共同体构建中，传统 “天下大同”“协和万邦” 的思想，被赋予了新的国际视野，强调世界各国相互尊重、平等相待、合作共赢，成为应对全球气候变化、公共卫生危机等全球性问题的重要理念。

（三） “两个结合” 是二者深度融合的根本遵循

习近平总书记提出的 “把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”，是对中国式现代化与中华优秀传统文化融合关系的深刻揭示，为二者的深度融合提供了根本遵循。

马克思主义为二者融合提供了科学方法。马克思主义是科学的世界观和方法论，能够为我们正确认识和处理传统文化与现代化的关系提供指导。马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义，要求我们用发展的、全面的、联系的眼光看待传统文化，既要看到其优秀成分，也要看到其封建性糟粕，坚持 “取其精华、去其糟粕” 的原则；马克思主义的实践观，强调实践是认识的来源和发展的动力，要求我们立足中国式现代化的实践，推动传统文化的创造性转化、创新性发展；马克思主义的群众观，要求我们坚持以人民为中心，让传统文化的传承发展惠及全体人民，满足人民群众日益增长的精神文化需求。

中国具体实际为二者融合提供了实践基础。中国式现代化是立足中国国情的现代化，具有人口规模巨大、全体人民共同富裕、物质文明和精神文明相协调、人与自然和谐共生、走和平发展道路等鲜明特征。这些具体实际，决定了传统文化与现代化的融合必须立足中国的历史文化、社会制度、发展阶段，不能脱离实际、照搬照抄。例如，在推进共同富裕的过程中，要结合中国城乡发展不平衡、区域发展不协调的实际，借鉴传统 “大同” 思想、“均贫富” 理念，探索具有中国特色的共同富裕路径；在生态文明建设中，要结合中国生态环境现状，吸收传统 “天人合一”“顺应自然” 的智慧，制定符合中国实际的生态保护政策。

中华优秀传统文化为二者融合提供了文化滋养。中华优秀传统文化是 “两个结合” 的重要基础，为马克思主义在中国的传播与发展提供了文化土壤，也为中国式现代化提供了文化滋养。马克思主义在中国的传播与发展，不是简单的理论移植，而是与中华优秀传统文化的深度融合。例如，马克思主义的人民立场与中国传统文化的民本思想相契合，马克思主义的生态观与中国传统文化的 “天人合一” 思想相呼应，马克思主义的全球观与中国传统文化的 “天下大同” 思想相贯通。这种融合，使马克思主义在中国具有了深厚的文化根基，也使中华优秀传统文化焕发出新的生机与活力，为中国式现代化提供了强大的思想动力与文化支撑。

三、 中华优秀传统文化赋能中国式现代化的核心维度

中华优秀传统文化蕴含着丰富的哲学思想、人文精神、道德规范、实践智慧，从价值引领、实践指导、文明互鉴三个核心维度，为中国式现代化建设提供了全方位的赋能，推动中国式现代化实现高质量发展。

（一）筑牢现代化建设的精神支柱

价值引领是文化的核心功能，中华优秀传统文化的核心价值理念，与中国式现代化的价值追求高度契合，为中国式现代化提供了明确的价值坐标，筑牢了现代化建设的精神支柱。  第一、民本价值：坚守以人民为中心的发展思想

“民惟邦本，本固邦宁”“政者，正也”“以百姓心为心” 等民本思想，是中华优秀传统文化的重要组成部分，历经数千年传承，已深深融入中华民族的精神血脉。这些思想强调人民是国家的根本，统治者的治理必须以人民的利益为出发点和落脚点，体现了对人民主体地位的尊重。

中国式现代化坚持以人民为中心的发展思想，正是对传统民本思想的创造性转化与创新性发展。在现代化建设中，始终把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为一切工作的出发点和落脚点，着力解决人民群众急难愁盼问题，不断增进民生福祉。例如，在脱贫攻坚中，党和政府坚持 “精准扶贫、精准脱贫”，累计实现 9899 万农村贫困人口全部脱贫，历史性地解决了绝对贫困问题，兑现了 “全面建成小康社会，一个都不能少” 的庄严承诺；在教育、医疗、就业、养老等民生领域，持续加大投入，推进基本公共服务均等化，让人民群众共享现代化建设成果。传统民本思想为中国式现代化的价值取向提供了深厚的文化滋养，确保现代化建设始终沿着为人民谋幸福、为民族谋复兴的正确方向前进。

第二、道德价值：推动物质文明与精神文明协调发展

中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，“仁义礼智信”“温良恭俭让”“孝悌忠信” 等传统美德，是中华民族的精神瑰宝，对维系社会秩序、促进人际和谐、提升个人修养具有重要作用。这些道德规范强调修身立德、崇德向善，倡导人与人之间相互尊重、相互关爱、诚实守信，体现了中华民族对道德境界的追求。

中国式现代化强调物质文明与精神文明相协调，反对物质主义膨胀，注重提升全社会的文明程度与公民的道德素养。社会主义核心价值观的提出，正是对传统道德价值的继承与发展，将 “富强、民主、文明、和谐” 的国家价值目标、“自由、平等、公正、法治” 的社会价值取向、“爱国、敬业、诚信、友善” 的公民价值准则相结合，构建了新时代的道德价值体系。在实践中，通过开展文明城市、文明村镇、文明单位等创建活动，加强公民道德建设，弘扬传统美德，倡导时代新风，推动形成崇德向善、见贤思齐的社会风尚传统道德价值为中国式现代化提供了崇德向善的道德滋养，推动现代化建设实现物质富足与精神富有相统一。  第三、集体价值：凝聚全体人民团结奋斗的磅礴力量

“天下兴亡，匹夫有责”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” 等思想，彰显了中华优秀传统文化的集体主义精神与家国情怀。这些思想强调个人与国家、民族的命运紧密相连，个人利益要服从国家利益、集体利益，鼓励人们为国家富强、民族复兴贡献力量，体现了中华民族的整体意识与担当精神。

中国式现代化是一项前无古人的伟大事业，面临着诸多风险挑战，需要全体人民团结奋斗、共同努力。传统集体价值所蕴含的家国情怀与担当精神，为凝聚全体人民的力量提供了强大的精神纽带。在现代化建设中，通过弘扬爱国主义精神，加强国家认同感与民族自豪感教育，引导广大群众将个人理想融入国家发展大局，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而共同奋斗。例如，在抗击新冠肺炎疫情的斗争中，全体中国人民同舟共济、众志成城，展现了强大的凝聚力与向心力，彰显了 “一方有难、八方支援” 的集体主义精神；在科技攻关中，科研工作者们不计个人得失，潜心研究，攻克了一批关键核心技术，为现代化建设提供了有力支撑。传统集体价值为中国式现代化凝聚了人心、汇聚了民力，成为攻克现代化建设中难关险阻的重要精神动力。

第四、和谐价值：促进人与自然、人与社会的和谐共生

“天人合一”“和而不同”“协和万邦” 等思想，是中华优秀传统文化的和谐价值理念的集中体现。这些思想强调人与自然的和谐共生、人与人之间的包容互鉴、国家与国家之间的和平共处，体现了中华民族对和谐境界的追求。

中国式现代化坚持人与自然和谐共生的发展理念，注重统筹人与自然和谐发展，推动绿色发展、循环发展、低碳发展，建设美丽中国。传统 “天人合一” 思想启示我们，人类是自然界的一部分，必须尊重自然、顺应自然、保护自然，不能凌驾于自然之上。在实践中，通过实施可持续发展战略，加强生态环境保护与治理，推进生态文明体制改革，实现了经济发展与生态保护的协同推进。同时，传统 “和而不同” 思想指导我们正确处理人与人、人与社会的关系，推动构建共建共治共享的社会治理格局，促进社会和谐稳定；“协和万邦” 思想指引我们坚持走和平发展道路，推动构建人类命运共同体，促进世界和平与发展。传统和谐价值为中国式现代化提供了和谐发展的理念支撑，推动现代化建设实现人与自然、人与社会、国内与国际的和谐共生。

（二） 实践指导维度：提供现代化建设的智慧启迪

中华优秀传统文化不仅蕴含着丰富的价值理念，还包含着深刻的实践智慧，这些智慧为中国式现代化的具体实践提供了科学的方法论借鉴，指导我们更好地应对现代化进程中面临的各种问题与挑战。

第一、辩证思维：指导现代化建设的科学决策

《周易》中 “穷则变，变则通，通则久” 的变革思想，“一阴一阳之谓道” 的对立统一思想，《老子》中 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏” 的辩证理念，《孙子兵法》中 “知己知彼，百战不殆” 的全面分析思想，这些都是中华优秀传统文化中辩证思维的集中体现。辩证思维强调用全面、联系、发展的眼光看待问题，善于把握事物的对立统一关系，注重统筹兼顾、趋利避害，为我们在现代化建设中科学决策提供了重要方法论。

中国式现代化建设是一项复杂的系统工程，涉及经济、政治、文化、社会、生态等多个领域，面临着改革发展稳定、国内国际两个大局、发展与安全等诸多关系。运用辩证思维，能够帮助我们正确处理这些关系，实现科学决策、精准施策。例如，在处理改革、发展、稳定的关系时，坚持 “改革是动力、发展是目的、稳定是前提” 的辩证统一，既要通过改革破解发展难题，又要通过发展巩固改革成果，还要维护社会稳定为改革发展创造良好环境；在处理经济发展与生态保护的关系时，坚持 “绿水青山就是金山银山” 的辩证理念，实现经济发展与生态保护的协同推进，避免了 “先污染后治理” 的老路；在处理国内国际两个大局时，坚持统筹国内国际两个市场、两种资源，既立足国内大循环，又推动国内国际双循环相互促进，实现了国内发展与对外开放的有机统一。辩证思维为中国式现代化提供了科学的思维方法，确保现代化建设始终沿着正确的方向前进。

第二、生态智慧：引领生态文明建设的实践路径

中华优秀传统文化中蕴含着丰富的生态智慧，“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林”“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也” 等思想，强调对自然的尊重与保护，主张合理利用自然资源，实现人与自然的可持续发展。这些生态智慧与现代生态文明理念高度契合，为中国式现代化的生态文明建设提供了重要的实践指导。

中国式现代化将 “人与自然和谐共生” 作为重要特征，把生态文明建设放在突出地位，致力于建设美丽中国。传统生态智慧为生态文明建设提供了具体的实践路径：一是尊重自然规律，按照自然规律开展生产生活活动，避免盲目开发、过度索取。例如，农业生产中推行轮作休耕、生态种植、养殖模式，保护土壤肥力与生物多样性；林业生产中坚持 “以营林为基础，普遍护林，大力造林，采育结合，永续利用” 的方针，实现森林资源的可持续利用。二是倡导节约资源，反对铺张浪费，形成绿色低碳的生产生活方式。例如，传统 “勤俭节约” 的美德被赋予新时代内涵，各地推广节能技术、新能源汽车，倡导绿色出行、低碳生活，减少资源消耗与环境污染。三是注重生态保护与修复，加强对生态系统的保护与治理，恢复生态平衡。例如，实施重大生态保护和修复工程，如三北防护林体系建设、退耕还林还草、湿地保护修复等，有效改善了生态环境。传统生态智慧为中国式现代化的生态文明建设提供了宝贵的实践经验，推动了绿色发展、循环发展、低碳发展模式的形成。

第三、治理智慧：助力国家治理体系和治理能力现代化

中华优秀传统文化中蕴含着丰富的治理智慧，“治大国若烹小鲜” 的审慎治理理念，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之” 的德治思想，“法者，天下之公器也” 的法治思想，“和而不同” 的包容治理理念，“政通人和” 的治理目标，这些思想为国家治理体系和治理能力现代化提供了重要的传统借鉴。

中国式现代化致力于推进国家治理体系和治理能力现代化，构建系统完备、科学规范、运行有效的制度体系。传统治理智慧为现代治理提供了多方面的启示：一是坚持德治与法治相结合，既要重视道德教化的引领作用，又要发挥法律的规范作用。在实践中，一方面加强公民道德建设，弘扬传统美德与社会主义核心价值观，提升公民的道德素养；另一方面完善中国特色社会主义法律体系，推进依法行政、公正司法，维护社会公平正义。二是坚持包容治理，尊重差异、包容多样，凝聚社会共识。在社会治理中，注重发挥各方面的积极性、主动性、创造性，构建共建共治共享的社会治理格局；在民族治理中，坚持各民族平等、团结、互助、和谐，实行民族区域自治制度，促进各民族共同繁荣发展；在宗教治理中，坚持宗教信仰自由政策，引导宗教与社会主义社会相适应。三是坚持审慎治理，注重治理的科学性与实效性。在政策制定与执行中，坚持实事求是、因地制宜，充分调研、科学论证，避免急功近利、盲目决策；在政府治理中，转变政府职能，推进简政放权、放管结合、优化服务，提高政府治理效能。传统治理智慧为中国式现代化的国家治理提供了丰富的方法论借鉴，推动了治理体系和治理能力的不断提升。

第四、创新智慧：驱动现代化建设的持续发展

“苟日新，日日新，又日新” 的创新思想，“穷则变，变则通，通则久” 的变革理念，是中华优秀传统文化中创新智慧的集中体现。这些思想强调与时俱进、开拓创新，鼓励人们突破传统思维的束缚，勇于探索新的发展路径与方法，为中国式现代化的创新发展提供了重要的思想动力。

中国式现代化是创新驱动的现代化，创新是引领发展的第一动力。传统创新智慧激励着当代中国人民不断推进理论创新、实践创新、制度创新、文化创新以及其他各方面创新。在理论创新方面，中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，形成了习近平新时代中国特色社会主义思想，为现代化建设提供了科学的理论指导；在实践创新方面，从农村改革的家庭联产承包责任制，到城市改革的国有企业改革、市场经济体制改革，再到新时代的全面深化改革，中国人民不断探索适合中国国情的发展道路，取得了举世瞩目的成就；在科技创新方面，坚持自主创新、重点跨越、支撑发展、引领未来的指导方针，攻克了一批关键核心技术，如 5G、高铁、新能源汽车、量子通信等，在一些领域实现了从跟跑到并跑、领跑的跨越；在制度创新方面，不断完善中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化，为现代化建设提供了坚实的制度保障。传统创新智慧为中国式现代化注入了持续的创新动力，推动现代化建设不断取得新的突破。

（三） 文明互鉴维度：彰显现代化建设的中国特色

在全球化背景下，中国式现代化不仅是中国的发展课题，更是关乎人类文明走向的重要实践。中华优秀传统文化蕴含的 “协和万邦”“天下大同”“和而不同” 等文明理念，为中国式现代化赋予了鲜明的和平属性与开放特征，使其在文明互鉴中彰显出独特的中国特色。

第一、和平属性：走出一条不同于西方的和平发展道路

西方现代化模式伴随着殖民掠夺、霸权扩张、战争冲突，给世界人民带来了深重灾难。而中华优秀传统文化历来倡导和平、反对战争，“亲仁善邻”“协和万邦”“以和为贵” 等思想，深深植根于中华民族的精神血脉，塑造了中华民族爱好和平的民族品格。

中国式现代化坚持走和平发展道路，这是对传统和平思想的继承与发展，也是对西方现代化模式的超越。在现代化建设中，中国始终坚持独立自主的和平外交政策，反对霸权主义和强权政治，主张通过和平方式解决国际争端，维护世界和平与稳定。例如，中国积极参与联合国维和行动，是联合国安理会常任理事国中派出维和人员最多的国家，为维护世界和平作出了重要贡献；中国坚持走共同发展道路，通过 “一带一路” 倡议，与沿线国家开展互利合作，促进了沿线国家的经济发展与民生改善，实现了互利共赢、共同繁荣；中国在国际事务中秉持公平正义，积极参与全球治理体系改革与建设，推动构建更加公正合理的国际秩序。中国式现代化的和平发展道路，打破了 “现代化 = 西方化 = 霸权化” 的迷思，为人类实现和平发展提供了新的选择。

第二、开放包容：推动文明交流互鉴与共同发展

中华优秀传统文化具有强大的包容性与开放性，“海纳百川，有容乃大”“和而不同”“求同存异” 等思想，体现了中华民族对不同文明的尊重与包容，主张不同文明之间相互学习、相互借鉴、共同发展。

中国式现代化是开放的现代化，坚持对外开放的基本国策，积极参与经济全球化，推动文明交流互鉴。在经济领域，中国坚持对外开放的基本国策，不断扩大对外开放的广度与深度，设立自由贸易试验区、海南自由贸易港，举办中国国际进口博览会、中国进出口商品交易会等，与世界各国共享发展机遇；在文化领域，积极开展国际文化交流活动，如举办 “欢乐春节” 活动、国际文化节，推动中华文化走向世界，同时吸收借鉴世界各国优秀文化成果，丰富和发展中华文化；在科技领域，加强国际科技合作，参与全球科技治理，共同攻克全球性科技难题，推动科技进步与人类发展。中国式现代化的开放包容特征，体现了中华优秀传统文化的当代价值，也为人类文明的交流互鉴与共同发展提供了重要平台。

第三、天下情怀：为构建人类命运共同体贡献中国智慧

“天下大同”“四海之内皆兄弟” 等思想，是中华优秀传统文化的天下情怀的集中体现，强调世界是一个整体，各国人民应相互关爱、相互帮助，共同追求美好生活。这种天下情怀，为中国式现代化赋予了广阔的国际视野，也为构建人类命运共同体提供了深厚的文化支撑。  中国式现代化致力于推动构建人类命运共同体，这是对传统天下情怀的时代升华，也是中国为解决全球性问题提出的中国方案。面对全球气候变化、公共卫生危机、贫困问题等全球性挑战，中国坚持共商共建共享的全球治理观，积极参与全球治理，推动国际社会加强合作，共同应对挑战。例如，中国提出 “碳达峰、碳中和” 目标，积极参与全球气候治理，为应对气候变化作出了重要贡献；中国在抗击新冠肺炎疫情中，积极向其他国家提供援助，分享抗疫经验，推动全球抗疫合作；中国致力于消除贫困，不仅实现了自身的脱贫攻坚目标，还积极开展国际减贫合作，帮助其他发展中国家改善民生。中国式现代化的天下情怀，彰显了中国作为负责任大国的担当，为人类命运共同体的构建提供了强大的精神动力与实践支撑。

参考文献：

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