摘 要：在全球化和现代化的进程中，非物质文化遗产（非遗）的保护与传承面临着前所未有的挑战。为应对此局面，“非遗+学校+社区”三位一体教育模式逐渐成为一种有效的创新实践模式。本文从非遗、学校和社区各自在非遗教育中的角色与优势出发，分析出多元主体协同互动的机制，探讨出创新实践路径，并对非遗传承教育的未来发展进行了展望。

关键词：非物质文化遗产；三位一体教育模式；学校教育

引言

在全球化和现代化的浪潮中，非物质文化遗产的保护传承面临着诸多挑战与机遇，教育作为传承文化的重要手段，在非遗保护传承中发挥着不可或缺的作用。“非遗+学校+社区”三位一体教育模式逐渐成为一种备受关注的创新实践，我们能发现其蕴含着独特的协同效应，为非遗的传承发展开辟新路径。

一、“非遗+学校+社区”各自在非遗教育中的角色与优势

（一）非遗：文化载体与核心内容

非物质文化遗产（非遗）在教育体系中扮演着文化传承的核心角色，其作为历史和文化的承载者，非遗不仅是传统技艺、习俗和表演艺术的集合，更是国家和民族文化记忆的具体化体现。通过引入非遗内容，学生可在参与中直观体验这些丰富的文化内涵，理解其背后的社会意义和历史背景。非遗项目的参与性与体验性，可帮助学生建立跨代际的文化传递渠道，增强学生们对传统文化的感知与认同。

（二）学校：知识传授与认知塑造的主阵地

学校是非遗教育的主阵地，其优势在于可通过系统的教学设计和课程安排，使非遗内容被有效地融入到学生的日常学习中。在非遗传承教育中，学校可以通过开发专门的课程体系，将非遗知识纳入美育、德育以及劳动教育课程中，系统地向学生传递传统文化的精髓。例如，在美育课程中，非遗内容可以通过手工制作、民间艺术鉴赏等实践活动得以呈现；在德育课程中，可以引导学生理解非遗背后的伦理道德、社区责任等价值观。

（三）社区：文化实践与社会参与的桥梁

社区在“非遗+学校+社区”三位一体教育模式中，是非遗文化产生和传承的地方，拥有丰富的文化资源和真实的生活场景。通过将学校的非遗教育与社区文化生活相结合，学生可在更广泛的社会环境中体验和感悟非遗的实际运用，增强文化认同感和社会责任感。

二、“三位一体”教育模式下的多元主体协同互动机制

（一）非遗传承人与学校的合作机制

在“三位一体”教育模式中，非遗传承人作为传统技艺的直接承载者与实践者，其自身的丰富经验、技艺是非遗教育的重要资源。对此非遗传承人应与学校保持合作，以此将非遗文化更系统地融入现代教育体系中，实现理论与实践的结合。

首先，学校可通过设立非遗传承人工作坊或联合开设非遗专题课程，为传承人提供讲授技艺的平台。通过传承人的示范和指导，学生可直观地感受非遗技艺的精妙与文化背景，提升学习的参与感与实践性。同时，传承人可以定期走进课堂，开展技艺展示、亲身指导以及讲座活动，使学生在互动中学习非遗文化，并建立对传统技艺的深刻认同感。

其次，传承人与学校的合作还可以通过共同开发非遗教材、设计教育课程来深化。传承人的实践经验与学校的教学方法相结合，可更好地将非遗文化中的历史背景、工艺技巧、伦理道德等多维度内容有效融入到课堂中，培养学生的文化素养和动手能力。

最后，学校可以邀请传承人参与学生的非遗课题研究、课外实践活动和社区非遗项目，让学生在真实的非遗环境中进行学习与创作，实现从理论到实践的转化。通过这种深入的互动，非遗传承人得以将自己的技艺传授给新一代，增强非遗文化的传承力量，同时为学生提供独特的文化体验和创造性思维的培养平台。

（二）学校与社区资源共享机制

在“三位一体”教育模式中，社区作为非遗文化的原生地，拥有丰富的文化资源和真实的生活场景，而学校则具备系统化的教育设施和教学力量，两者通过资源共享，可进一步丰富非遗教育内容，提升文化保护和传播的社会效应。

首先，社区拥有大量的非遗资源，如传统技艺、民俗文化、地方艺术等，具有极高的文化价值。通过与学校合作，社区可开放并利用此资源，以此帮助学生了解本土文化的深厚内涵。例如，学校可定期组织学生前往社区开展非遗文化实践活动，如参与民俗节庆、参观非遗文化博物馆或与非遗传承人面对面交流。另一方面，学校具备系统化的教学资源和设施，可以为社区提供理论指导和教育支持。学校可以通过开发非遗课程和教材，将社区的非遗文化内容系统化、标准化地引入教学中，并将其与现行课程相结合，增强非遗教学的深度与广度。

如，福建福州市的“非遗进校园进社区”项目 福州市通过实施“非遗进校园进社区”项目，实现了学校与社区资源的高度整合。项目将福州市的传统手工艺、地方戏曲、民俗文化等非遗资源与学校的美育、德育课程相结合，推动非遗教育与社区文化实践相融。具体来说，福州市的各大中小学与社区文化站、非遗传习中心等机构合作，定期开展“非遗文化体验日”活动，邀请社区非遗传承人走进校园教授学生，如传统剪纸、闽剧、漆艺等技艺[1]。同时，学校也组织学生参与社区的非遗节庆活动，体验当地的传统文化。

（三） 学生与非遗文化的互动学习机制

在学生与非遗文化进行互动时，学生自身可直接地感受到并理解我国非遗文化，并在具体的互动学习机制中从参与过程中不断加深对非遗文化的认知与认同，此互动学习机制可强调学生作为主动学习的身份，以此推动其从被动接受知识转为主动学习知识。

首先，从互动学习机制的核心进行分析，此核心在于将非遗文化的理论学习与实践体验相结合。通过实践操作，学生可以亲身参与非遗技艺的制作过程，感受其细腻的工艺与文化内涵。例如，学校可以设置“非遗工坊”或“非遗体验课程”，让学生在非遗传承人的指导下学习如陶艺、剪纸、刺绣等非遗技艺。

其次，在互动学习过程中，此机制关注学生的创新思维能力以及自主探索能力。非遗文化作为活态文化，不仅要传承其固有形式，还应在新时代背景下实现创新与发展。通过非遗学习，学生可以在掌握传统技艺的基础上，运用自己的创意与想象力进行创新。例如，学生可在学习传统染布或剪纸技艺后，结合现代设计理念，创作出具有时代感的作品。再如，贵州省黔东南州在中小学推行“非遗体验式教学”，将苗族、侗族的刺绣、蜡染、木雕等非遗技艺融入课程，学生通过动手实践掌握技艺，并将自己的创作与现代艺术相结合，设计出具有新时代特征的作品[2]。

（四）教师与非遗文化传承的教学整合机制

在“三位一体”教育模式中，教师与非遗文化传承的教学整合机制是非遗文化融入学校教育的关键环节。教师作为教育实践的实施者，需在传授知识的基础上，深入教学过程，持续引导学生深入理解和体验非遗文化的内涵。

首先，教师需要对非遗文化有深入的认知和理解，以便将其融入到教学内容中。为此，学校应为教师提供专门的非遗文化培训，帮助教师掌握非遗文化的基本知识、技艺以及相关的历史、社会和美学背景。通过系统的培训，教师可以将非遗文化与现有课程进行有机结合，提升课堂教学的深度和广度。例如，在美术、音乐、手工等课程中，教师可以将非遗技艺如剪纸、漆艺、刺绣等作为教学内容，使学生在实践中体会其美学价值。

其次，教学整合机制要求教师可跨学科整合非遗文化，提升学生的综合文化素养。非遗文化本身具有多学科的特征，它不仅涉及艺术领域，还涵盖历史、伦理、社会学等方面的知识。因此，教师可以通过跨学科教学将非遗文化融入德育、美育、历史等课程中。例如，在历史课上，教师可以通过讲解非遗技艺的历史渊源和其社会功能，帮助学生从文化的角度理解历史事件和社会发展；在德育课上，教师可结合非遗传承中的伦理道德观念，培养学生的文化责任感和道德认同感[3]。

三、创新实践路径与非遗传承教育的未来展望

（一）非遗教育与现代技术的深度融合

在非遗传承教育中，技术的进步为创新实践提供了广阔的空间。未来，非遗教育应借助现代信息技术，如虚拟现实（VR）、增强现实（AR）、人工智能（AI）等手段，实现非遗技艺的数字化展示与互动体验。例如，通过VR技术，学生可以身临其境地感受古老的非遗技艺传承场景；通过AI数据分析，非遗文化的纹样、工艺技巧等可以以更便捷、直观的方式呈现。

（二）多元参与机制的构建与非遗教育模式的丰富

在后续的非遗教育发展中，可积极构建出多元参与机制，首先，学校、社区和非遗传承人之间的互动与协作需要进一步深化，形成稳定的合作机制。例如，学校可以与当地非遗传习所、博物馆等文化机构合作，开发丰富的非遗课程与活动，定期邀请非遗传承人进入课堂进行教学或展示。社区也可以成为非遗传承的实践场所，学生通过参与社区活动，增强对非遗文化的认同感和归属感。

四、结束语

总之，“非遗+学校+社区”三位一体的教育模式为非遗传承与教育改革提供了全新的视角和路径。通过非遗文化与学校课程的有机融合，结合社区的资源优势和实际文化氛围，可形成多主体协同互动的良性机制，实现非遗文化在教育中的传承与创新。在此过程中，非遗传承人、学校教师、学生与社区居民共同参与，为非遗文化的“活态”传承注入了新的活力。展望未来，随着信息技术的深入应用与教育模式的不断创新，非遗传承教育必将进一步丰富和发展，成为中华文化延续与创新的重要支撑。

参考文献：

[1]马小芹. 非遗传承视域下学校桃花坞木刻年画特色课程的开发[J]. 美术教育研究，2021（10）：48-49，52.

[2]黄凤辉，曾明亮. 中国传统艺术的传承者——江西省定南中等专业学校定南瑞狮非遗传习班风采展示[J]. 江西教育，2023（4）：50-53.

[3]罗吉林，罗旎兮，张立秀. 非遗传承视域下学校美育的路径探究[J]. 基础教育研究，2022（20）：8-10.