摘要：本文从文化自信的视角探讨了非物质文化遗产传承与大学生工匠精神培养的融合路径。研究表明，非遗传承与工匠精神培养在价值内涵和实践路径上具有高度契合性。通过构建课程体系、创新教学模式、搭建实践平台和营造校园文化氛围等策略，可以有效促进两者的有机融合。

关键词：文化自信；非遗传承；工匠精神；大学生；融合路径

在全球化背景下，文化自信成为国家软实力的重要体现。非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其传承与创新对于增强文化自信具有重要意义。同时，工匠精神作为职业素养的核心要素，是培养高素质人才的关键。本研究旨在探讨文化自信视域下非遗传承与大学生工匠精神培养的融合路径，以期为高校人才培养和文化传承创新提供新的思路。

一、文化自信视域下非遗传承与工匠精神培养的内在联系

文化自信是一个民族、一个国家对其自身文化价值的充分肯定和积极践行。非遗传承作为文化自信的重要载体，承载着中华民族的精神追求和文化基因。工匠精神则体现了对技艺的执着追求、对工作的精益求精，是文化自信在职业素养层面的具体体现。

非遗传承与工匠精神培养在价值内涵上具有高度一致性。两者都强调对传统文化的尊重与创新，注重技艺的传承与精进，追求卓越与完美。在实践路径上，非遗传承为工匠精神培养提供了丰富的文化资源和实践载体，而工匠精神的培养则为非遗传承注入了新的活力和创新动力。

二、非遗传承与工匠精神培养融合的深远意义

（一）推动非遗传承创新

通过将非遗传承融入大学生工匠精神培养，可以为非遗注入新的活力。大学生作为新时代的创新力量，能够将现代科技与传统文化相结合，推动非遗的创造性转化和创新性发展。

（二）提升大学生综合素质

工匠精神的培养有助于提升大学生的职业素养和综合素质。通过非遗传承实践，学生不仅能够掌握传统技艺，还能培养专注、耐心、精益求精的品质，为未来的职业发展奠定坚实基础。

（三）增强文化自信

非遗传承与工匠精神培养的融合，有助于增强大学生的文化认同感和自豪感。通过深入了解和体验中华优秀传统文化，学生能够更加坚定文化自信，成为中华文化的传承者和传播者。

三、非遗传承与工匠精神培养融合的挑战

当前，将非物质文化遗产（非遗）传承与大学生工匠精神培养相结合，成为推动传统文化复兴与职业教育创新的重要探索。然而，这一融合过程面临多重现实挑战，主要体现在大学生群体特征、非遗传承模式与现代教育体系的适配性矛盾上。

首先，大学生对非遗技艺的价值认知存在偏差。 在现代化与全球化冲击下，许多非遗技艺被视为“过时的手艺”或“博物馆中的展品”，与大学生关注的科技、金融、互联网等新兴领域形成鲜明对比。部分学生认为非遗技艺缺乏实用性与经济价值，将其等同于“低效劳动”，导致学习动力不足。这种认知偏差既源于非遗文化普及的缺失，也与高校教育中传统文化教育的边缘化有关。例如，多数高校课程体系中缺乏系统的非遗文化通识课程，学生对非遗的历史内涵、技艺精髓及其在现代社会中的转化潜力缺乏深度理解。

其次，非遗传承方式与高校教育模式难以兼容。 传统非遗传承多依赖师徒制，强调“口传心授”与长期实践，需通过反复操练形成肌肉记忆与直觉经验。而现代高校教育以理论化、标准化、短周期为特征，学生习惯于课堂讲授与短期实训。两者的冲突导致非遗技艺在高校教学中易流于表面化。例如，某高校开设的刺绣选修课仅安排16课时，学生仅能掌握基础针法，无法深入体会技艺背后的文化逻辑与工匠精神内核。此外，高校教师多为理论研究者，自身缺乏非遗技艺实践经验，难以实现“知行合一”的教学目标。

再次，非遗实践平台与资源支持严重不足。 非遗技艺的习得需要大量耗材、工具与长期实践空间，而高校普遍缺乏专项经费与场地支持。以漆器制作为例，从胎体制作到髹漆装饰需数十道工序，涉及生漆、金箔等特殊材料，成本高昂且存在安全管控难题。许多高校因此将非遗课程局限在观摩体验层面，学生难以获得系统性实践机会。同时，校企合作渠道不畅，非遗工坊、传承人工作室与高校之间缺乏稳定的合作机制，学生接触真实传承场景的机会有限，导致学习停留在“文化体验”而非“技艺传承”层面。

最后，非遗技艺与大学生职业发展路径存在脱节现象。在就业压力下，学生更关注专业技能与市场需求的匹配度。当前非遗相关岗位稀缺，传统手工艺行业收入不稳定，导致学生将非遗学习视为“兴趣培养”而非“职业选择”。即便部分学生产生兴趣，也因缺乏清晰的职业晋升通道而却步。例如，某陶艺社团毕业生中，仅2%选择从事陶瓷行业，多数因收入低、发展空间有限而转行。这种现实困境使得非遗传承难以吸引优质人才，形成“传承需求旺盛”与“人才供给不足”的恶性循环。

更深层的矛盾在于，工匠精神培养与功利主义教育导向的冲突。现代高等教育强调“效率优先”，而工匠精神的核心是“精益求精”“耐住寂寞”，二者在价值取向上存在张力。高校评价体系注重论文、竞赛等量化指标，非遗技艺所需的长期投入难以被纳入学分认定或评奖评优体系，导致学生更倾向于选择“短平快”的学习项目。例如，某校木雕工作坊因学生参与度持续下降而关闭，根源在于学生认为投入数百小时雕刻一件作品“性价比过低”。这种价值冲突折射出非遗传承与当代教育功利化倾向的结构性矛盾。

四、非遗传承与大学生工匠精神培养的融合路径

（一）构建融合非遗传承与工匠精神培养的课程体系

高校应结合自身学科特色，将非遗传承与工匠精神培养融入课程体系。例如，艺术类院校可以开设传统工艺课程，工科院校可以引入传统技艺与现代技术相结合的课程。同时，将工匠精神的核心要素，如精益求精、专注执着等，融入专业课程的教学目标中，形成理论与实践相结合的课程体系。

（二）创新教学模式，激发学生兴趣

传统的课堂教学模式难以满足非遗传承与工匠精神培养的需求。高校可以采用项目式学习、工作坊、实地考察等多样化教学模式。例如，组织学生参与非遗项目的保护与创新，通过实践体验非遗技艺；邀请非遗传承人进校园，开展专题讲座或技艺展示，让学生近距离感受工匠精神。

（三）搭建多元化的实践平台

实践是融合非遗传承与工匠精神培养的关键环节。高校可以建立非遗传承基地，为学生提供实践场所；开展校企合作，让学生在企业中体验工匠精神的实际应用；举办非遗创新设计大赛，激发学生的创造力和实践能力。此外，还可以通过社会实践活动，组织学生深入非遗发源地，了解非遗的历史背景和文化内涵。

（四）营造浓厚的校园文化氛围

校园文化对学生的价值观和行为方式具有潜移默化的影响。高校可以通过举办非遗文化节、工匠精神主题讲座、传统技艺展览等活动，营造浓厚的文化氛围。同时，利用新媒体平台宣传非遗传承与工匠精神，扩大影响力，增强学生的文化认同感和自豪感。

五、结论

文化自信视域下非遗传承与大学生工匠精神培养的融合，既是传承创新中华优秀传统文化的重要途径，也是培养高素质人才的有效举措。通过构建课程体系、创新教学模式、搭建实践平台和营造校园文化氛围等策略，可以实现两者的有机融合，为增强文化自信、培养新时代工匠人才提供有力支撑。

参考文献

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