摘要：在社会形态加速嬗变和文明互鉴浪潮推进的背景下，我国的传统文化体系正在经历解构与重构的双重挑战，但同样在此特殊的时代下迎来了新的发展机遇。而作为历史文化悠久的文明国度，怎样以守正创新的姿态稳固文化根基的同时实现与现代文明的衔接和创新，已成为群众文化建设的核心命题。我国的传统民俗文化是文明智慧的结晶，镌刻着民族集体记忆，在群众文化建设中具有不可忽视的精神引力和文化赋能。因此，深入探究传统民俗文化在群众文化建设中的有效渗透路径，本质上也是一场对我国文化传承发展规律的深度探索，对未来推动文化兴盛、构建特色社会主义和文化自信具有重要作用。

关键词：传统民俗文化；群众文化；建设；渗透

在现代化社会背景下，科学技术拥有足够的创新和优化空间来推动着居民生活质量的改善。而物质文明的跨越发展，也让民众的精神文化诉求开始日益多样化、高品质化，从而对文化供给有更深的价值期待。而现代社会改革政策的深入落实，除了引发对社会发展路径的深刻思考，也为文化的创造性转化和创新性发展创造了机遇。在此背景下，高度重视群众文化建设工作、推动传统民俗文化的传承与发展，使其更好地契合群众日益增长的精神文化需求，已成为一项重要而紧迫的任务。传统民俗文化承载着深厚的历史情感，是社会主义精神文明建设的重要源泉，不仅能丰富民众精神文化生活，也是促进群众文化建设纵深发展的关键路径。

一、传统民俗文化和群众文化的内在关联

（一）传统民俗文化是群众文化发展的根基

随着居民生活水平的良好改善，对精神文化的需求也在日益增长，而我国具有悠久的历史文化，可以成为支撑居民文化自信的重要来源。在新时代群众文化建设和生态构建的过程中，传统民俗文化具有十分鲜明的精神特点和生活可用性，应该成为创新性发展的重要着力点。而群众文化建设的本质内核，在于正确传播和传承传统民俗文化的精华，而时间路径的优化重构和价值维度的深度开掘，直接关系到群众文化建设的品质高度。以我国传统民俗活动“赛龙舟”为例，不同地区的活动会根据当地的文化特色进行细节调整，但基本的传统文化核心不变，在竞技活动中时刻强调团结协作、祭祀祈福等文化基础，同时也结合了现代体育竞技精神实现文化的延续性传播，不仅能增强民众的生活美学素养，且能增强文化认同展现我国其多样性效能，在群众文化建设创新中起到示范作用。

（二）传统民俗文化是群众文化传播的重要载体

在我国各个历史发展时期，为推动社会进步均会衍生出相应的文化形态，以匹配当时历史发展特点从而实现高效管理。文化形式作为时代的精神镜像，不仅可以照射出经济背景和政治架构，而且可反馈出集体的情感维度。传统民俗文化一直渗透在多年的社会发展脉络中，以其独特的传承力和生命力逐渐转变为群众文化发展的有力推手，与其缜密相连。不仅蕴含着生活智慧，更是体现着伦理规范和审美意趣，构建为深厚的民族文化认同根基，同时在当代社会中也有不可替代的作用。而针对新时代文化语境，守护民俗文化的完整性和本真性一直是首要任务，不仅要求我们需要从整体且系统的视角努力推动民俗文化传承，还要保证民俗文化与群众文化的共生关系，实现文化价值的社会功能创新拓展和价值转化。

（三）传统民俗文化是滋养群众精神世界的途径

我国历史长河中，传统民俗文化是人文社会保留下来的宝贵精神财富，不仅记录着不同时代的文化特色和内容，而且象征着我国历史发展至不同阶段的群众精神生活方式，滋养着群众的精神沃土[1]。而在时代发展浪潮下，现代都市文明的广泛建设正在塑造新颖且完善的文明形式，但高强度的生存压力和居民快节奏的生活方式，还是让更多人难以避免的陷入价值迷茫和焦虑中，更需要精神发泄的出口。而传统民俗文化可以作为出口之一，为居民的生活添加一份光彩，让其逐渐累积的情绪压力得到释放和缓解，提供精神疗愈的暂休空间，而且通过营造具有强烈沉浸感的集体记忆场域，对深度抚慰个体心灵与精神重塑十分有利。例如，在新春佳节各个地区举办的花灯展会、舞龙舞狮等民俗活动，均在散发着“团圆”“美好”的文化信号，在此类节日中居民通过积极参与民俗活动，既能感受到喜庆的气氛，又能在娱乐互动中提高凝聚力，收获归属感和幸福感来滋养精神状态。

二、群众文化建设渗透传统民俗文化的可行性

（一）受众面广、基数大

在我国数千年的历史沉淀中，传统民俗以强大的是渗透力和生命力，构建起跨越阶层、地域的文化认同形式，保证各个地区能够按照特有的文化形式，对各种民俗文化活动进行自洽式的改动，以此积极参与到传统文化活动中，也正因国民从古至今的高凝聚力，让文化形态并非局限于特定群体或区域，而是深度融入群众文化建设中形成完整的文化生态。从南国水乡的龙舟竞赛到北域雪原的冬捕祭礼，从西南边陲的民族节庆到中原腹地的巡游庙会，各个地方以其独到的文化传达方式，向外输送着传统民俗文化的独特魅力，共同编织民族精神纽带。而且，有些地区的民俗文化正在随着群众文化建设打破地域限制，实现了全球化语境下的文化传播和价值认同，例如我国的农历新年，以信息平台作为传播媒介让众多国家了解到了我国民俗文化的精神，并在社会发展影响下将其纳入法定假日体系，也彰显了中华文明的国际感召力。传统民俗文化的核心特征以受众基数庞大、地域覆盖性广为主，也让群众文化建设的深度融合得到进一步加强。凭借居民对传统民俗文化有基本认知的优势，开展群众文化建设工作能更顺利的实现文化创新、传承的无缝对接。在当代文化实践场域中，很多地区的群众文化活动已存在较高比例的传统民俗成分，尤其非物质文化遗产富集的区域会以此为核心开展文化活动或拓展活动内涵。此种文化渗透实践既是传统民俗和群众文化建设渗透的象征，亦是文化发展与传承的可行性实证。

（二）认同度高、接受好

在我国生态文化建设发展历程中，群众文化建设与传统民俗文化的互相交融并非历史偶然际遇，而是在深厚的文化体系与社会根基影响下的必然发展选择。得益于庞大的居民基数优势，很多地区性的传统民俗文化依旧能获得良好的传承和延续，不仅归功于社会的认同度高，还在于民俗文化本身深厚的历史意义，使其能经受漫长的时间检验和打磨，从主观思想上更容易被居民接纳并传承，构成了群众文化建设中传统民俗文化深度渗透的核心驱动力[2]。很多传统民俗文化之所以历久不衰进而能够长久传承发展，还因其具备特定的文化记忆符号，可以成为维系群众情感与精神的纽带。居民对民俗活动的参与热情，本质上源于对现代生活与历史传承共鸣的渴望。这种情感诉求为群众文化深度融合传统民俗提供了内生动力，既满足了大众精神需求，也为传统民俗的传承发展注入活力夯实了群众文化建设的根基。从传播学的角度看，传统民俗文化的推广在社会引起的广泛认同感展现了鲜明的文化扩散效应，在群众文化活动中地方民俗元素得以深度融入后，文化独特标识和情感感染便会打破地域限制，以人际传播和现代媒介形成大范围的传播，形成涟漪式扩散反应，能够加速各地区文化影响力的扩张，也可实现群众文化建设效能的增长。在此过程中，民俗文化与群众文化的相互交融和持续发展成平衡稳定状态，也是确保基层文化生态发展的关键推力。

三、传统民俗文化渗透群众文化建设中的现存问题

（一）形式与内容缺乏创新性

虽然在相应政策推动下，很多地区已经开始大力推行传统民俗文化在群众文化建设中的融入工作，但因缺乏丰富的经验或创新性，使渗透形式和内容相对陈旧，依旧囿于传统思维定式使用以往的融合办法和思路，在群众文化框架中机械的插入戏曲表演、传统民俗表演等。此种浅表性的融合仅能改善视觉效果，满足群众的现代感官刺激，而无法参与到实际民俗文化活动中会逐渐消减居民的热情，久而久之也会逐渐形成群众文化活动单向观赏性输出，传统民俗文化的精神内核与人文魅力也无法充分彰显。而且，随着现代信息技术的飞速发展，居民日常生活中获得各类信息的途径、效率也在发生颠覆性变革，自媒体平台、网络空间等已然成为群众文化建设的核心场域，但传统民俗文化的渗透路径依旧以线下为主，未能高效利用现代网络媒介与自媒体的传播优势加深文化的渗透效果，因此文化传播度和影响力有限，也明显削弱了传统民俗文化在群众文化建设中的渗透效能与传承活力。

（二）传统民俗基础设施建设存在短板

在部分历史底蕴深厚的地区，居民对传统民俗文化活动热情高涨、参与积极。然而，作为文化传承与交流重要载体的基础设施，却因相关单位重视不足，存在建设滞后、完备程度低等问题，严重阻碍了民俗文化与群众文化建设的深度融合。在现代化发展进程中，尽管经济建设占据主导地位，但传统民俗文化基础设施建设仍存在较大提升空间，难以适应新时代群众文化发展需求。甚至在诸多经济欠发达地区，由于缺乏必要的基础设施支撑，传统民俗文化建设近乎停滞[3]。例如，缺少专业的民俗表演场馆，使得许多民俗活动被迫选择露天场地，或占用其他非专用场馆开展。这些临时场地不仅缺乏浓厚的文化氛围，且空间布局、设施配置难以满足专业表演需求，极大影响了居民的参与体验。民俗文化的精神内涵与独特魅力无法有效传递，其在群众文化建设中的引领作用难以发挥，不仅制约了群众文化的繁荣发展，也无法充分满足人民群众日益增长的精神文化需求。

四、群众文化建设中传统民俗文化的渗透路径

（一）深度融合传统民俗文化与地方特色文化

在漫长的历史演进中传统民俗文化与地方文化彼此渗透、相互交融，共同构筑起多元化且独特的地域文化生态。而传统民俗文化作为民族文化传承的重要纽带，承载着深厚的历史底蕴与人文内涵，然而因主要传播与民间，居民口耳相传的形式无法将其全貌与核心精准道出，容易出现信息衰减问题，不仅易造成大众认知度较差问题，而且难以完整呈现文化的深层价值与时代意义。因此，对群众文化建设中传统民俗文化的渗透工作应聚焦于后者的时代价值挖掘，同时探索两者融合的创新路径，掌握传统民俗文化的内核与魅力，将学会有机融合于群众文化建设活动，才能实现传统文化的创造性转化与创新性发展。以中华戏剧艺术为例，京剧的雍容华贵、豫剧的粗犷豪放、黄梅戏的清丽婉转、东北二人转的诙谐风趣，不仅展现了传统民俗文化的丰富形态，更彰显了鲜明的地域文化特色与人文精神。观众在欣赏戏剧的过程中，不仅能领略不同地域的历史风貌，更能获得认知的升华与情感的共鸣。故而，应学会以深化传统民俗文化与地方文化的融合来推进群众文化建设，在拓展传播渠道、创新表现形式等方面，激活传统民俗文化的现代生命力，才能满足更多居民的精神文化需求，让传统文化在新时代下焕发生机。

（二）全面推进传统民俗文化基础设施的完善工作

对于传统民俗文化在群众文化建设中的渗透，相应的基础设施完善是确保其成效的主要依据，也是推动两种文化互相融合的主要推动力。对此，相关部门应重视起对传统民俗文化表演基地、民俗博物馆等专业场馆的基础建设，构建完善的文化空间体系，以便居民可以借此地更深刻感受到传统民俗表演的精神力量，提高文化实践参与深度，使其在闲暇之余参加更多民俗娱乐活动。同时，还可对公共文化空间进行民俗化改造，例如城市公园、广场等组织合规的民俗展演，以传统文化融合现代生活场景形式扩大传统民俗宣传。为了加强传统民俗文化表演活动的发展，相关政府应给予专项的扶持政策支持，并加强制度供给，建立足以支撑其发展的基金平台，以保障民俗文化活动的资源支持[4]。而且，要定期对基础设施进行养护和维修，保证其能够持续安全的运行。规范引导群众性民俗文化活动的开展，积极开发特色文化的衍生产品和产业链，以此推动群众文化和民俗文化的融合进程，并通过举办各种传统民俗文化节庆活动、讲座等，吸引更多居民主动了解相关文化活动，体会群众文化建设中传统民俗文化的深度浸润与传承，最终达成传统文化价值的当代转化与社会文明的全面提升。

（三）组织多样化的传统民俗文化表演活动

在全球化浪潮下，西方文化借助互联网、影视传媒等现代传播载体强势渗透，导致本土传统民俗文化的关注度与认知度持续走低。这种文化渗透不仅制约了群众文化建设的根基发展，更对民族文化传承和精神家园构建形成冲击。为扭转这一局面，亟需充分挖掘传统民俗文化的时代价值，以多元化、立体化的民俗展演活动为载体，激活群众文化建设的内生动力。相关部门应创新策划兼具文化内涵与观赏价值的民俗展演，将具有地域特色的传统民俗文化项目，转化为可参与、可感知的沉浸式文化体验。例如，通过举办民间社火巡游、舞狮竞技、秧歌表演等活动，让群众在亲身参与中重新领略传统民俗文化的独特魅力，进而增强文化认同感与归属感。随着参与群体的不断扩大，更多居民将基于兴趣转化为文化传承的积极力量，这不仅能丰富群众文化建设的内涵，更有助于提升全社会的文化自信。此外，精彩纷呈的民俗展演活动能够有效唤起公众对传统民俗文化的价值认同与情感共鸣，推动文化传承模式从被动保护向主动传承转变，为社会主义精神文明建设注入强劲动能，筑牢民族文化发展的根基。

（四）积极推动传统民俗文化融入校园教育

在文化传承与创新的时代命题下，青年学生作为社会未来的新生力量，代表着文明演进的主体未来，其文化价值认知直接影响着民族的文化基因发展。因此，对于群众文化建设的传统民俗文化渗透应将目光分出一份，放在校园场所中系统的规划一套有关传统民俗文化的教育体系，不仅为了弘扬民俗文化，也是为了在当代文化教育中促进其创造性转化的关键路径[5]。在校园中积极推进优秀传统民俗文化，可以有效拓展校园文化的精神维度，也为更多青年学生搭建了沉浸式文化体验平台，便于在多元文化渗透、融合的条件下，更多的掌握和继承传统民俗文化遗产，继而成长为优异的创新者。努力构建校园长效教育机制，让传统民俗文化研究机构与社会组织发挥专业优势，定期开展学术讲座与文化工作坊，将实践与理论相结合引导学生参与表演活动，深度了解传统民俗文化的精神内核和独有魅力。另外，学校应将传统民俗文化纳入校本课程体系，系统梳理民俗文化的起源嬗变、内涵特质与社会功能，构建层次分明、逻辑严密的知识架构，以历史追溯讲解和现代诠释等方式，帮助学生看透文化表象，建立独立的本土文化理解和客观认知。

结束语：

综上所述，在群众文化建设中深化传统民俗文化的渗透是一项长期且艰巨的系统性工程，既需要政府发挥主导作用，也离不开社会力量的广泛参与，更需要广大居民增强文化自觉，主动参与和传承。只有凝聚多方合力，协同推进，才能加速群众文化与民俗文化的有机融合，也为今后传统民俗文化的传承奠定基础。

参考文献：

[1]张文倩. 群众文化建设中对传统民俗文化的渗透研究[J]. 参花， 2024， （06）： 152-154.

[2]马菁. 群众文化建设对传统民俗文化的传承与传播策略研究[J]. 参花（下）， 2023， （09）： 119-121.

[3]谢锋标. 群众文化建设中对传统民俗文化的渗透分析[J]. 文化产业， 2022， （35）： 151-153.

[4]尹升艳. 群众文化建设中对传统民俗文化的渗透分析[J]. 大众文艺， 2022， （06）： 10-12.

[5]韦荻. 传统民俗文化在农村群众文化建设中的应用分析[J]. 山西农经， 2021， （02）： 160-161.