摘要：在非物质文化遗产保护这样的重要背景之下，民族民间舞蹈作为文化传承的重要载体，其活态传承对于维护文化多样性以及弘扬民族精神有着关键的意义。云南保山有着丰富的民族民间舞蹈资源，像彝族的“打歌”、傣族的“嘎秧”、傈僳族的“阿尺木刮”等等，这些舞蹈承载着当地各民族的历史记忆与生活智慧。不过，随着现代化进程不断加快，保山民族民间舞蹈面临着传承主体出现断层、文化生态发生变迁、创新发展不够等诸多问题。本文以云南保山当作研究的背景，运用实地调研、文献分析等方法，对民族民间舞蹈的活态传承现状展开深入探讨，剖析其中存在的问题，构建适合当地的活态传承模式，并且提出有针对性的对策与建议，期望能够为保山民族民间舞蹈的保护与传承给予理论方面的参考，推动其在新时代实现活态传承以及创新发展。研究发现，“传承人 + 社区”互动模式、“非遗 + 旅游”融合模式、“校园 + 课堂”教育模式等在保山民族民间舞蹈传承当中有着较好的适用性，通过强化传承人培养、营造良好的文化生态、推动创新发展等举措，是能够有效促进民族民间舞蹈的活态传承的。

关键词：非遗；保护；民族民间；舞蹈；活态传承；模式研究

非物质文化遗产是各民族生活智慧以及文化基因的载体，而民族民间舞蹈属于它的活态呈现方式，能够极为深刻地反映出中华多民族文化的图景。云南保山是一个多民族聚居的地方，在这里，像彝族打歌、傣族嘎秧、傈僳族阿尺木刮这样的舞蹈，借助各自独特的肢体语言来传递本族群的历史记忆以及精神特质，进而成为中华文明多元一体特点的生动注解。在当下的全球化进程当中，传统舞蹈赖以存续的农耕文化生态发生了极为剧烈的变化，由于年轻群体对于自身文化的认同程度不断弱化，这就使得传承链条出现了断裂的情况，导致有大量舞蹈都面临着技艺流失的危机。就保山而言，当地民族舞蹈虽说同时具备艺术审美方面的价值以及社会功能方面的价值，然而却普遍存在着传习群体呈现出老龄化的状况、展演场景显得单一化的问题，另外在创新转化方面也显得较为乏力。要想探索出活态传承的有效路径，那就需要在保持文化本真性这一前提之下，去构建起“生态保育 + 代际传承 + 创新传播”这样一种三位一体的模式，从而让民族舞蹈能够在当代重新焕发出新的生机与活力。

1.云南保山民族民间舞蹈活态传承现存问题

1.1传承主体断层

（1）年轻一代兴趣不足：随着现代社会不断发展，年轻一代受多元文化影响，对传统民族民间舞蹈兴趣渐减，更倾向追求时尚文化和流行文化，认知和认同度不高，在保山部分民族村寨里，年轻人多外出打工，留村的年轻人很少参与民族民间舞蹈学习和传承。

（2）传承人老龄化情况较为严重：当下，保山从事民族民间舞蹈传承的人大多年纪偏大，而年轻的传承人相对来说数量不多。伴随老一辈传承人慢慢步入退休阶段或者不幸离世，传承主体出现面临断层的严峻状况。经调查得知，在保山的民族民间舞蹈传承人群体当中，年龄在60岁及以上的传承人所占比例超过了60%，反观30岁以下的传承人，其占比则不足10%。

1.2文化生态变迁

（1）随着现代化进程不断推进，保山各民族的生活方式出现了很大的变化。传统的农业生产方式慢慢被现代化的工业以及服务业所替代，人们闲暇的时间以及活动的空间都发生了改变，民族民间舞蹈所依靠的生活场景也逐渐消失了。比如说，过去在田间地头、山寨广场上常见到的舞蹈表演，如今是越来越少。

（2）外来文化的冲击：伴随全球化进程的推进，外来文化如潮水般涌向保山，给当地的传统文化带来了颇为强烈的冲击。西方的流行音乐、舞蹈以及影视作品等颇受年轻人的青睐，而传统的民族民间舞蹈在文化市场当中所具备的竞争力却一天天变得越来越弱了。

1.3创新发展不足

（1）内容以及形式显得较为单一，在创新方面有所欠缺。多数舞蹈依旧保持着传统的表演形式与内容，并未结合现代社会的需求以及审美观念展开创新与发展，如此便很难契合当代观众的需求。传承与发展存在脱节情况，部分舞蹈面临失传的风险，亟需采取有力措施来加以保护以及传承。人才方面存在短缺，专业的舞蹈编导以及演员数量不足，这在一定程度上制约了民族民间舞蹈的发展进程。舞蹈所蕴含的文化价值尚未得到充分挖掘与展现，其背后所承载的丰富文化内涵有待进一步去探讨与阐释。

（2）与现代元素融合不够：在传承的过程里面，并未充分借助现代科技以及文化元素，像多媒体技术、网络平台这类元素，以此来增强民族民间舞蹈所具有的表现力以及传播力。与此和其他艺术形式以及文化产业的融合程度也不足，未能打造出带有特色的文化产品与品牌。

2.云南保山民族民间舞蹈活态传承模式构建

2.1"传承人 + 社区" 互动模式

（1）模式内涵：该模式把传承人当作核心，把社区当作基础，依靠传承人在社区里面展开舞蹈教学以及表演等活动，以此来推动社区居民参与到民族民间舞蹈的传承与发展进程当中。与此社区会为传承人给予传承场所方面的保障以及资源方面的支持，进而形成传承人和社区之间良性的互动状态。

（2）运作的方式是这样的：一开始，要去选拔并着力培养一批颇为优秀的传承人，要给他们给予专业的培训以及悉心的指导，以此来促使他们的舞蹈技艺得以提高，传承能力也能有所增强。接着，在社区当中建立起传承基地或者文化活动室，把它当作传承人从事教学以及表演活动的特定场所以及凭借。传承人需要定期在社区里面开办舞蹈培训班，招收社区居民来做学员，把舞蹈技艺传授给他们。与此要组织社区居民开展各式各样的舞蹈表演活动，像是社区文化节、民俗活动等等这类活动，从而给居民搭建起一个能够展示自身才艺的平台。除此之外，还能够邀请一些专家学者来到社区展开指导工作以及相互间的学习交流，进而提升社区民族民间舞蹈所具备的艺术水准。

（3）优势分析：此种模式可充分发挥传承人在传承活动中的核心作用，借助社区所拥有的资源以及具备的优势，进一步拓展传承的范围，提升社区居民对于民族民间舞蹈的认知程度以及认同度。与此凭借社区内部开展的各类互动与交流活动，营造出良好的文化传承氛围，推动民族民间舞蹈在社区当中实现活态传承。

2.2"非遗 + 旅游" 融合模式

（1）模式内涵：模式内涵在于把民族民间舞蹈同旅游产业相互结合起来，凭借旅游资源所具备的优势，去开发那些以民族民间舞蹈当作主题的各类旅游产品以及相关项目，进而达成非遗保护和旅游发展都能够获益的局面。

（2）运作方式：一开始，要对保山的民族民间舞蹈资源加以整合并予以开发，进而打造出带有特色的舞蹈表演节目，像大型实景演出、民俗体验活动这类的。在旅游景区里面设立专门用于表演的场所，定时给游客呈现舞蹈表演，使得游客在观赏舞蹈的过程当中，能够知晓当地的民族文化。接着，要开发和民族民间舞蹈有关的旅游商品，比如舞蹈服饰、道具、音像制品等等，以此来满足游客购物方面的各种需求。除此之外，还能够举办舞蹈体验活动，让游客亲身参与到舞蹈的学习以及表演环节之中，进一步提升游客的互动性以及参与感。

（3）优势分析：这种模式可借助旅游产业所具有的带动作用，给民族民间舞蹈的传承以及发展给予资金方面的支持，也能为其带来市场方面的助力。与此凭借着旅游活动展开过程中的传播效应，能让民族民间舞蹈的影响力得以进一步扩大，进而吸引到更多的人去关注并且了解非遗文化。

2.3"校园 + 课堂" 教育模式

（1）模式内涵：模式所蕴含的内涵在于把民族民间舞蹈纳入到学校教育的体系当中来。借助课堂教学以及社团活动等不同的形式，在青少年这个群体之中广泛地去普及民族民间舞蹈方面的知识，同时也让他们掌握相关的技能。进而以此来培养青少年对于民族文化那份热烈的热爱之情，促使他们对民族文化形成强烈的认同感。

（2）运作方式：在中小学以及高校都开设民族民间舞蹈方面的课程，同时编写与之配套的教材，且要确保这些教材能够契合不同年龄段学生的学习需求，把舞蹈当中那些基本的知识点、相关的技巧还有其蕴含的文化内涵统统融入到日常的课堂教学环节之中。教师会借助示范教学这种方式，亦或是利用视频展示等手段，以此来促使学生能够知晓民族民间舞蹈所具备的特点以及它所散发出来的独特魅力。要成立专门的民族民间舞蹈社团，通过这个社团来组织学生开展各类课外的练习活动以及表演活动，像是让他们去参加学校所举办的文艺演出或者是相关比赛等等。除此之外，还可以考虑邀请那些民族民间舞蹈的传承人来到学校，给他们开展讲座并且给予相应的指导，从而让学生可以近距离地去接触并深入学习传统舞蹈技艺。

（3）优势分析：该模式可从青少年阶段便着手开展相关工作，以此来培育民族民间舞蹈潜在的传承人群体，进而拓展传承所依托的基础。借助学校教育所具备的系统性以及规范性特点，使得学生在学习舞蹈期间，能够对民族文化有所了解，并且将其传承下去，以此增强学生的民族自豪感以及文化自信心。

3.促进云南保山民族民间舞蹈活态传承的对策与建议

3.1加强传承人培养与管理

（1）建立起较为完善的传承人选拔机制，具体而言，要制定出科学且合理的传承人选拔标准，同时广泛去挖掘并选拔那些有一定舞蹈基础以及文化素养的年轻人，将他们当作传承人候选人。借助公开招募、他人推荐等多种方式，进一步拓宽选拔的范围，以此来保证能够选拔出优质的传承人才。

（2）加大传承人培训的力度：定期安排传承人参与专业培训以及各类交流活动，邀请国内外享有盛誉的舞蹈专家、学者来开展授课与指导工作，以此提升传承人在舞蹈技艺、文化理论、传承方法等不同方面的水准。与此还鼓励传承人前往其他地区去开展学习与交流活动，借以参考并学习那些更为先进的传承经验与方法。

（3）要将传承人激励机制予以完善，具体而言，可给予传承人相应数额的资金补贴以及相关政策方面的支持，以此来提升他们在传承工作当中的积极性与主动性。对于在传承工作里表现优异的传承人，要给予表彰并实施奖励措施，借此树立起典型榜样，进而鼓舞更多的人投身到传承工作当中来。

3.2营造良好的文化生态环境

（1）保护以及传承传统民俗文化，具体而言，加大对保山各个民族传统民俗活动的保护与传承力度，像节庆活动、祭祀活动这类活动均包含在内。借助举办民俗文化节、传统节日庆典等相关活动，给民族民间舞蹈搭建起能够展示自身并实现传承的平台，进而营造出颇为浓厚的文化氛围。

（2）强化文化宣传以及推广工作：借助电视、广播还有网络等诸多媒体平台，全方位地去宣传保山民族民间舞蹈所蕴含的文化价值以及独具的艺术魅力。精心制作出高质量的纪录片、宣传片以及短视频等等，借此来展示舞蹈那些精彩的瞬间，并且呈现其背后所蕴含的文化故事。与此积极开展诸如文化进社区、进企业以及进学校等一系列活动，以此提升公众对于民族民间舞蹈的认知程度以及关注的热度。

3.3推动民族民间舞蹈的创新发展

在维持民族民间舞蹈所固有的传统特色这一前提之下，充分融合现代社会的审美观念以及文化方面的需求，针对舞蹈涉及的内容、呈现的形式、所配的音乐、选用的服装等多个层面，去开展创新举措以及改编工作。比如，可以把现代音乐当中的某些元素融入到传统舞蹈里面，精心设计出更加契合现代人审美的舞蹈服装样式，并且借助多媒体技术来促使舞蹈在舞台上的效果得以进一步提升。加强与其他艺术形式以及文化产业的融合：要积极推动民族民间舞蹈和戏剧、影视、动漫、游戏等艺术形式相互融合，去开发有创新性的文化产品与项目。与此还要和文化旅游、创意产业等相结合，打造出带有保山特色的文化品牌，以此来提升民族民间舞蹈在市场中的竞争力以及其商业价值。

4..结论

民族民间舞蹈属于云南保山非物质文化遗产里的一个重要部分，它所进行的活态传承，对于民族文化加以保护以及弘扬而言，有着颇为重要的意义。在非遗保护这样的大背景之下，保山民族民间舞蹈在传承方面碰到了一些问题，像是传承主体出现断层的情况、文化生态发生了变迁、创新发展方面存在不足等等。通过去构建像“传承人 + 社区”这种互动模式、“非遗 + 旅游”这样的融合模式、“校园 + 课堂”这类教育模式等活态传承模式，并且采取诸如强化传承人的培养工作、营造出良好的文化生态环境、积极推动创新发展等一系列的对策以及相关建议，是能够切实有效地推动保山民族民间舞蹈实现活态传承以及达成创新发展的目标的。在未来后续的工作开展过程当中，依旧需要持续不断地去探索并且进一步完善那些适合保山民族民间舞蹈传承的模式以及具体的方法，要凝聚起社会各个方面的力量，一道携手来推动民族文化遗产的保护以及传承相关事宜。

参考文献

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