摘要：在全球文化交流日益频繁的当下，非物质文化遗产传承与保护因地域文化差异呈现不同样态。本文聚焦中西非遗传承与保护的参与主体，深入比较发现：中国形成 “政府主导 - 传承人响应” 体系，政府凭借行政力量推动非遗普查认定与资源投入，但社区主动性和市场活力尚未充分释放；西方则呈现 “多元共治 - 社会自觉” 模式，社区、非营利组织等多元主体基于文化认同，通过成熟协作机制构建起高效保护网络，其非遗商业化路径更多元、科技应用更注重社群联结。这种差异根植于中西文化基因、社会结构与历史脉络。研究中西非遗保护参与主体的特点与模式，对探索契合本土需求、激发内生动力的非遗保护路径，推动非遗在现代社会的传承与创新，具有重要的理论价值与实践意义。

关键词：非物质文化遗产；中西文化比较；参与主体；传承保护机制

1.引言

当我们谈论非遗的保护与传承，不仅仅是谈那些古老的手艺、口传的故事或是特别的节日庆典，我们更是在关注是谁在守护它们，又是以什么样的方式在守护。走进不同的文化版图，你会看到完全不一样的风景。中国几千年来形成的独特社会结构和文化观念，使得国家在文化事务中始终扮演着极其重要的角色，这种角色自然也深深烙印在非遗保护的路途中。而在西方，源远流流的公民社会传统和对个体价值的重视，让文化的传承更像是一场由社区自身发起、多方力量共同参与的集体行动。探讨这些源于不同文化根基的守护力量如何不同，如何协作，能让我们更深地理解非遗保护的深层驱动力，从而少走弯路，找到那把真正能开启本土文化复兴之门的钥匙。

2.中西不同文化背景下的非遗传承与保护的参与

2.1 理解文化基因对保护模式的深层塑造力

文化基因深刻影响非遗保护模式。中华文明 “家国同构” 与集体优先理念，使政府成为保护核心，国家统筹规划的方式契合中国文化认同与组织需求。西方基于契约精神和个人主义传统，形成以个体参与、民间主导的保护生态，守护非遗是民众自我身份认同的体现。认识这种文化根源差异，有助于跳出 “好坏” 评判，理性看待中西模式的必然性与合理性。这也表明，有效的保护策略需顺应本土文化基因，避免盲目移植。

2.2 为 “本土化” 保护策略提供清晰的镜鉴

中西非遗保护模式对比，为彼此优化提供借鉴。西方社区成员自发守护传统的热情与协作方式，可启发我国唤醒社区 “主人翁” 意识，推动非遗保护从被动到主动。西方非政府组织、基金会成熟的市场运作经验，有助于我国探索非遗产品融入现代生活的路径。反之，中国政府高效整合资源、构建保护框架的能力，也值得西方在应对遗产危机时借鉴。这种双向借鉴，能让双方汲取经验，避免固步自封。

2.3 在全球话语下确立文化多样性的保护方法论

世界非遗保护强调尊重多样性，比较中西方保护主体差异正是这一理念的生动实践。事实证明，非遗保护没有通用公式，政府主导或社会力量自发参与，只要扎根本土文化、维系遗产生命力，就是有效路径。该研究在方法论上表明，评价保护成效不能仅依赖外部标准，更应考量与本土文化的适配度及对内部力量的激发。这为全球非遗保护提供了包容多元主体的思维，拓展了对 “保护” 的认知。

3.中西不同文化背景下的非遗传承与保护的参与主体比较的现状

3.1 核心驱动力量的结构性差异

当前的核心差异集中在驱动力量的来源上。在中国，尽管近年来传承人和社区的作用得到强调，但国家行政部门（文旅系统为主）在非遗事业中依然处于牵引位置。重大政策的制定、名录体系的构建、中央及地方专项资金的调配、大型保护工程的立项与监督，政府这只“有形的手”几乎参与了所有关键环节。这带来高度执行力，但也在一定程度上压缩了其他主体，特别是社区的自主空间和话语权。反观西方发达国家的非遗实践，其核心驱动力则源于社区内部的文化认同感。这种驱动力促使居民自发结成保护小组，研究本地传统，组织节庆活动。活跃的各类非政府组织、文化基金会，构成了一个强大且自主运作的民间力量网络，他们筹资、研究、推广，政府更多扮演引导者、协调者甚至合作者角色，而非唯一的主导者。

3.2 市场力量融入程度的迥异路径

商业力量如何与非遗融合共生，中西方展现出显著不同的实践路径和深度。中国的非遗商业化，常常是作为一种“出路”被引入，目的是解决传承人的经济困境或非遗产品滞销的问题。思路大多集中在开设销售非遗产品的店铺、工坊，开发旅游纪念品，或作为地方文化标签用于推广文旅目的地。虽能带来经济收益，但也容易导致文化精神的稀释和对传统工艺进行简化、迎合市场的现象。相比之下，西方成熟市场经济下的商业主体介入非遗的方式显得更为多元且深度整合。许多做法是将其视为品牌价值和创新的源泉——品牌商投入资金支持特定非遗项目的研究、记录和保护；设计师深入田野，与传承人深度合作，将传统技艺的精髓与现代设计美学有机融合，创造既有文化底蕴又满足现代需求的高附加值产品，形成文化与商业相互成就的良性循环，就像那些顶尖时尚品牌对传统手工艺的珍视与活化运用。

3.3 科技应用与社群连接的代差显现

数字技术在连接年轻群体、推广非遗方面的作用日益突出，但双方在应用深度和社群粘性上存在代沟。中国积极搭建数字博物馆、非遗档案库，也广泛利用短视频和直播展示技艺过程，触达人群广，但内容偏重展示性、科普性，线上互动通常较浅，难以形成围绕某项非遗的稳固兴趣社群和深度讨论，转化度有待提升。西方的非遗数字化策略则更注重“联结”与“社群孵化”。他们可能围绕某项特定的传统手工艺（如英国某地的特殊编织技艺），建立一个由传承人、学习者、爱好者、设计师共同组成的线上互动社区。平台提供高清教学视频、线上互动问答、材料包邮寄、作品分享评比等功能，成员能学习技能、交流心得、购买工具包，甚至可以参与线上集体创作。这种模式借助数字化工具成功打破了地域限制，构筑起围绕非遗的虚拟却强韧的社群关系网络。

4.中西不同文化背景下的非遗传承与保护的参与主体比较的策略

4.1 构建“根系网络”：深化社区赋权与内生能力建设

非遗传承的关键在于激活其生存根脉 —— 基层社区，核心在于深化社区赋权与内生能力建设。设立 “在地文化中心” 是有效途径，该中心为自治性枢纽平台，成员涵盖社区能人、文化热心人、返乡青年及地方文史专家等。

其核心任务有三：一是充当社区文化情感的 “雷达” 与 “共鸣体”，通过口述史采录、老物件征集、故事会等活动，唤醒居民文化认同，明确保护优先级与界限；二是作为技能 “孵化器”，组织面向居民尤其是青少年的非遗技艺工作坊、纪录方法培训、小型策展演练，提升社区成员参与非遗记录、传播与创新的能力；三是成为决策 “发声筒”，在非遗商业化合作、空间改造等重要决策中，代表社区参与协商，保障当地人主体地位与文化尊严。

社区持续发展需具备 “造血能力”。资金层面，设立专项社区小额信托基金，由地方政府或慈善信托牵头，为社区协作体提供运营支持与创新资金，避免其受商业逻辑过度影响，支撑基础性文档整理等工作。经济生态层面，推动社区内部 “微循环经济生态” 建设，如打造共享型手工艺作坊，集中购置设备供成员低成本使用；探索 “社区认养工坊” 模式，由本地居民或同乡认养文化空间或传承人并获取文化服务；建立社区 “时间银行”，记录成员间以文化技能交换劳动、物资等服务的互助行为，强化社区内部互助纽带，为非遗在地传承奠定经济与社会基础。

4.2 编织“价值共生链”：打造多元主体协同创利的良性生态

要化解非遗保护与发展的矛盾，关键在于构建文化价值与经济价值共生共荣的生态系统，而 “非遗创新转化中枢” 便是搭建这一生态的核心所在。

该中枢作为中介平台，精准对接两类主体：拥有深厚非遗技艺与文化内涵的传承人群体、社区代表，以及熟悉现代市场和设计语言的企业、品牌方、投资机构与设计师团队。其核心功能是实现两种语言的 “高质量转译”。一方面，引导品牌和设计师深入非遗原生地，理解技艺背后的精神、情感与文化禁忌，避免符号化提取和肤浅挪用；另一方面，帮助传承人和社区把握现代消费者审美、功能需求及品牌运作逻辑，摆脱单纯模仿与批发思维。通过组织深度研学营、共创工作坊和一对一辅导，促进双方在相互尊重中建立信任，明确非遗保护与创意开发的边界。

此外，构建 “商业成长轨道” 是实现价值转化的关键。首先，设立 “本土文化新消费基金”，由政府牵头注入启动资金，吸引社会资本参与，重点投资将非遗元素融入现代生活的创新项目，扶持本地初创团队，助力打造特色 IP 和 “新国潮” 品牌。其次，组建区域性 “授权与共生联盟”，设立非营利的非遗品牌管理中心，整合区域内有商业潜力的非遗项目，代表传承人洽谈授权合作，联合开发产品，统一管理品牌标准并维权，确保文化价值不受损，同时让社区和传承人共享商业收益。最后，打造 “深度沉浸式非遗经济体验场”，突破传统民俗表演与购物模式，创建 “非遗生活实验室”，让消费者沉浸式学习非遗技艺、体验传统生活，以深度文化体验吸引消费者，形成可持续的高价值消费模式，实现文化与经济价值的良性互动。

4.3 创新“表达界面”：用年轻人的语言重塑非遗的传播生态

非遗要在当代社会焕发新生，吸引年轻人的关注是关键。这需要创新 “表达界面”，突破传统表达方式，进入主流传播场域，打造能引发情感共鸣的 “表达新界面” 与 “共鸣型社群”。

在内容创作方面，要鼓励兼具文化素养与创意活力的年轻人，运用多元新颖的形式对非遗进行 “再讲述”。以年轻人擅长的剧情短片、动漫、游戏、说唱音乐、创意装置艺术等为载体，大胆实现文化破圈。比如，将传统皮影戏经典故事改编为国风动画电影或网络短剧；把传统年画形象融入时尚街舞表演；将古老渔歌号子改编成现代电子音乐登上音乐节舞台。这些充满创意的表达，以趣味形式传递文化内涵，能让年轻一代眼前一亮，激发他们对非遗的兴趣。

传播非遗的核心在于构建 “共鸣型社群”。不能仅依赖传统官媒或简单的短视频传播，而是要深入年轻人活跃的 B 站、小红书、TikTok 等社交平台，培育深度兴趣圈层。可以策划连续性强的内容系列，如 “我在村里学 XX 手艺的日子”，满足年轻人的好奇心；挖掘和培育 “非遗发烧友博主”，尤其是从参与者中成长起来的真实用户代言人，增强内容的可信度与亲和力；推出轻量化互动体验，像限时 “云游” 非遗点、线上教程结合材料包订购、直播解密挑战等，提升年轻人的参与感；建立核心粉丝群，开展内测、话题共创、意见反馈活动，让年轻人从被动观看转变为主动参与作品共创、影响内容走向、购买衍生品，形成情感归属与身份认同，从而让非遗真正走进年轻人的世界，实现传统文化在当代的传承与发展。

4.4 构筑“适应性体制”：为多元主体繁荣提供制度化土壤

要释放社区赋权、价值共生、表达创新这三大非遗保护策略的潜能，核心在于构建 “适应性体制”，通过制度改革为多元主体协作营造适宜环境，推动政府角色向 “生态共建者” 与“服务支撑者” 转型。

在战略规划层面，政府制定非遗保护方案时，需为社区协作体、行业联盟、创新企业等非政府力量预留清晰参与路径与责任边界。明确社区主导在地文化保存及身份确认，平台组织负责创意转化与商业孵化，避免职能交叉或管理缺位。执行层面深化 “放管服” 改革，优化资金使用机制，设立专项资金向优秀非遗协作体和创新平台购买专业服务，建立基于保护成效与创新活力的绩效奖励体系，引导各方关注长期价值。空间活化方面，将城镇闲置空间以低租金、长租期形式提供给非遗社区协作体与创新工作室，打造低成本文化阵地。

此外，构建差异化政策工具包也不可或缺。政策制定者需正视非遗项目在本质属性上的差异，实施分类施策。对于高度神圣化、濒临失传或承载社区深厚情感的项目，政策聚焦保障文化空间纯粹性与传承链完整，资金用于记录和传授，严格审查商业化开发。针对可塑性强、易与现代生活融合的项目，应鼓励多元创新，明确 “社区共益” 规则确保收益反哺，简化新消费业态审批流程，提供知识产权快速保护。关键在于摒弃 “一刀切” 考核，建立细分评价体系，将文化基因延续、社区认同感增强、内生动力激发等作为核心衡量标准，为多元主体协同推进非遗保护筑牢制度根基。

5.结束语

在全球非遗保护的宏大叙事中，中国与西方基于各自独特的文化底色，绘就了风格迥异却同样动人的保护篇章。中国凭借政府强大的统筹力，快速搭建起非遗保护的基本框架，为众多濒危遗产争取到存续的机会；西方则借由社会多元力量的深度协作，培育出一片让非遗自然生长、创新绽放的文化沃土。我们应珍视这些差异，汲取双方精华，让非遗保护在尊重本土文化逻辑的基础上，走向更广阔、更包容、更具活力的未来，让古老的智慧在现代社会中持续闪耀。

参考文献：

[1] 曹僖.文化生态视阈中非遗传承保护的实践逻辑,困境与路径研究[D].西南大学,2020.

[2] 李瑛."后申遗时代"非遗传承人传承管理:实践阻梗,国际经验与中国启示[J].新疆社会科学, 2022(6):141-152.

[3] 翁婕.多元主体参与非物质文化遗产保护的路径研究[D].南昌大学,2022本文系 2024 年度吉林省职业教育科研课题 项目名称《中西不同文化背景下的非遗传承保护发展的实践研究》项目批准号：2024XHY026 研究成果