摘要：在漫长的历史长河中，黄河流域以其独特的地理文化孕育了数量众多、类型丰富的非物质文化遗产——“黄河文化遗产”。本文以黄河流域音乐文化与高校地方课程实践为切入点，通过对辨识度高的非遗音乐的探讨，实现对黄河高度的地理认知和黄河文化的高度认可，探究地方课程可听、可触、可亲、可感的音乐文化符号，梳理高校“黄河遗产”音乐文化的传承路径。

关键字：黄河遗产；音乐文化；高校；课程实践

引言：黄河发源于青海巴颜喀拉山脉，流经9 个省区，在山东注入渤海，全长5464 公里，是中华民族的母亲河，中华文明的发源地。在漫长的历史长河中，黄河流域以其独特的地理文化孕育了数量众多、类型丰富的非物质文化遗产，这些非物质文化遗产是传统文化，也是优秀传统文化的代表，是黄河流域人民生活的集体记忆，中华民族最深沉的精神追求，更是中华民族自信的根本动力。

一、“黄河遗产”音乐非遗

自非遗传入我国，非遗这一概念就不断进入人们的视野。在非遗的研究方法、研究维度、研究应用等方面都表现出了丰富可持续的研究视野，并由理论研究向理论实践共同推进的模式发展。随着研究和应用的深入，人们对非遗自身蕴含的传统文化内涵及其自身表达有了更为深刻的认识，无论从国家层面还是学术层面都有了深入的思考和梳理。但是非遗本身的传承发展具有独特性和变异性等特点，所以对他的研究主要体现在动态发展和如何传承上，而在实践层面则是一项长期工作，这需要更多人以发展的态度来理性对待。现代化的生活与非遗自身产生和发展所处的生产生活环境的改变，本身就是一种矛盾，所以怎样保护、如何传承、什么是真正的发展，是非遗研究一个永远的课题，对待“黄河遗产”音乐非遗也是如此。

“截止2021 年，我国先后公布了五批国家级非遗项目名录，按申报地区和单位共计3610 项，其中黄河流域九省区共1042 项，占总量的 29% 。”1○ 在黄河流域的 1042 项非物质文化遗产中，音乐类共计439 项，占 42% ，其中传统戏剧149 项、传统音乐140 项、传统舞蹈89 项、曲艺61 项。这些“黄河遗产”具有多样性、独特性、活态性、变异性和综合性等特点。音乐类非遗的多样性，是黄河流域人们思想密集表达的具体表现；独特性是黄河流域人民独特的创造力所产生的成果，具有唯一性和不可再生性；活态性表现在重视人的价值，重视动态的、活的、精神的价值，戏剧类、舞蹈、曲艺、传统音乐传递和表演都是在动态的情况下进行的；变异性表现在音乐非遗很多是通过口传心授，特别是曲艺，民歌依靠民间的方式传承下去，在口传心授过程中，不同传播者使音乐具有一定的变化，存在继承变异、一致差异，所以这种传承是继承发展的辩证统一；同时戏曲类是演唱、表演、舞蹈等艺术形式的综合表现，所以还具有综合性，而黄河流域共有回、藏、满，蒙、、土、撒拉、东乡、保安8 个少数民族，不同区域，同类音乐非遗还具有较强的民族性，同类非遗在不同地域和民族还具有差异化的表现形式。

二、音乐非遗地方课程的传承价值

人类学家认为文化变迁的两个过程主要是新因素的产生和旧因素的转移，在实际研究过程中文化变迁指具体实证性的文化过程。这个过程因受自然法则支配的生物进化、地理环境变化，从而影响文化的性质和内容，而外来文化的交叉融合、心理中人类的意志则是文化发展的原始动力。同时这个过程本身还具有民族性，因为文化传承本身也是民族性内在机制的体现，也是传承价值的体现。

1、音乐非遗是新时代思想的重要佐证。

新时代思想与非遗传承有着更密切的关系，对价值观的形成及其佐证有着不可替代的作用。比如通过传承人和传承内容梳理，能够进一步厘清历史文化变迁的内在逻辑和内在必然，也是新时代发展的有力说明。同时区域文化遗产与地域文化遗产有着重要的隶属关系和发展逻辑关联，涵盖建筑、音乐、民间美术、转统手工技艺等众多内容，而校本课程的开发对文化自信、民族精神培育、创新能力培养，拓展育人内容都具有较大价值。在众多非遗项目中，非遗自身蕴含了丰富的课程思政内容，通过文化传承和实践创新，对课程目标、课程内容、课程评价、融入课程思政要求，从而建立科学的课程体系。这些对提高人文素养，培养审美情趣，提升文化认知，实现审美体验，达到育人效果，都有着不可比拟的作用，从而更好实现高校立德树人的根本宗旨。

2、非遗地方课程是高等教育的内在需要。

地方课程又称地方本位课程，它具有时代性、地域性、针对性、探究性、实践性等特征，地方课程开发能够有效弥补国家课程的不足，能更好适应当地课程建设需要，对培养当地文化情怀具有不可替代的作用。同时高校对非遗传承保护有其独特的优势和条件，通过非遗项目与课程体系的有效衔接，纳入整体课程体系，与教学实践紧密结合，能够起到较大的传承作用，并具有独特的自身优势和育人优势。另外课程内容能使学生感同身受，具有更加鲜活的作用，课程实施也具有良好的区位优势，便于拓展开发，能有效加强教育与地方的联系，推动地方参与教育和课程改革实施的积极性。

3、非遗地方课程是传统思想的独特表达。

引进非遗课程资源对学生理解中华民族传统的思想表达具有不可替代的作用。比如马街书会、胡集书会等民间曲艺，通过对其剧目内容进行 历史条件，能有效理解民族的价值观及其历史演变，有效反证文化变迁， 的对话。比如传统戏曲，其内容以正剧、悲剧居多，多表现帝 容。这些剧目能够帮助学生正确认识其蕴含在非遗音乐文化中 蕴含的文化精髓和朴素的价值观，将其作为自身发展的重要组成部分。所以非 课程是传统思想的重要载体，也是传统思想的独特表达。

4、非遗地方课程能有效提升传承水平。

非遗课程的开发可以有效提升非遗传承人群技艺在当今社会的传承水平，实现一个国家、一个民族对个体生活和身份特性的认可，这种技艺也成为 传承人的重要标识和推动其自我发展的良好动力和载体。由于地方课程的优势，传承人也可以带动课程设 试验、课程评价、课程管理等校本课程的有效开发和利用，使校本课程具有较好的灵活性和创新性，增加更多的受众，提高传承效率和传承水平。

三、音乐非遗地方课程的实践路径

1、关注共享者价值认同，达到传承的科学认知

让非遗走进当代世界融入现代生活。从黄河流域非遗系统梳理和高校课程建设需要出发，通过研究非遗的传承发展，创造性转化，实现在传承中保护，在保护中传承，达到共同认知，有着十分重要的意义。通过对非遗在高校的传承推广，构建科学的课程体系，打造文化符号，实现对非遗的活化利用，根据高校教学规律将非遗以课程的形式融入高校课程体系中，通过相关教学实践来验证这种可行性，达到实证性借鉴的目的，体现非遗课程在高等教育中的重要性，达到价值认同，这些将起到异曲同工的作用。

让文化共享者了解文化变迁的必然。要有对非遗正确的思想认识，了解非遗之所以成为非遗的必然可能。理解非遗作为一种生产生活方式所产生的物质或文化现象，是依存于当时环境中，而随着生产生活方式的变迁，其核心要素得以留存，而当今的表现发生了一定的变化，这种变化是一种必然，所以要理解他的过去和现在特征的共存现象。因为非遗具有其原真性，同时具有变迁性，把握其原真性，来理解他的变迁性才是一个不变的主题，而这种不变则要把握住其原真性，实现他依然是他，是真正的他，否则不具备核心要素的他，则已经不是他本身了。

让舆论对文化共享者产生较大影响。社会舆论和文化舆论对音乐有着显著的影响，这些表现在中国曾所处的政治历史文化方位。不同的政治历史时期，西方音乐、流行音乐的传入，是在社会舆论和文化舆论影响下产生的，所以音乐的发展变迁实际是社会文化的变迁，或者说音乐是社会文化变迁中众多特征的一种显性表现。正如戏曲、西洋音乐、流行音乐是人们在不同时期生活方式、行为方式、工业化、现代生活方式的一种追求和自身情感方式表达的一种倾向，这些都是社会、文化、音乐变迁的过程。

2、把握非遗保护方式，实现传承的科学指导。

从研究音乐变迁方法来看。在研究变迁的过程中要进行共时观察和历时观察，而研究文化变迁主要使用四种方法。历史复原法，使用文献资料和考古学记录，或者亲历者的回忆复原有的历史；剖面分析法，通过某一点一段社会文化中人的行为、思想、信仰、态度来推断研究变迁的内容；研究的再研究法，回到历史的一个时间段与当前研究进行有效比较，进行重新研究；纵向研究法，在同一群体中通过不同的时间段研究为何变迁、如何变迁、变迁后的样貌。把这些研究方法运用到课程实践将起到较好的课程效果。

从非遗地方课程保护方式上来看。非遗主要为抢救性保护、文化生态保护区的整体性保护和生产性保护。从形式上来看抢救性保护是一种被动的保护，具有强烈的紧迫性，但其同时为整体性保护打下了一定基础和拓展空间。而生产性保护则体现在非遗自身的价值，从经济学的角度，立足市场，实现对非遗自身要素的挖掘应用。对黄河流域的开发利用应考虑不同音乐课程的本质属性，这些涉及到不同地方的生态环境、地理历史、生产方式、民风民俗、传统科学、语言文学、地理方言，以及与音乐相关的民族艺术。

从非遗地方课程实践认识上来看。非遗课程实践应强调保护传承的整体性、综合性、系统性、保护主体的多元性，既保护他本身也保护他的缘起，既保护他原有形态也保护他现在的发展态势，同时夯实文化传承的地理学基础，保证传承中情景模式的真实性。而整体性保护，强调不但要关注非遗本体、相关环境以及人的要素，还要从历时和共时的角度进行综合、全面的保护，以实现非遗本身的本真性和完整性，是立足空间、环境、历时角度对非遗进行的科学传承保护。综合性则体现在非遗自身涉及的相关领域或者学科，以及所涵盖的所构成非遗的一切要素。系统性保护则指对时间推移、人物变更变化，不同时间的变化等所有因素考虑在内的传承保护。

3、把握音乐变迁过程，优化高校生产性保护路径。

就音乐本身来讲，对他的保护则体现在在一定文化背景下，对视觉听觉触觉的回忆、展示、模仿，既要有本源性的展示也有给予核心本质条件下的学习复制，以产生一定的辐射和影响力，实现对主体的延续和对客体的教育学习。当然对主体的复制则是要充分运用其本源呈现，而客体的教育学习则无法脱离现代的生产生活环境。这种制约体现了，作为非遗变迁过程中变迁才是一个不变的主题，所以传承要固守传统并与现代的生产生活方式进行有效融入，而课程实践则是一种有效的方式。在课程实践中我们应从以下几个方面，了解传递优化的进行高校生产性保护路径。首先明确部分传统音乐的放弃或枯竭的变迁缘由。随着劳动方式的转变，生活环境的变化，在音乐的发展过程中，一种音乐形成或者被放弃。而枯竭，则要指导音乐起源于什么，在生活中的作用，带给人们什么样的力量，为何被演出这些被听众放弃，只关乎音乐本身；其次探究音乐变迁的多样化的原因。多样化是多种音乐元素进入一种音乐结构和社会结构的一种形式，包括统一强化、融合、夸张。统一强化是在社会的影响下，随着领地、种族、国家的组合变化，使音乐的创作功能具有被强化统一的趋势和倾向，比如革命音乐、反映时代的作品。融合是新的音乐风格和相关音乐作品，进行相互影响借鉴，进行了混合式的发展，比如当今很多音乐运用现代流行音乐手法，融入了很多民族元素、戏曲音乐等等。夸张是创作或欣赏异域音乐时对异域风情的期待和新奇感，更多体现在中西方音乐的相互影响上。再次是多种途径的传播和保存方式。保存进行人为的隔离保存，无任何改变的保存。而在课程实践过程中，应运大量原始音视频和史料来表现非遗音乐的原真性，即音乐本身。最后要分析音乐非遗的其他属性。比如再引入，就是音乐转移至其他地方经过历史的变迁重新回到其发源地，与原有音乐的再影响。比如西方化是缩减使用西方音乐理念、元素、方式、特征，不考虑其内在合理性，将二者合并在一起。而现代化则是当音乐使用了西方音乐的主要特证就被西方化，如果使用后具有适应性就是现代化的显性表现。通过以上过程的应用，来实现非遗在高校的有效传播和保护。

结语：文化传承及地方课程实践是文化的再生产，或者文化基因的复制，是民族内在因素的不断累积，同时也是民族发展的内在传递和自我发展，对他的研究是共时和历时的，而传承和发展也是。

[1]石金语，袁辉.《黄河流域非物质文化遗产空间分布格局分析》[J].中北 大学学报（社会科学版），2023年第 39 卷第 5 期.第 93 页

参考文献：

[1]刘克.《中原民间传统娱俗与戏曲程式的传承关系》[J].中国戏剧，2006 年11 期

[2]修海林，罗小平.《音乐美学通论》，上海音乐出版社2007.3

[3] 陈震,王一鸣.《非物质文化遗产保护中的文化空间弱化现象分析》[J].原生态民族文化学刊,2022(01)

[4]吴琼.《非物质文化遗产生产性保护问题的思考》[J]. 大庆社会科学,2017(04)

[5]管建华.《音乐人类学导引》，陕西师范大学出版社，2006.4

作者简介： 刘超、男、汉族、1977 年3 月，河南南阳人。硕士，河南工程学院艺术设计学院，副教授。研究方向：音乐学、非物质文化遗产保护。

课题项目：河南省教育科学规划重点课题成果2023JKZD28。