摘要：在民族文化基因的活态载体之中，非物质文化遗产的空间分布格局形成于自然环境与人文社会的长期互动。文章将研究对象定为四川省阿坝藏族羌族自治州的2000 余项 非物质文化遗产，借助空间分析方法对其分布规律展开深入剖析，围绕自然地理、人文社会及政策干预这三大影响因素进行系统探究，提出涵盖普查建档、分区保护、人才培育、生 产转化、文旅融合的“五位一体”保护措施，力求让阿坝州非遗保护传承的困境得到摆脱，为少数民族地区非遗的活态延续提供同时具备理论价值与实践意义的参考路径。关键词：阿坝州；非物质文化遗产；空间分布；影响因素；保护措施

引言：在全球化与现代化进程加速推进的背景下，少数民族地区非物质文化遗产面临着传承土壤萎缩、文化认同弱化等多重挑战，其保护与传承工作已到了刻不容缓的地步。非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所，涵盖传统技艺音乐、舞蹈、民俗、等多个类别。阿坝州作为藏羌彝民族走廊的核心区域，聚居着藏、羌、回、汉等多个民族，孕育了2000 余项各级非遗项目，其丰富的民族文化内涵与独特的地域特征使其成为研究少数民族非遗空间分布的典型案例。因此，开展阿坝州非遗空间分布特征及保护研究，不仅能填补区域非遗空间研究的空白，更能为精准施策保护民族文化瑰宝、促进文化与经济协同发展提供科学依据。

一、阿坝州非物质文化遗产空间分布特征

（一）全域集聚分布，县域差异显著

非物质文化遗产的空间集聚程度是衡量区域文化资源集中状况的重要指标，阿坝州非遗项目总体呈现出的显著特征为集聚型分布。从最邻近距离分析得出的最邻近指数 R=0.319559<1 这一结果来看，非遗项目的分布并非随机状态，而是处于高度集聚状态。从县域分布来看，茂县（262 项）、红原县（161 项）、马尔康市（156 项）、金川县（156 项）构成第一梯队，合计占全州非遗总数的 49.26% ，而松潘县仅42 项，占比 2.82% ，县级数量差异明显。单位面积密度方面，茂县以174.36 项/万 km² 位居首位，是全州平均值（54.04 项/万 km²）的 3 倍多，而松潘县 16.47 项/万 km² 的密度则为全州最低，这种差异与县域自然条件、民族构成及经济发展水平密切相关 。

（二）集聚模式多元，核区特征鲜明

阿坝州非遗空间集聚展现出点状与团状结合的多元模式，造就了层次清晰的集聚格局。全州现已形成两个以马尔康市和茂县为核心的高密度集聚区，其中前者对金川、小金县的非遗发展起到辐射作用，后者对理县、汶川县的非遗发展产生带动效应；存在一个以黑水县为核心、作为北部非遗集聚重要节点的次级密集区；红原、壤塘、若尔盖等六县形成体现游牧文化与农耕文化交融分布特点的团状密集区。不同级别非遗的核区分布各有侧重，人类级非遗在茂县形成单一高密度区，国家级非遗则在茂县与马尔康市形成双核心集聚，这种格局反映了非遗级别与区域文化影响力的正相关关系。

（三）类型民族分异，空间格局各异

阿坝州非遗空间分布呈现出显著的分异特征，这一现象由非遗类型与民族属性的差异所造就。省级非遗项目中传统技艺类（36 项）、传统舞蹈类（27 项）、传统音乐类（15 项）的数量在前列，它们的高密度集聚区主要处于南部县域，而曲艺类（2 项）、传统医药类（4 项）不仅数量少，分布还较为分散。从民族属性来看，藏族非遗项目以马尔康市为核心形成高密度集聚区，辐射壤塘、黑水等藏族聚居县；羌族非遗项目高度集聚于茂县、汶川、理县一带，形成鲜明的羌文化空间标识；多民族共有的非遗项目则以金川、松潘县为核心集聚，体现了多民族杂居的文化融合特征[2]。

二、阿坝州非物质文化遗产空间分布的影响因素

（一）自然影响因素

阿坝州地处四川省西北部、青藏高原东南缘，地形呈现出高原、山原与高山峡谷交错分布的特点，其南部低海拔河谷地带因地势平坦且水源充足，成为农耕文明的核心区域，由此催生了众多与农业生产相关的传统技艺、民俗等非物质文化遗产项目；而西北部高海拔牧区，凭借独特的地理环境孕育了以游牧文化为核心的非物质文化遗产类型。河流水系也对非遗分布的牵引作用显著，阿坝州是“中华水塔”的重要组成部分，是长江、黄河上游生态屏障和重要水源涵养地，在国家生态安全格局中具有重要战略地位。在河流分布沿岸，充足的水资源为人口集聚和文化交流提供了便利条件，90%的非遗项目在此诞生，不同区域的气候物产差异进一步强化了非遗的地域特征，高山峡谷区的箭麻资源催生了藏族编织技艺，而西北草原的畜牧资源（牦牛、山羊）则推动了皮革工艺、羊毛毡制作等技艺的发展。

（二）人文影响因素

在非遗空间分布的塑造方面，核心驱动力当属人文社会环境，其影响渗透于历史发展、民族聚居、文化交融的整个过程。处于“藏羌彝民族走廊核心地带”的阿坝州，历史上的民族迁移与融合给非遗发展增添了多元基因，藏族、羌族等世居民族在长期的繁衍生息里构建起各具特色的文化体系，让其传统技艺展现出鲜明的民族属性。民族聚居格局直接决定了非遗的空间方向，藏族聚居区以藏族山歌、藏族编织挑花刺绣等非遗为主，羌族聚居区则集中了羌年、羌绣等特色项目，多民族杂居区则呈现多民族文化交融的特征，如松潘县则是典型的藏羌回汉多民族聚集地，该地的非遗项目呈民族多样性。同时，经济发展水平对非遗的影响具有两面性，经济欠发达区域因与外界交流较少，非遗原真性保留较好，而部分经济活跃区域则因过度开发导致非遗内涵受损[3]。

（三）政策干预因素

在国家与省级非遗申报政策对地方非遗保护重点方向的引导之下，阿坝州形成了由州级非遗占比78.24%、省级占比 16.70% 、国家级占比 5.06%构成的金字塔结构，这一结构同各级地方政府政策扶持力度之间存在着密切关联。地方政府的保护规划与资金投入直接影响非遗的发展状态，马尔康市与茂县作为州内文化中心，得到更多政策倾斜支持，建成了多个非遗传习基地与生产性保护示范基地，进一步吸引了非遗传承人在此开办工坊。文旅融合政策则推动非遗向旅游热点区域集中，九寨沟县、小金县等旅游发达地区，则通过非遗展示展演、活态体验等形式实现空间重构，而部分偏远县域因政策扶持不足，非遗保护传承乏力的困境，加剧了非遗空间分布的不均衡性。

三、阿坝州非物质文化遗产的保护措施

（一）开展全域普查建档，建立动态监测机制

对非物质文化遗产展开全域覆盖式的资源摸排与数字化存档这一维系藏羌文化原生形态、留存地域文明基因的基础性工程，能够为后续保护、传承与利用提供真实完整且可追溯的依据支撑。阿坝州以乡镇村落为最小单元，组建由文化工作者、本土传承人、民俗专家共同构成的普查队伍，深入高山峡谷与牧区村寨，对民间文学、传统音乐舞蹈、传统技艺、民俗节庆等十大类非遗门类开展拉网式寻访，重点记录技艺流程、仪轨细节、唱词脚本与传承谱系，同步采集 4K 高清影像、口述录音、实物照片与手稿文献，按照“一项目一档案、一传承人一卡片”的标准完成文字整理与素材归类，将分散在民间的非遗资源转化为可检索、可管理的标准化资料。依托大数据技术搭建阿坝州非遗大数据平台，把各级名录项目、传承人信息、保护进展、存续状态全部录入系统，设置季度巡查与年度复核流程，由基层文化站点跟踪记录项目传承情况、传承人变动与保护成效，对出现传承断层、技艺流失风险的项目自动预警，同步更新档案内容与保护方案，让静态档案转化为能够实时响应、动态调整的保护管理工具，实现非遗资源从被动保存向主动监测、精准管护的转变。

（二）构建民族文化保护区，实施分区精准保护

阿坝州非遗整体性保护的核心载体是文化生态保护区，它以维系文化空间、还原生活场景、守护族群记忆为重要功能，同时也是推动分区分类保护、规避同质化开发的重要依靠。一方面根据目前已有的国家级文化生态保护区：羌族文化生态保护区，省级文化生态保护实验区：河曲马黄河草原文化生态保护实验区、嘉绒文化生态保护实验区、白马文化生态保护实验区，在全省率先实现文化生态保护区全域全民覆盖。另一方面，针对不同区域的资源特点制定差异化保护方案，核心区以抢救性保护与原生境留存为主，严格控制开发强度，完整保留民俗仪式与技艺流程，重点传承区以传习基地、展示场馆、村寨体验点为支撑，搭建常态化传承展示场景，辐射区则侧重非遗元素的活化利用与传播推广，把保护任务分解到县、乡、村三级责任主体，配套日常巡查、现场管护、资金使用监管机制，让分区保护从规划落地为可执行、可考核的具体行动，维持非遗赖以生存的文化生态完整性[4]。

（三）健全人才培育体系，壮大传承人群队伍

非遗传承的核心在于人的接续，只有构建起覆盖老中青三代、将技艺传授与创新能力相兼顾的人才梯队，才能把传承断代、后继乏人的现实难题破解掉，让传统技艺在代际传递过程中维持活力。以各级代表性传承人为核心骨干，在全州范围内布局非遗传习所与技艺教学点，由传承人长期驻场带徒，按照口传心授的传统方式完整传授核心技艺，同时整理编撰通俗易懂的教材与操作手册，把抽象的技艺流程转化为可学习、可复制的教学内容，面向农村妇女、返乡青年、在校学生开展常态化免费培训，重点吸纳年轻人加入传承队伍。联动本地高校开设非遗相关专业与特色课程，通过“非遗+高校”的模式开展学历教育与短期研修相结合的培养模式，邀请传承人走进课堂授课，组织学生深入村寨实践，打通校园培养与民间传承的通道，同步建立传承人激励与补助机制，对带徒成效显著、传承贡献突出的个人给予资金支持与荣誉表彰，鼓励传承人开展跨区域交流学习，提升技艺水平与创新能力，逐步形成以老带新、以专带群、多元参与的传承生态。

（四）建设非遗工坊集群，推动生产性保护

一是围绕藏羌刺绣、唐卡、藏香、银饰等优势项目，在各县重点村寨与文旅集镇布局非遗工坊，按照“一村一品、一县一特色”的思路打造工坊集群，由政府完善工坊场地、交通等基础配套，引入专业团队提供设计、包装、营销等服务，帮助传承人优化产品形态，在保留传统纹样与技艺精髓的基础上融入现代审美与实用功能，开发文创伴手礼、家居用品饰等多元化产品。二是采用“传承人+合作社+农户”的组织模式，吸纳当地村民就近就业，把分散的手工艺人组织起来开展标准化生产，统一技艺规范、质量标准与品牌形象，依托电商平台、景区门店等拓展销售渠道，推动非遗产品走出高原、走向全国，让传承人在稳定收益中坚守技艺，让传统手工艺在持续生产中保持活态传承，实现保护技艺、带动就业、促进增收的多重目标。

（五）深化文旅融合发展，打造沉浸式体验场景

依托九寨沟、四姑娘山、达古冰川等核心景区，在景区入口、游览线路、游客中心植入非遗体验空间，设置传承人现场展演、手工制作体验、民俗互动环节，让游客在欣赏自然风景的同时近距离接触藏羌非遗，亲手参与藏羌刺绣、藏香制作等体验项目，把非遗体验转化为可带走的作品与可留存的记忆。打造沉浸式主题村寨、实景演艺、火塘文化体验等特色场景，以茂县古羌城为载体推出融入莎朗舞、羊皮鼓舞的沉浸式项目，在桃坪羌寨、甘堡藏寨等传统村落还原民俗生活场景，常态化开展多声部民歌、锅庄舞等表演，举办羌年、瓦尔俄足节等非遗主题节庆活动，配套非遗集市、美食体验、文创展销等业态，形成“可看、可玩、可学、可购”的沉浸式体验链条，借助短视频、社交平台、直播等新媒体传播特色场景，提升阿坝非遗的影响力，以文旅消费为非遗保护传承注入持续动力，助力阿坝州建设国际生态文化旅游目的地。

结语

综上所述，阿坝州非物质文化遗产有着在全域范围内集聚分布、核心区域特征鲜明、类型上呈现民族分异特点的空间分布状况。这种分布特征的形成，是自然地理条件、人文社会环境以及政策干预等多重因素共同起作用的结果。在今后的保护工作当中，需要对非遗的活态性和可持续性给予更多注重，加强跨区域的合作以及数字化保护工作，推动非遗与乡村振兴、生态保护等战略进行深度融合，让少数民族的文化瑰宝在新时代重新焕发出勃勃生机与活力，为坚定文化自信、促进民族团结提供有力的支撑。

参考文献：

[1]康蜀贞.阿坝州非物质文化遗产空间分布特征及保护研究[D].成都理工大学,2021.

[2]耿纪朋.“文化融合，立体发展”是当下羌族文化保护的优选路径[J].中国非遗传承与研究,2025,(01):149-153.

[3]蒋秀碧.阿坝州非物质文化遗产保护现状及困境分析[J].攀枝花学院学报,2013,30(06):46-49.

[4]陈光军.阿坝州非物质文化遗产保护情况调查[J].非物质文化遗产研究集刊,2013,(00):152-161.

作者简介：陈杉（1994.08—），女，汉族，研究生，四川成都人，传承保护与产业发展部，研究方向：非物质文化遗产、民俗学，