摘要：文化遗产是文化历史的重要载体，传承文化遗产就是传承优秀的文化历史。辽宁文化遗产丰厚、历史悠久、特点突出，具备重要的传承、保护和利用价值。在通过文旅融合和进校园两种方式进行传承保护利用文化遗产的过程中，应当从物质文化遗产和非物质文化遗产两方面开展。

关键词：辽宁，文化遗产，传承，保护，利用

文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。① 辽宁历史悠久、文化发达，积累了数量庞大的物质文化遗产。辽宁文物、建筑、人类遗迹，呈献出由点集线、由线连片、由线成群的分布形态，在长时间的发展中，历史地构建起波澜壮阔的辽河文明。自古以来，辽宁就是中原地区通向东北的门户，又是东北地区走向中原的通道，是东北与中原地区文化交流的核心地带。一方水土养育一方人，辽宁地质丰富、地貌多样，各种气候类型、自然生态系统构筑了复杂组合，生活在此的各个族群也历史地进行了广泛交流。在这一历史的过程中，辽宁人创造并积累了厚重的非物质文化遗产。这些文化遗产既是辽宁历史发展的见证、社会变迁的活化石，也是辽宁的文化家底，更是辽宁文化及相关产业发展的重要资源。本文试图从文旅、文创、教育等角度，分析辽宁文化遗产传承保护利用的路径问题。

一、文旅融合视角下的文化遗产传承保护利用

以文塑旅、以旅彰文是培育文化和旅游融合发展的新业态、新要求和新动能。文旅深度融合，要求根据地域文化特点，最大限度地保护好、利用好文化遗产资源。

（一）分类规划辽宁文旅路线

如前所述，辽宁拥有庞大的物质文化遗产和非物质文化遗产。截止2019年10月，在文物遗迹方面，辽宁共发现各类文物遗迹24115处，其中，有6处世界文化遗产地，3处列入世界文化遗产预备名单项目，147处全国重点文物保护单位，673处省级文物保护单位，1530余处市、县（区）级文物保护单位，不可移动革命文物遗迹825处；1处国家级历史文化名城，7处省级历史文化名城，4处国家级历史文化名镇，10处省级历史文化名镇和1处国家考古遗址公园。在可移动文物方面，辽宁共有405248件/套，其中国家级文物94560件/套。可移动革命文物18049件（套）。在博物馆方面，辽宁现有博物馆111家，国有博物馆78家，非国有博物馆33家，其中国家一级博物馆5家，国家二级博物馆7家，国家三级博物馆5家。② 此外，辽宁现有国家级非物质文化遗产67项，省级非物质文化遗产190项。

这些文化遗产蕴含着丰厚而又独具特色的传统文化、工业文化、红色文化内涵。辽宁在规划文化旅游路线时，应根据辽宁历史文化的发生发展的特点，以国家级历史文化名城、省级历史文化名城、国家级历史文化名镇、省级历史文化名镇和国家考古遗址公园为点，串联传统文化旅游廊道。辽宁工业发展呈现沿河流、铁路、海岸发展的特点，③ 因此应根据工业文化遗产沿河流、铁路、海岸城市分布情况，规划旅游目的地，形成工业文化旅游片区。辽宁全域拥有丰富的红色文化遗产，其中不可移动革命文物遗迹825处、可移动革命文物18049件（套），应根据辽宁各地红色文化遗迹分布，由点及面，重点打造辽宁全域红色文化旅游。

文化旅游是辽宁文化遗产传承保护利用的重要途径，在规划传统文化游、工业文化游、红色文化游时，应在总体上推动形成由多点汇集、连线成片的文旅路线格局。

（二）在旅游中传承保护文化遗产

文化遗产传承保护是一项系统工程，单靠文旅融合难以实现全部目标，但可以通过文旅融合实现文化遗产保护的部分目标。辽宁文化遗产内涵丰富，在旅游产业发展中应着重加强文化遗产的内涵阐释、宣传。

根据传统文化游规划，宣传阐释辽宁的历史文化，主要依据牛河梁红山文化遗址公园旅游宣传红山文化，阐释宣传红山文化在中华早期文明起源中的作用，引导游客深入了解西辽河文明发展；依据世界文化遗产地、历史文化名城（镇）、博物馆介绍宣传辽宁三燕文化、契丹文化、女真文化、清文化等传统特色文化的发展。

根据工业文化游规划，宣传介绍辽宁工业文化起源、发展、变迁和时代精神。依托工业文化遗址，介绍辽宁1000多项全国工业“第一”背后的先进工业文化，引导游客了解诞生于辽宁并走向全国的“孟泰精神”和“鞍钢宪法”等工业文化典型。

根据红色文化旅游规划，宣传辽宁“抗日战争起始地”“解放战争转折地”“新中国国歌素材地”“抗美援朝出征地”“共和国工业奠基地”“雷锋精神发祥地”六地红色文化。依托沈阳市“九·一八”历史博物馆、锦州辽沈战役纪念馆、本溪抗日义勇军纪念馆、丹东抗美援朝纪念馆、沈阳中国工业博物馆、抚顺市雷锋纪念馆传扬辽宁红色故事、红色精神。

（三）在文创产品输出中展示文化遗产

文创产品是由创作者经过创意转化而来的产品，文创产品既有物质属性、又有精神属性，也就是说文创产品既可以是物质的，也可以是精神的。文创产品的设计灵感来源于文化元素，又表现文化元素。

辽宁文化遗产丰富、类型多样，这就决定了辽宁文创产业发展具有雄厚的基础。就辽宁文旅融合中的文创产品开发而言，既可以通过借鉴辽宁物质文化遗产的设计灵感，重新设计物质性的文创产品，展示辽宁的文化家底；又可以吸收辽宁非物质文化遗产精华，创作适应新时代、符合新传播规律的文艺等精神性文创产品，展示辽宁文化形象。通过文创产品的设计开发，是辽宁以文兴旅、以旅彰文的重要手段之一。

辽宁文物等物质文化遗产地域特色突出，红山玉器是中华玉文化的重要代表之一，辽代瓷器风格别致、色彩明亮、特点突出，辽砚曾是闻名全国的文房四宝之一，满族旗袍是中国重要的服饰类型，沈阳故宫建筑具有浓重的地域特色，这些文物、遗址遗迹是辽宁文创产品设计灵感的重要来源。

辽宁非物质文化遗产别具一格，长海号子、朝鲜族农乐舞、东北大鼓、评剧、二人转、评书等，适合重新编排以新的演艺形式通过旅游带动非遗传承。辽宁地区少数民族众多，民族传说异彩丰呈，历史发展跌宕起伏，这些丰富的文化元素是文艺作品创作的重要灵感来源之一，吸收这些文化精髓，编排创作文艺演出既能够带动旅游业发展，又能在演出过程中传播辽宁文化。

二、推动文化遗产进校园

党的二十大提出，要加大文物和文化遗产保护力度。辽宁教育发达，各类学校数量庞大，是文化遗产传承保护的重要阵地。

（一）丰富文化遗产进校内涵

《辽宁省“十四五”非物质文化遗产保护规划》提出，将加大非遗传播普及力度，推动非遗普及教育，开展非遗进校园、进社区活动。鼓励中小学开设非遗特色课程，支持传承人参与教学，加强非遗师资培养，建设非遗代表性项目传承基地和非遗传承教育实践基地。辽宁在非物质文化遗产进校园方面做了详细规划，但文化遗产除了非物质文化遗产外，还包括物质文化遗产，物质文化遗产是辽宁文化的重要载体。辽宁的文化遗产进校园内涵应当包括物质文化遗产和非物质文化遗产两方面内容。

在文化遗产进校园的层级方面，辽宁应注重从幼儿教育到义务教育直至高等教育开展进校活动，并根据不同教育阶段采取不同的进校形式，根据幼儿教育阶段理解能力和认知能力较弱的特点，文化遗产进校园应当以图文、视频、歌谣等形式开展，引发幼儿好奇心理，进而了解辽宁文化遗产；在义务教育阶段，应当结合学生学业特点，通过开设“辽宁文化遗产”讲座、“辽宁文化遗产”展等展示辽宁文化遗产，学习辽宁文化遗产知识；在高等教育阶段，应当注重辽宁文化遗产知识的系统深度学习，开设“辽宁文化遗产研究”选修课，探索成立文化遗产学科，构建辽宁文化遗产学术体系和课程体系，这对文化遗产传承保护具有重要的推动作用。④

在辽宁文化遗产进校园的价值引领方面，应当以文物、典籍、历史建筑、文化遗迹（既可以是实物的也可以是图片、模型等非实物的）、非遗技艺等，宣介辽宁早发的史前文化、丰富多样的传统文化、自强不息的红色文化、创新有为的工业文化内涵，让学生了解、认识、学习、研究优秀的辽宁文化。同时，还应对学生的价值取向、思维方式、认知水平形成积极作用，使学生逐渐感受到厚重的辽宁历史文化，进而建立起高度的地域文化自信，同时还应当促使学生认识到辽宁文化是中国地域文化的一部分，辽宁地域文化是中华文化多元一体结构的重要一员。

（二）物质文化遗产也需进校园

文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，物质文化遗产是文化遗产的重要内容，也是文化传承的重要载体。在推进非物质文化遗产进校园的同时，不能忽视物质文化遗产同样也可以走进校园。辽宁历史文物、历史建筑（群）和人类文化遗址丰富，构成了物质文化遗产的主要内容，这些内容可通过实物、模型、图片、音视频等形式，走进校园、走进课堂。

开设校园展览，让辽宁厚重的物质文化遗产走进校园。通过灵活多样的展览，让学生不出校门即可领略辽宁物质文化遗产，感受厚重的辽宁文化。在各级教育机构设置物质文化遗产传承保护课程，一是普及辽宁物质文化遗产知识，让更多学生了解、认识辽宁物质文化宝库；二是在高等教育机构增设物质文化保护传承利用研究课程，培养辽宁物质文化遗产保护传承利用人才，打造相关领域的人才蓄水池。

与此同时，注重物质文化遗产保护的课堂互动与体验，将文物修复师引入校园，通过古籍文物修复，让学生亲身领会文物修复的初衷、过程和价值，增强课程互动性、参与性，拓展相关课程的深度与广度。

（三）增强非遗传承课堂的系统性

《辽宁省“十四五”非物质文化遗产保护规划》提出，将加大非遗传播普及力度，推动非遗普及教育，开展非遗进校园。辽宁全域国家级、省级、市级非物质文化遗产有数百项，媒介的语言，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统手工艺等各种类型的非物质文化遗产类型众多，在推进非遗进校园之前，应编撰简要的《辽宁文化遗产概览》读本，以此来让学生大致了解辽宁的物质文化遗产、非物质文化遗产情况，增强相关知识的系统性。在此基础上，具体引进特点突出、特色鲜明的非物质文化遗产走进课堂。

在开展非遗进校园的过程中，注重分类教育。在义务教育阶段，非遗进校园应当注重学生的兴趣引导和激发，激发学生创造性思维，引导学生对辽宁非物质文化遗产产生兴趣、鼓励非遗技艺展示参与热情、创造学生非遗技艺学习展示平台，开展非遗技艺传承知识竞猜、技艺竞赛。在高等教育阶段，注重引导学生体验、思考、研究非遗传承，增加对辽宁非物质文化遗产传承保护利用的学术性，激发学生的学术兴趣，创造更多学术成果。

文化遗产是文化历史的重要载体，传承文化遗产就是传承优秀的文化历史。在通过文旅融合和进校园两种方式进行传承保护利用文化遗产的过程中，应当注重文化遗产的两个方面，物质文化遗产和非物质文化遗产两手抓。

注释：

①根据联合国教科文组织第17届全体会议上通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，物质文化遗产主要包括历史文物、历史建筑（群）和人类文化遗址。非物质文化遗产包括口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。

②数据来源：《辽宁省文物资源基本情况》，辽宁省文化和旅游厅网站，2023年7月31日，https：//whly.ln.gov.cn/whly/wlzt/lnww/ lnwwgk/B6183E917BAB475697BFB1BE19F225D7/index.shtml。

③李晓楠：《辽宁省工业遗产概况与特征分析》，《改革与开放》2015（24），第121页。

④杜晓帆：《科学构建文化遗产保护传承体系》，《人民论坛》2023年第9期，第106页。

参考文献：

[1]董守义.《辽河文化丛书》[M].沈阳：辽海出版社，2000.

[2]宋宇.《辽宁文化遗产旅游开发研究》，《黑龙江对外经贸》[J].2010（03）.

[3]陈艳艳.《全域旅游背景下的非物质文化遗产保护传承研究》《文化产业》[J].2022（11）.

[4]万若冰，高畅，刘聪聪，杨亚菲，郑岩.《东北地区非物质文化遗产进校园的现状分析》.《中国新通信》[J].2019，21（01）.

作者简介：

秦伟（1984—），男，辽宁本溪人，沈阳城市学院辽河文化研究院研究员，从事东北史研究。

贾志超（1977—），男，辽宁本溪人，辽宁省本溪市平山区教育文化卫健事业服务中心群众文化馆员，从事文化研究。

本文系辽宁省社科联2023年度辽宁省经济社会发展研究课题“辽河文化内涵及主要特征研究”（课题编号：2023lsljdybkt-021）成果。