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中华优秀传统文化视角下大学生文化自信培育路径
摘要:文化作为一个民族发展的根与魂,是促进国家繁荣、民族团结、社会稳定的重要基础。党的十八大以来,党中央高度重视文化的繁荣与发展,指出要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展(简称“双创”)。大学生作为新时代中国特色社会主义事业建设发展的生力军与主力军,要率先扛起文化发展的旗帜,坚定文化自信。为此,要发挥高校、社会、家庭的合力,坚持大学生主体地位,推动文化自信的培育与发展。
关键词:中华优秀传统文化;文化自信;路径
文化是促进国家繁荣、民族团结、社会稳定的重要基础,是一个国家最重要的软实力。党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央结合国际国内形势提出了一系列新观点、新要求。无论是提出“建设社会主义文化强国”的宏伟目标还是将“三个自信”扩展为“四个自信”的理论强化;无论是提出要以“‘四个自信’推进新时代中国特色社会主义伟大事业”,还是提出要“推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌”,都显示出了党对文化建设工作的高度重视。习近平总书记指出“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力”。只有将中国化优秀传统文化与高校思想政治教育相结合,思政教育才能真正做到“铸魂育人”,将“立德树人”的教育任务落到实处,培养出既有文化底蕴又有时代担当的新时代青年。
一、中华优秀传统文化“双创”发展对培育大学生文化自信的价值
新时代十年的伟大变革推动中华民族迎来了近代以来从站起来到富起来再到强起来的伟大转变,而十年的文化创造性转化、创新性发展(以下简称“双创”发展)取得的一系列举世瞩目的成就也进一步促使当代大学生坚定文化自信。
习近平在党的二十大报告中指出,“中华优秀传统文化源远流长、博大精深,是中华文明的智慧结晶,我们必须坚定历史自信、文化自信,坚持古为今用、推陈出新,把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来,不断赋予科学理论鲜明的中国特色,不断赋予科学理论鲜明的中国特色。”中华优秀传统文化能够为大学生文化自信培育提供充足的文化给养,是因为中华优秀传统文化内涵丰富,源远流长,且崇尚包容并蓄,能够融合各民族的思想文化精髓;崇尚开拓创新,能够结合新的时代特征和新的科学理论而不断发展。中华优秀传统文化对大学生思想道德培育起着引领作用,是大学生形成心理认同,凝成自信自强的精神依据。如孔子言“杀身以成仁”,孟子言“舍生而取义”,这种爱国信念不受物质条件的影响,在一定条件下高于个人生命。培育大学生文化自信的关键是牢固树立大学生社会主义核心价值观,激发大学生的爱国情感。如屈原“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索。”的追求真理的科学精神激励着当代大学生立志成才,推动国家政治文化繁荣复兴。如孟子“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”的教诲中激励大学生不论身处逆境还是顺境,都要保持警惕,常省自身等。当今世界是机遇与挑战并存的时代,在世界之变、时代之变的大格局下,唯有不断借助中华优秀传统文化涵养当代大学生文化自信,厚植文化底蕴,向全世界“发出中国声音”“讲好中国故事”,才能使大学生在激流涌荡的文化碰撞中站稳脚跟并不断发展。
二、中华优秀传统文化视角下培育大学生文化自信存在的问题
党的二十大报告中明确指出“中华优秀传统文化源远流长、博大精深,是中华文明的智慧结晶”要“增强文化自信”“着力培养担当民族复兴大任的时代新人”,党和国家对于中华优秀传统文化,对于大学生文化自信的重视程度不断提高。但随着新媒体时代的发展,文化思潮的碰撞愈发激烈,在新的时代背景下坚守中华优秀传统文化并推动其“双创”发展,也面临着前所未有的挑战。
(一)当代大学生对优秀传统文化认知薄弱
进入新时代,时代的迅速发展和变迁带来的不仅是人们生活水平的提升,同时也使得当代大学生对传统文化的认识不够。一方面,在信息化时代,“快餐”式阅读逐渐代替着对经典的认识和学习。大学生普遍追求“快餐化”阅读,更愿意选择碎片化、投喂化的信息。在这种环境下拾取的信息内容空洞、经典性不明、学术性不强,这看似是一种阅读,实际上仅仅满足了浏览而非深层次的阅读需求。而部分大学生对于经典的认知,也仅仅停留在知道书名或者了解内容概述的程度,对经典的阅读学习不成体系,缺乏深度的理解与感悟。另一方面,部分大学生对优秀传统文化的学习缺少自觉性、主动性。在社会各界的努力宣传下,许多大学生已经认同并对优秀传统文化产生了兴趣,但其学习缺乏自觉性、主动性。部分大学生认为传统文化是一种“兴趣课”而非“刚需”。
(二)部分高校对优秀传统文化重视性不够
习近平总书记指出:“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力”。然而,在就业率“至上”的社会发展中,部分高校为了实现更高的就业率,选择安排学生进行更多的专业化学习与训练,忽略了对优秀传统文化的“双创”发展。一方面,部分思政课教师与文化课教师对优秀传统文化研究不够深入。优秀传统文化是一个完整的系统,包含了政治学、哲学、法学、文学等诸多学科在内,而在教师成长过程中,很难做到多学科兼顾。另一方面,部分学校的校园文化没有涉及中华优秀传统文化。校园文化包括校园精神文化、制度文化、行为文化以及物质文化,能够充分体现学校精神、学校特色,有着润物无声、潜移默化的效果。目前,部分学校在校园布局、校园景观的装饰中,没能注重中华优秀传统文化基因的传承,没能为师生创造一个充满传统文化氛围的校园环境。
(三)多元文化和不良思潮对传统文化冲击
在经济全球化、社会信息化等因素的影响下,各国间的文化与思潮不断涌现、不断交织、不断碰撞。一方面,多元文化对中华优秀传统文化有冲击。面对世界的开放发展,西方文化以一种更加隐蔽的方式直击大学生的心灵。以“圣诞节”“万圣节”为代表的西方传统节日和以《复仇者联盟》为代表的西方英雄主义电影广受大学生的追捧,部分大学生做出了漠视中国传统节日、盲目效仿“世界警察”形象的行为。多元文化的冲击影响着大学生的思想意识和行为习惯,减弱了大学生对优秀传统文化的认同感。另一方面,不良思潮对中华优秀传统文化有冲击。面对互联网的快速发展,历史虚无主义和文化虚无主义等不良思想以一种更具危害性的方式侵害着大学生的心灵。这些错误思想借助网络腐蚀大学生的思想,它们打着“民主”“自由”的旗号,通过丑化我国传统文化、颠倒历史黑白等行为,歪曲历史、一叶障目,使得部分大学生出现思想麻痹,走上歧途。
三、中华优秀传统文化视角下培育大学生文化自信的路径
(一)规范教育引导,发挥高校主导作用
高校是大学生成长成才的重要平台,是对大学生进行理想信念教育的主渠道,与此同时,高校还承担着立德树人的重要任务。中华优秀传统文化所蕴含的思想精华,必须经过高校科学淬炼、系统设计才能够发挥最大的教育价值。构建中华优秀传统文化视域下高校大学生文化自信培育体系,应从大学生现实需求出发,结合新的时代特征,探索完善高校建设有益于涵育大学生中华优秀传统文化自信课程内容、教师队伍体系和校园文化建设。一方面,要丰富课程内容,提升大学生中华优秀传统文化自信素养。增强大学生中华优秀传统文化自信的关键是引领大学生学习中华优秀传统文化,相关课程内容建设尤为必要,要着眼于思想政治理论课程、相关必修课程和选修课程。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课程与实践。在教育部下发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出:“鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课,拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面”。必修课程对于大学生学习掌握中华优秀传统文化极其重要,选修课程鼓励大学生根据自身兴趣爱好选择,进一步拓宽中华优秀传统文化的传播渠道。网络课程可以引入优秀的传统文化教育资源,加强课程内容的趣味性,增添课程氛围的欢快性,令大学生在轻松的环境中感受中华优秀传统文化意境和智慧。另一方面,要营造良好校园文化,厚植大学生文化自信培育沃土。“要更加注重以文化人、以文育人,广泛开展文明校园创建,开展形式多样、健康向上、格调高雅的校园文化活动。”大学生在学习生活期间,大部分的时间是在校园中度过的,校园文化建设极其重要。构筑激发中华优秀传统文化自信的校园文化,可以通过建设中华优秀传统文化的展示平台进行,也可以通过丰富中华优秀传统文化的实践活动进行。
(二)加强文化濡染,发挥社会教化作用
中华优秀传统文化源自中华民族的社会变迁和社会实践,同时为社会发展进步提供了精神支撑,新时代的大学生应当努力弘扬传承中华优秀传统文化,增强文化自信。一方面,要丰富社会实践活动,拓宽文化自信建构渠道。习近平总书记指出,“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉,其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,不仅是我们中国人思想和精神的内核,对解决人类问题也有重要价值。要把中华优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来,把中华优秀传统文化具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。”在社会层面拓宽中华优秀传统文化视域下大学生文化自信培育途径,需要提炼中华优秀传统文化的精髓,结合社会资源、立足国际视野、实现科技赋能,不断增强大学生文化自信,不断推进中国特色社会主义文化强国建设。另一方面,要把控正向舆论环境,营造中华优秀传统文化自信培育氛围。“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基,必须结合新的时代条件传承和弘扬好。”习近平总书记指出:“中华优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。”把控正向舆论环境,营造积极向上氛围,为实现社会主义文化强国建设提供重要支撑。
(三)注重修身诫子,发挥家庭教育作用
家庭是社会最基本的构成单位,是个人接受教育最初的起点,也是对大学生进行思想品德教育和人格培养的重要场所。家教家风、父母文化修养及教育的方式方法等等,都对大学生产生重要影响,将中华优秀传统文化融入家庭教育中,完善家庭育人氛围,能更好实现中华优秀传统文化视域下大学生文化自信培育目标。
一方面,要循循善诱,养成中华优秀传统文化家教习惯。在中华优秀传统文化传承发展进程中,家长需有意识地养成运用中华优秀传统文化教育子女的习惯。在家庭教育中,家长应当树立德智体美劳全面发展的教育理念,重视中华优秀传统文化的传承发展,在日常的生活教育中不仅仅关注学生文化课程的学习,同时关注学生中华优秀传统文化素养的培育。另一方面,要以身作则,践行传承中华优秀传统文化。“家庭是人生的第一个课堂,父母是孩子的第一任老师,广大家庭都要重言传、重身教,教知识、育品德,帮助孩子扣好人生的第一粒扣子,迈好人生的第一个台阶。”家庭教育贯穿大学生成长的整个过程,以内化或外显的形式影响着大学生思想品德及道德素养,并规范着大学生的行为举止。在家庭教育中,父母在家庭日常生活中学习传承中华优秀传统文化,将潜移默化地对大学生造成一定的影响,使继承发展中华优秀传统文化的种子在心中慢慢发芽。家庭教育对于大学生道德情操的陶冶和影响具有其他教育形式所无法比拟的重要作用,父母应当重视中华优秀传统文化的价值,注重弘扬中华传统美德,以身作则地引导大学生学习中华优秀传统文化。
(四)强调个体修养,发挥大学生主体作用
培育中华优秀传统文化视域下大学生文化自信应该以大学生自身为切入点,从理论和实践层面培养大学生弘扬中华优秀传统文化进而增强文化自信的理性自觉,激发大学生中华优秀传统文化主体意识。一方面,要学以修身,提升中华优秀传统文化自信理论素养。中华优秀传统文化蕴含了丰厚的知识和深刻的内涵,习近平2013年在山东考察时指出:“中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。中华文化的发展繁荣,需要广大中华儿女增强对于中华文化的理解、认同,并在充分了解本民族文化的基础上,不断继承、发展、创新中华文化。中华优秀传统文化作为中华文化中的瑰宝,更应得到重视和继承发展。所谓继承发展中华优秀传统文化,需要奠定其生长发展的基础条件,以大学生为切入点,提升大学生群体的中华优秀传统文化理论素养,促进中华优秀传统文化繁荣发展。另一方面,要学以致用,增强中华优秀传统文化自信实践能力。“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”马克思在这里指明了实践对于社会和世界发展的重要价值及意义,对于中华优秀传统文化视域下大学生文化自信的增强而言,实践同样具有不可或缺的价值及意义。王阳明先生曾在《传习录》记载“知是行的主意,行是知的功夫,知是行之始,行是知之成。”“知”与“行”分别对应得上中华优秀传统文化视域下大学生文化自信培育的理论和实践方面,知行统一的践履精神要求大学生在牢牢掌握中华优秀传统文化理论知识的基础上,增强其自身的实践能力,从而培育中华优秀传统文化自信,并且以极大的自信心,创新、传承、发展中华优秀传统文化。
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作者简介:郭婷瑶,女,(1996—),益阳医学高等专科学校马克思主义学院,助教。
基金项目:本文系益阳市社科联课题《文化自信视域下中华优秀传统文化传承与发展研究 》(2023YS059)阶段性成果。