摘要：木洞山歌，作为重庆市巴南区木洞镇的传统民歌，已被列入国家级非物质文化遗产名录。本文旨在探讨木洞山歌的艺术特征、文化价值及其传承现状。木洞山歌以其独特的曲调、丰富的曲目和深厚的文化内涵，体现了巴渝地区民间艺术的独特魅力。然而，随着现代化进程的加速，木洞山歌面临传承断裂的危机。本文分析了木洞山歌传承的困境，并提出了包括教育整合、教材编写、专业人才培养、结合数字化技术等在内的多项保护和传承策略，以期为木洞山歌乃至中国民歌艺术的保护与发展提供理论支持和实践指导。

关键词：非物质文化遗产；木洞山歌；传承路径

木洞山歌，亦称“巴渝山歌”“木洞民歌”，是一种融合音乐、歌唱与口头文学于一体的民间艺术表现形式。木洞山歌源起于重庆市巴南区木洞镇，其历史可追溯至唐宋时期，最初作为田间劳作时的即兴歌唱，用以抒发情感、传递信息。随着时间的推移，木洞山歌逐渐演化为一种具有地域特色的民间艺术形式，并得以传承至今。自2006年被列入国家级非物质文化遗产名录以来，木洞山歌受到了学术界和文化保护机构的广泛关注与深入研究。本文旨在探讨木洞山歌的艺术形态、文化内涵及其在当代社会的价值。通过对木洞山歌的历史渊源、曲调特点、歌词内容和演唱风格的分析，揭示其独特的艺术魅力和文化意义。同时，本文还考察了木洞山歌的传承现状，包括其在现代社会中面临的挑战和机遇，以及为保护和传承这一文化遗产所采取的措施。最后，本文对木洞山歌的发展前景及未来传承路径进行了探讨，旨在为木洞山歌乃至中国民间艺术的可持续发展提供参考和启示。

1木洞山歌的历史渊源与艺术价值

木洞山歌，作为重庆市巴南区木洞镇及周边地区流传的古老民歌，其历史渊源可追溯至上古时代的“巴渝歌舞”，历经战国时代的“下里巴人”、汉代的“巴子讴歌”、唐代的“竹枝”，直至明清时期演化形成独具特色的木洞山歌。木洞山歌以歌声伴随着农事劳动和生活，其主体歌种包括薅秧歌“禾籁”和牧牛歌“啰儿调”，以及劳动号子、风俗歌、表演歌等多种样式。禾籁只在木洞及其周边地区流传，具有浓郁的地域特色和丰富的曲调曲目。主要有高腔禾籁、矮腔禾籁、平腔禾籁、花禾籁和连八句等，属中国民歌的稀有品种，具有浓郁的地域特色和丰富的曲调曲目。木洞山歌的重要歌类还有“儿调”，其曲词体式和曲调特征与唐代以来巴渝民间流传的“竹枝歌”颇为相似，是竹枝歌在木洞地区的“嫡传”。

木洞山歌的表演形式多样，包括独唱、对唱和表演唱等类型。其音韵和谐、唱调优美、朗朗上口，歌词朴素，曲调别致，具有较高的艺术价值。木洞山歌的演唱内容广泛涉及劳动、爱情、历史传说、风俗习惯、社会生活、自然景观、哲理教育、即兴创作、幽默风趣以及社会评论等多个方面，这些歌曲不仅展现了巴渝地区人民的生活情感和艺术创造力，也是研究当地社会历史、文化和民俗的宝贵资料，反映了人民的生活方式、思想情感以及与自然环境和社会环境的互动关系。

木洞山歌以其充满生机的歌词和重庆地区特有的方言为载体，在简朴与风趣中映射出当地居民乐观进取的生活姿态和淳厚的道德理念。直至21世纪初，众多山歌艺术家仍旧活跃在田间地头和节日庆典中，即兴献唱，成为该地区文化的一大亮点。在当代社会，木洞山歌不仅是丰富公众业余文化生活的重要元素，也对巴渝地区的精神文明发展起到了积极的推动作用。

2木洞山歌的保护发展现状

木洞山歌，这一植根于重庆市巴南区木洞镇的民间艺术瑰宝，以其生动的歌词和重庆地区独具特色的方言，以质朴而风趣的方式展现了当地人民乐观的生活态度和纯朴的道德追求。2006年，木洞山歌被国务院批准列入首批国家级非物质文化遗产名录。得益于政府的大力支持和众多优秀传承者以及社会贤达的共同努力，木洞山歌重新焕发了活力。在这一过程中，一些杰出的传承人如国家级非物质文化遗产木洞山歌传承人喻良华、秦萩玥等，他们顺应时代潮流，勇于探索创新，创作出很多优秀的新作品，例如音乐剧《爷爷的山歌》，既保留了山歌的传统韵味，又注入了创新元素，推动了这一艺术形式的现代发展。

在经济迅猛发展和城市化进程不断推进的当下，文化消费和娱乐的选择变得日益多样化。在这样的背景下，木洞山歌作为一种传统艺术形式，其传承与发展遭遇了前所未有的挑战。当前的主要困境在于传承者数量的稀缺以及年龄结构的老化，这导致了传承的连续性受到了威胁，呈现出一种“艺术随人存亡”的脆弱状态。同时，当代青年在流行文化的熏陶下，对传统民歌的兴趣普遍不高。掌握木洞山歌不仅要求学习者具备一定的素质，还需要长时间的投入和大量的精力，而许多从事这一艺术的艺人社会地位较低，经济回报也不尽如人意。缺乏官方机构的支持与引领，那些渴望传承山歌艺术的年轻一代往往只能依靠个人的热情来维系，这使得他们在追求社会认同和自我价值实现的过程中倍感艰难，长期坚持更是难上加难。

在文化艺术活动的视角下，面对传统表演艺术市场的缩减，木洞山歌主要在大型剧团的舞台上或在特定的节庆活动中才有机会亮相，而在民间的自发性演出中则显得较为稀缺，未能充分吸引公众的目光和热情。这种传承模式，由于缺乏广泛的民众参与，被贴切地比喻为“博物馆式传承”，与木洞山歌曾经在民间广泛流传和深受喜爱的繁荣时期形成了显著的对比。

3木洞山歌的活态传承策略

3.1以点带面：木洞山歌传承人的扶持与培养

非物质文化遗产的传承，离不开传承人的桥梁和承载作用。木洞山歌，作为一种根植于生活、以人为本的非物质文化遗产，其保护与传承工作的关键在于培养和保护好这些传承人。首要任务是确保传承人拥有稳定的生活保障，消除他们的经济之忧，使他们能够全心投入到文化遗产的传承与发展中。国家和地方政府已经在这方面采取了积极行动，为传承人提供了充足的资金和政策支持。

以木洞山歌为例，作为国家级非物质文化遗产，它得到了政府的高度关注和大力支持。根据《重庆市非物质文化遗产代表性传承人扶助办法》，自2010年起，国家级非物质文化遗产项目的代表性传承人除了能获得国家每年提供的8000元补助外，还能额外获得重庆市财政每年2000元的配套补助；市级非物质文化遗产项目的代表性传承人，则能获得市财政每年5000元的补助。政府还会对这些专项补助资金的使用进行严格监督和检查，确保资金能够准确无误地发放到传承人手中，不被挪用。同时，我们也需要不断完善非遗传承人的相关制度，加强对传承人的发掘和培养，简化传承人的认定流程，提升传承人的待遇，并鼓励更多年轻人加入到传承人的行列中来。通过这些措施，我们可以更好地保护和传承木洞山歌这一宝贵的文化遗产。

3.2深入浅出：非遗进校园夯实传承基础

3.2.1教育融合与教材编写

重庆市巴南区教育局和文化部门合作，编写了《木洞山歌》教材，该教材不仅收录了木洞山歌的传统曲目，还包含了山歌的历史背景、文化意义以及演唱技巧等内容。本教材的编纂，体现了教育机构对木洞山歌的重视和保护。该教程被纳入到全区中小学音乐课程中，成为孩子们的必修课。例如，在重庆市巴南区生物城小学，木洞山歌不仅被纳入学校考核标准，在音乐课期末考核中占比20%，体现了学校对这一传统艺术形式的重视。教材中，行为规范、课本知识、道德守则等内容都被改编成儿歌，以易于学生学习和记忆的方式呈现。这样的教材编写和课程设置，确保了木洞山歌在教育体系中的正式地位，为学生提供了系统学习木洞山歌的机会。

3.2.2艺术团建设与社会实践

巴南区生物城小学成立了专门的山歌艺术团，每学年挑选40名对山歌感兴趣且声音条件较好的学生加入，进行更深入的学习和表演。这些平均年龄不到8岁的孩子们，通过艺术团的活动，不仅学习木洞山歌的唱腔，还参与到表演中，成为校园文化中一道独特的风景。艺术团的建立和活动，为学生提供了实践和展示木洞山歌的平台，增强了学生对山歌文化的体验和理解。

3.2.3创新传承与文化教育结合

在巴南区文化馆和木洞镇文化服务中心的支持下，传承人喻良华与秦萩玥积极进行改编创作，在保持传统特色的同时，木洞山歌通过创新形式，如音乐剧《爷爷的山歌》的创作和演出，结合现代审美，吸引更多年轻群体的关注，实现文化传承与教育的有机结合，促进山歌在青少年中的传播和发展。

在教学内容与教学策略上，木洞山歌也经历了创新。生物城小学将日常行为规范、学科知识和道德教育等内容转化为山歌，采用娱乐化的教学方式向学生传授。秦萩玥指出，为教学目的创作的木洞山歌通常时长为1分钟，包含四句歌词，这种形式便于小学生掌握。喻良华和秦萩玥等还尝试将快板、舞蹈、情景剧等元素整合到山歌表演中，使山歌的展现形式更加丰富。这些创新的教学手段使得木洞山歌更符合现代教育的趋势，同时显著提升了学生的参与热情和学习动力。通过这些方法，木洞山歌在教育领域确立了其正式地位，为学生提供了系统性学习木洞山歌的机会，确保了这一传统艺术形式能够在新一代中继续传承和发扬。

3.3自我造血：生产性保护主导下的非遗传承

3.3.1文旅融合，打造地域文化名片

全面提升木洞山歌的维护、传承与发展，并以此促进地区旅游业的提档升级和扩展，可以实施一系列策略。深入挖掘木洞山歌的文化精髓，规划文化旅游路线，搭建艺术表演平台，推广旅游产品，并加强文化传承与教育，以此塑造具有地域特色的文化品牌。在生产性保护传承理念的引领下，深入挖掘巴渝地区的历史和文化资源，鼓励创新，创作出反映新时代精神的杰出作品。利用地方政府文化建设项目的机遇，整合特色旅游、文化传播、艺术创作等多个领域，打造具有地域特色的文化品牌，使其成为政府和企业对外文化交流的关键媒介。

依托巴南区及其周边的文化旅游平台，如木洞河街、木洞古镇、白龙寺、普慈岩等，开发一系列具有代表性的旅游和文化景点。在这些旅游景区和相关产业中，将木洞山歌的文化元素转化为旅游创意产品，建立以山歌为主题的艺术街区、博物馆和休闲茶楼等；同时，引入专业公司和团队对木洞山歌艺术进行系统设计、包装宣传，参与景区实景演出，将其打造成为旅游区的标志性观光娱乐项目。

在文化建设领域，可以在公共空间如市民广场、标志性建筑、景观大道等的设计中融入山歌元素；在展览馆、艺术馆等文化场所设立专门的非物质文化遗产保护区，通过图文资料及实物展示木洞山歌的历史、作品和传承人，提供山歌实物和周边衍生产品供游客选购；政府组织代表性传承人参与各种文化宣传活动，出版以木洞山歌为主题的学术著作、普及读物和宣传手册，记录和展示传统艺术的传承过程，提升木洞山歌的文化影响力。

通过这些措施，木洞山歌不仅能够在本地乃至更广泛的地区得到传承和发展，还能成为促进地方文化旅游发展的关键力量。例如，木洞山歌音乐剧《爷爷的山歌》的创作和演出，就是将传统山歌与现代艺术形式结合的典范，吸引了1000余名山歌爱好者来学习木洞山歌，同时培训了文艺骨干、志愿者、文艺团队成员500余人。

3.3.2植根民间，满足人民的精神文化需求

木洞山歌，其悠扬的旋律在木洞镇的每个角落回荡，成为城乡文化活动中不可或缺的组成部分。近年来，巴南区的积极扶持使得木洞山歌的保护体系更加完善，文化影响力也随之扩大。特别是木洞镇河街剧场的建成，为木洞山歌提供了一个固定的表演舞台，每周的演出不仅吸引了众多国内观众，也包括了对这一传统艺术形式感兴趣的外国朋友。为了让木洞山歌得以活态传承，传承人和爱好者们正努力将其融入社会的各个层面，包括学校、社区和餐饮场所，让木洞山歌在街头巷尾重新响起，深深扎根于民间。这种努力不仅丰富了公共文化活动的内容和形式，也借助公共活动的人口规模效应，有效宣传和展示了木洞山歌的艺术魅力。

在当今的文化娱乐场景中，“广场歌舞”已经成为一种深受大众喜爱的集体活动。无论是在城市广场的一角还是公园的一隅，人们自发地聚集，人数或多或少，从几人到数百人，跨越了年龄和性别的界限，乐队指挥、乐手、歌手和舞者各就各位，以最简易的方式加入这场文化盛宴，参与度极高，与“广场舞”一样，成为川渝地区极为普遍且有影响力的群众性文化休闲活动。木洞山歌，作为一项根植于民间的传统艺术，与“广场歌舞”一样，都带有浓厚的民间文化色彩，它们之间有着许多相似之处。可以由木洞山歌的资深传承者带领其他艺人和爱好者，将木洞山歌带入“广场歌舞”的活动中，定期举办艺术展演，并开展现场的即兴创作与教学互动。这不仅能为“广场歌舞”带来新的内容和形式，还能利用“广场歌舞”的广泛参与度，有效地推广木洞山歌的艺术魅力，使大众在无形中接受并喜欢上这种独特的艺术形式，甚至将其纳入日常生活中，为木洞山歌的活态传承奠定坚实的群众基础。

3.3.3组建团体，积极开拓民间演艺市场

为了在民间演艺市场中进一步推广木洞山歌，建立一个专业的表演团体显得尤为关键。该团体将由一群对木洞山歌怀有热情、掌握专业技巧、拥有丰富演出经验的艺术家和演员组成，他们将携手致力于木洞山歌的艺术推广与文化传承。未来，木洞山歌的演出团体将以资深传承人为核心，精心选拔具备木洞山歌表演技艺和舞台经验的艺术家和演员，重视团队成员的成长与发展，提供必要的培训和演出机会，以此提升团队整体的艺术水平和专业素养。在团队管理与发展方面，建立和完善管理制度和运作机制是确保团队稳定和高效运作的关键。可以设立团长或管理团队来负责日常管理和演出策划，同时吸引社会资本参与，实现演艺团体的独立运营，或者与其他优秀的演艺团体合作，积极参与各类民间活动，如婚礼、丧礼、开业庆典等，以积极拓展民间演艺市场。通过专业团队的模式，木洞山歌能够显著拓宽其生存和发展空间，实现自我发展，同时推动城乡演艺事业的创新发展，确保非物质文化遗产得到活态传承。这样的努力将使木洞山歌在现代社会中焕发新的生命力，成为连接传统与现代、乡村与城市的重要文化纽带。

3.3.4适应市场，探寻商业化运营模式

商业化运营模式是一种系统化的企业经营思路与模式，它要求整合各种要素，构建一个高效且具有核心竞争力的系统。在这一模式中，客户和价值体系是核心。在传统非遗山歌的运营方面表现较为突出的团队之一是“筑梦云间支教团队”，该团队利用新媒体尤其是短视频平台，帮助传承人唐德芳老师传播山歌文化。唐老师在平台上吸引了数十万粉丝，视频播放量数百万，通过直播对唱与网红互动，突破了时空地域限制，创造了山歌爱好者的新聚集地。“非遗+直播”模式使非遗文化更接地气，吸引了年轻观众，推动了非遗的潮流化传承。借鉴这一模式，木洞山歌也可以尝试探索并建立自己的商业化运营模式。

为了让木洞山歌在市场中脱颖而出，必须遵循市场规律。木洞山歌作为一种传统艺术形式，虽然拥有特定的受众基础，但也具备吸引广泛听众的潜力。通过深入的市场调研，可以精确地定位市场和目标听众群体，从而制定出适宜的商业运营策略。在维护传统的同时，木洞山歌也需要与时代同步，将传统曲目与现代生活和流行元素相融合，进行创新性的改编，利用现代技术和手法，对表演形式和内容进行革新，以更贴近现代观众的审美和喜好，吸引更多年轻听众，扩大其市场影响力。

此外，可以开发与木洞山歌相关的衍生产品，例如文创商品和音乐专辑。在团队管理和传承方面，应融入现代企业管理理念和专业管理人才，建立规范的运营管理体系，确保团队成员间的利益分配公正合理，保障团队的稳定和持续发展。同时，通过资本运作和运营管理的完善，加强品牌形象的塑造，提高木洞山歌的市场知名度和竞争力。通过多渠道的宣传和与其他文化、旅游品牌的合作，可以进一步推广木洞山歌，扩大其文化影响力，逐步实现规模化和品牌化经营，拓展产业链。

4吐故纳新：现代助力木洞山歌非遗活态传承范围与影响

将木洞山歌与现代技术结合，可以打破时间、空间甚至载体的限制，从而使古老得木洞山歌焕发出新的生机与活力，为其活态传承提供新的方向和路径。

4.1创新表现形式，拓宽传承路径

木洞山歌在传承与创新的交汇点上焕发出新的光彩，尤其是通过音乐剧《爷爷的山歌》这一现代艺术表现形式，巧妙地将传统山歌艺术与现代审美观念相融合，成功地吸引了年轻一代的广泛关注。该剧以秦萩玥拜师学艺的真实故事为蓝本，细腻地描绘了新老两代在文化传承上的碰撞与最终的和解，将高腔山歌、禾籁、盘歌等多种传统山歌形式搬上舞台，采用贴近民众的表达方式，为观众呈现了一次耳目一新的“木洞山歌”艺术体验。自音乐剧上演以来，已吸引逾千名山歌爱好者投身于木洞山歌的学习与传承。这种创新实践不仅丰富了山歌的艺术表现形式，也为传统文化注入了新的时代活力。

4.2数字化展示与传播，提升知名度

木洞山歌通过数字化手段如纪录片拍摄、线上教学以及智能数据平台的应用，成功地将非遗文化带入了数字时代。传承人秦萩玥巧妙地将西方美声与本土山歌相融合，创作出一系列新颖的山歌音乐作品，并通过网络平台广泛传播，同时参与制作纪录片，让木洞山歌跨越地域界限，吸引全球听众的目光。巴南区文化馆推出的全民艺术普及慕课云课堂，将传统非遗课堂转移到线上，实现了传统文化与现代技术的无缝对接，满足了数字化时代的需求。木洞山歌传承基地运用5G技术和人工智能AI自动识别系统，对音频、文本、图片等资料进行收集与分析，能够还原场景，增加趣味，激发用户兴趣，促使全民共同参与。极大地提升了研究者在展示平台设计实践中查询数据的效率。

4.3实景演出与沉浸式观看，增强文化体验

木洞山歌通过实景演出与沉浸式体验的创新实践，极大地增强了文化体验。音乐剧《爷爷的山歌》在木洞河街的实景演出中，利用自然景观和当地文化，结合现代声光技术，为观众提供了一种全新的观赏体验。演出中增设的“山歌体验打卡点”和“山歌教唱”等互动环节，让观众近距离感受木洞山歌的魅力，提升了参与感和沉浸感。同时，本土演员的参与不仅为演出增添了真实性，也加强了当地社区对木洞山歌传承和发展的参与度。这些创新举措不仅使木洞山歌在传统基础上焕发新活力，而且为其活态传承开辟了新路径。

5结语

在现代社会文化生态环境的大背景下，木洞山歌需主动谋变，秉持吐故纳新、兼容并蓄之理念，持续在内容与形式层面进行自我革新。一方面，充分利用现代新媒体传播的优势，拓展传播路径，提升在不同层次受众中的曝光度与影响力，主动探寻并精准触达各阶层受众群体。另一方面，积极融入社会生活场景，深度结合文旅商演等领域，推动木洞山歌的生产性传承与创新性发展。此外，木洞山歌的传承与发展是一项系统工程，仅凭一己之力难以实现。这需要社会各界携手并肩、齐心协力，政府部门在政策与资金上予以扶持，文化机构精心策划保护与推广活动，教育部门将其融入教学体系，普通民众增强文化保护意识。唯有汇聚各方力量，才能为木洞山歌艺术的传承与发展注入源源不断的动力，使其在新时代的舞台上绽放出更加耀眼的光芒。

基金项目：2023年巴渝民间艺术研究中心资助项目“巴渝民间音乐的创新与文化传播——以木洞山歌为例”（BYMY23C17）

作者简介：曹晓晓（1992-），汉族，四川达州人，内江师范学院，研究方向：民族音乐、声乐教学。