摘要：党的二十大报告强调对中华优秀传统文化的传承与发扬，而社会主义核心价值观中已蕴含丰富的中华优秀传统文化精髓。只有深刻理解中华优秀传统文化与马克思主义人本思想的精髓与要义，并将之与当代主体精神相关联，才能在现代化进程中以其思想精华为基石，重构中华民族的当代价值体系，在传承中创新以巩固文化自信。本文主要从中华传统民本思想、儒家思想与马克思人本主义等三个角度进行探究，将中华优秀传统文化及马克思主义人本思想的优秀因子融入社会主义核心价值观。

关键词：社会主义核心价值观；中华优秀传统文化；儒家精神；马克思主义人本思想

习近平总书记指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本……博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”[ 1]，而“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想，对中华文明产生了深远影响，是中国传统文化的重要组成部分……是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养”[2]。马克思人本主义思想以实现每个人的自由全面发展为终极目标，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。儒家优秀文化及马克思主义与社会主义核心价值观具有高度的契合性，从而在社会实践领域中形成了高度协同性。因此，在习近平新时代中国特色社会主义思想指导下，弘扬儒家优秀文化，推进其创造性转化和创新性发展，对于培育和践行社会主义核心价值观、推动其深入人心具有重要意义。

一、 中华传统民本思想融入社会主义核心价值观教育的理论关联

中华传统民本思想强调“民为邦本”，即人民是国家的根本，这与社会主义核心价值观中“人民至上”、“以人民为中心”的发展思想一脉相承，这种共同强调人民主体地位的理论基础为两者的融合提供了坚实的思想支撑。同时，中华传统民本思想蕴含的仁爱、公正、诚信等道德伦理观念，与“富强、民主、文明、和谐”等价值取向相契合，能够丰富和深化社会主义核心价值观的内涵。

（一） 中华传统文化中民本思想的继承

中华文明孕育了意蕴深厚的民本思想，习近平总书记将“民为邦本”列为中华优秀传统文化重要思想理念之首。与马克思主义人民群众观相比，马克思更多关注的是人民改造世界的实践活动，建立未来共产主义社会，实现人的能力全面发展，马克思关注的焦点是现实的富有理性的人，对现实人生问题讨论相对薄弱。而中国传统文化的中心始终是现实的有情感的人。因此，我国传统文化中的民本思想，可以弥补马克思主义的不足[3]。

民本思想源远流长，最早见于《尚书》的“民为邦本，本固邦宁”，为儒家学说奠定了思想基础。孟子提出“民为贵，君为轻，社稷次之”，管子主张“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”，突显了人民的重要地位。汉代贾谊系统阐述民本思想，黄宗羲、顾炎武、王夫之将其改造为初步民主思想。“共产主义者根本不进行任何道德说教……不向人们提出道德上的要求”[4]，其核心侧重对资本主义社会的科学批判。因此，马克思主义必须与中国传统文化深度结合，既要以马克思辩证唯物主义和历史唯物主义分析中国传统文化，也要用传统文化中的民本思想弥补马克思主义关于人的全面发展理论的不足。

（二）中华传统文化中民本思想的发展

从哲学视角看，马克思主义中国化既是马克思主义与中国社会实际的结合，也是与中国传统文化的结合。马克思曾在《关于费尔巴哈的提纲》中指出，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。

在其现实性上，它是一切社会关系的总和”，“新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类”[5]。由此可见，历史唯物主义视域下的人是在社会关系中形成和发展的。中国传统文化中的民本思想，将儒家“仁义礼智信”理念贯穿于人与人、人与社会的关系探讨中，使马克思主义关于人的自由全面发展思想观点更加“具体化”和“中国化”。马克思主义在改造中国传统儒家文化的同时，中国儒家传统文化也在丰富马克思主义，最终形成了具有中国特色的马克思主义群众观点。

二、 中华传统儒家思想融入社会主义核心价值观教育的理论关联

儒家文化历经千年积淀，以深厚的道德伦理基础和对和谐社会的追求，与社会主义核心价值观中的“文明”“和谐”理念相得益彰。儒家倡导的“仁爱”“礼义”价值观，既是个人道德修养的准则，也是社会文明进步的重要支柱；“家国一体”理念将家庭和睦视为国家与社会和谐的基石，与社会主义和谐社会建设目标高度一致；“忠孝”精神从家庭孝顺延伸至国家忠诚，与“爱国”精神紧密相连，为培育公民的社会责任感和国家意识奠定思想基础。此外，儒家虽以伦理道德为治国之本，但也重视法制，提倡“礼治”与“法治”互补，与社会主义核心价值观中的“法治”理念相协调。这些内在联系表明，推广和实践社会主义核心价值观可充分借鉴儒家思想的丰富资源。窗体顶端

在人与国家、社会的和谐关系上，儒家文化认为人无法脱离社会生存，在社会中需明确权利与义务的关系，应先维护集体利益，履行义务后再享有相应权利。社会和国家由人民创造，其发展融入了人民的需求与愿望，国家富强发展后才能为人民提供更多利益，实现共同提升。这与社会主义核心价值观倡导的国家富强、人民民主和谐相契合，而富强民族既是国家的追求目标，也为国家发展注入无限动力。

儒家文化重视追求人与自身的和谐，认为自省和自控是“为人”的必要条件。[ 6] 只有合理约束感官与心理，通过道德调整和优化生理、心理欲望，才能实现内心平衡与精神境界提升，促进人与自身的和谐发展。这与社会主义核心价值观对公民个人综合素质和品德的要求相契合，通过加强公民个人品格修养，促进人际关系和谐，最终实现富国强民，这既是儒家文化的追求，也是新中国发展的核心目标。

三、马克思人本思想融入社会主义核心价值观教育的理论关联

（一） 马克思人本思想的主要特征

第一，马克思人本思想有其特定的逻辑起点，即“自由自觉的活动的人”。[7] 马克思认为，人作为理性的、有意识的自由存在物，能够在理解事物本质联系的基础上，自觉能动地在实践活动中认识和改造自身生存的客观环境。“自由自觉”作为一种使人成其为人的劳动存在状态，必然存在于“自由自觉的活动”即人的生产劳动中。人区别于动物的本质特性正是自由自觉性，“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”。[ 8] 这种“自由自觉的活动”是人类面向自然界的共有类属性，马克思借此界定了“人”的类概念。动物的生存法则由其所属“种”规定，只能被动接受自然支配，其生命活动与自身直接同一，无自觉意识；而人的有意识、自觉的生命活动，使其能遵循任何“种”的规律进行生产，这正是“人是类存在物”的明证。从本质上讲，劳动作为自由自觉的活动，是人的类特性，劳动创造了人自身，使人成其为人。

第二，马克思认为人的本质离不开社会存在，离不开客观的现实条件，指出“我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发，也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人。”[9]。马克思超越了费尔巴哈的抽象的人，将人的认识建立在实践基础上，认为人是处于特定生产关系和生活世界的“现实的人”，是从事实践活动、处于社会关系中的人，具有鲜明的实践性。实现每个人的解放和自由全面发展，是马克思的毕生追求，也是马克思人本思想的价值诉求与理论归宿。

（二）马克思人本视域中的中国特色社会主义核心价值观

马克思人本思想内蕴涵着当代社会主义核心价值观的时代内涵，超越了西欧发达国家资本主义的普世价值观，为中国特色社会主义核心价值观的形成发展提供了理论基石。习近平总书记指出：“核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”[ 10] 社会主义核心价值观表现出的中华民族精神、中华民族品格、中华民族力量，存在于伦理道德和公序良俗之中，被人们所熟知。马克思主义以实现人的全面自由为奋斗旨归，人民立场贯穿马克思主义的形成发展的全过程，也是中国共产党建立之初的理论基点和实践皈依，更是社会主义核心价值观的根本立场。

以毛泽东为主要代表的中国化马克思主义理论家，继承马克思主义关于人民群众是历史主体的历史唯物主义观点，结合中国优秀传统文化中的民本思想，提出“全心全意为人民服务”的党的根本宗旨。习近平总书记将其形象地阐释为“人民就是江山、江山就是人民”，深刻解读了社会主义核心价值观中“爱国主义”的内涵。这一观点既继承了马克思主义历史唯物主义对人民群众的重视，又融合了中华优秀传统文化中的民本思想，进一步强调人民主体地位，将国家与人民紧密联结，彰显了国家价值在于人民幸福安康的核心要义。

四、中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育的现实意义

中华优秀传统文化是中华民族的宝贵精神财富，蕴含丰富思想内涵和价值观念，具有深厚历史积淀和育人价值。在当今复杂多变的国际国内环境下，社会主义核心价值观集中反映了我国各族人民价值取向的“最大公约数”。将中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育，有助于培育大学生对马克思主义的信仰认同和情感认同，引导其树立远大理想，坚定为中华民族伟大复兴而奋斗的信念。

中华优秀传统文化中的仁义礼智信、和谐共生、崇德向善、孝道仁爱、礼仪廉耻等价值观念，体现了中华民族的智慧与品质，对塑造个人和集体的道德品质、世界观、人生观和价值观具有重要作用。这些价值观念是民族精神的重要组成部分，能引导人们在现代社会作出正确行为选择，促进社会风气健康向上。同时，传统文化中的“和合共生”“天人合一”等理念，与社会主义核心价值观强调的社会公平正义、诚信友爱等价值追求相契合，有利于构建和谐稳定的社会环境。

（一）提高以儒家优秀文化推进社会主义核心价值观深入人心的思想认知。

思想是行动的先导，正确的思想认知是科学理解和践行社会主义核心价值观的前提，决定了培育和践行社会主义核心价值观、弘扬儒家优秀文化的积极性与主动性。一是树牢正确理念。深刻领会习近平总书记 “培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化” 重要论断的重大意义，以儒家优秀文化筑牢社会主义核心价值观的根基，坚守社会主义意识形态，提升文化自觉、自信和软实力，为社会主义核心价值观深入人心开辟广阔前景。二要加深科学理解。价值观“只有在理论上具有说服力，才能被人民群众普遍接受、理解和掌握，并转化为社会群体的共识”[12]。要加强相关学理研究，以理论的彻底性和通俗化实现以理服人、以理通心，使社会主义核心价值观在理性层面获得广泛认可与认同。三是加强主体自觉。引导公民主动学习儒家优秀文化与社会主义核心价值观，增强践行的自觉性和主动性，形成全社会共同参与的良好氛围。

（二）深化以儒家优秀文化推进社会主义核心价值观深入人心的实践体验。

习近平总书记指出：“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人民日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。”[ 13]以儒家优秀文化推进社会主义核心价值观深入人心，必须与大众日常生活实践相结合，在情感体验中促进群众的感情认同。一是加强实践体验。几千年来，儒家优秀文化已融入我国社会治理和民众生活各方面，其仁义礼智信成为具有民族特色的传统价值观，为判断是非、规范行为提供了遵循，能为社会主义核心价值观提供丰富、立体、正向的实践体验，助力其深入人心。二是强化情感体验。将积极情感因素转化为情感认同，是社会主义核心价值观深入人心的关键。要通过依法保障公民基本权利、维护社会公平正义、坚持人与自然和谐共生等实践，让人民群众获得对社会主义核心价值观的正向心理体验，进而实现从情感到意志、从观念到行动的转化。三是深入群众生活。把社会主义核心价值观与群众日常生产生活紧密结合，通过家风建设、社区治理、志愿服务等具体场景，让人们在潜移默化中感知和践行核心价值观，使之内化为精神追求、外化为自觉行动。

五、结语

只有深刻理解中华优秀传统文化的精髓与要义，并将之与当代主体精神相关联，才能在中国式现代化进程中以中华优秀传统文化的思想精华为基石，建立中华民族独特的价值体系，从而更好地推动中华文化的自我更新与发展。[14] 社会主义核心价值观是我国核心价值观的当代话语形态，大力弘扬社会主义核心价值观对于建立中华民族的文化自信与构建精神文明具有重要的现实意义。中华优秀传统文化和马克思主义人本思想同社会主义核心价值观的融合与发展，在中国现代化建设和社会主义核心价值观建设中具有重要的理论和实践意义。

中华优秀传统文化注重家庭、和谐、礼仪、孝道等价值观，强调个体与社会的和谐共生，这与马克思主义人本思想中强调的人的解放和全面发展、社会的公平正义、个体的自由和创造发展密切契合。这种融合为社会主义核心价值观提供了深厚的文化渊源和思想基础。马克思主义人本思想强调人民群众是历史的创造者和社会的主体，与中华优秀传统文化中的民本思想相呼应，共同强调以人民为中心的价值导向。通过挖掘传统文化的精髓，结合马克思主义人本思想的理论成果，可以为社会主义核心价值观建设提供丰富的文化资源和思想支持，使之更加贴近时代需求、贴近人民心声，提高社会主义核心价值观在人们心中的认同度和实践度。通过教育、文化、制度等方面的手段，促进它们与社会主义核心价值观的深度融合，不断推进中国特色社会主义事业向前发展。只有这样，我们才能更好地凝聚共识、增强信心，为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗。

参考文献

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[13] 习近平 . 把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[J]. 党建 ,2014(3):4+6

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[12] 李建华 . 核心价值观如何深入人心 [N]. 中国教育报 ,2021-01-07(005).

[14] 肖盈盈 . 社会主义核心价值观中的儒道思想与屈原精神 [J]. 边疆经济与文化，2023(8):91

作者简介：蔡刘阳，人，汉族，（1998-） 马克思主义学院研究生在读，研究方向为马克思主义哲学