打开文本图片集

摘 要：民俗文化是文化自信的根本和起源，广西贺州传统民俗“舞火猫”是于2010年入选第三批自治区级非物质文化遗产名录。但随着时代的不断发展，我们的传统民俗文化“舞火猫”正遭受着时代冲击，随之保护传承也迫在眉睫，本论文以传统民俗文化“舞火猫”为研究对象，此次研究通过团队实地调查研究、和采访“舞火猫”传承人，以及发放调查问卷、查阅文献等方法。对舞火猫进行发展历程以及发展环境等因素进行深入探究，以及“舞火猫”民俗文化在时代发展下的保护传承与创新发展进行深入研究，除了研究“舞火猫”民俗价值之外，还在保留其核心文化的基础之上去探索它能够适应时代创新发展的更多途径。响应时代号召，提高民族文化自信，为我国更多民俗文化在发展广阔前景中提供理论科学参考依据。

其研究结果如下：南乡壮族“舞火猫”具有鲜明的艺术特色，其根据用途可分为三种：驱邪、祈福、闹新春。表演形式多以集体舞为主，具有舞蹈性和娱乐性、社会性，物质生活价值、精神生活价值及其社会生活价值。传承方式从简单、直线的师徒式传承、家族式传承逐渐转变为学校教育传承、社区体育传承、民族舞蹈传承和村落民俗传承的复杂、辐射式传承。

目前面临的问题：1.当地人才、资源流失。2.还随着当下互联网的迅速发展，以及文化的多元化和人们生活节奏越来越快，使得我们的“舞火猫”不得不进一步转换。观众市场有重大的阻碍，还有经费发展。3.当地政府以及民众对民俗文化内涵保护和宣传意识薄弱。4.关于“舞火猫”的创新以及文献记载少之又少。5.在新时期、新消费、新常态的发展态势下，“舞火猫”急迫需要进行编排创新以及挖掘内在底蕴。

关键词：“舞火猫”、民俗文化、保护传承、创新发展、

引言

民族传统体育历史源远流长，其内容博大精深，是各民族的智慧结晶，也是世界文明的瑰宝。保护文化遗产，传承优秀民族文化，促进民族团结，国家统一，同时也为人类的繁荣与发展做出了贡献。国家及政府历来重视文化遗传保护的相关工作，陆续出台了保护民族文化的相关政策与条例，如 2017 年发布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。在政府主导，各界及国人的不懈努力下，我国的文化遗产保护近年来有了起色。与此同时，我们也应该清晰认知到，文化遗产是不可再生的稀有资源，但至今我国的文化遗产保护也遭遇着众多问题，不仅仅是文化遗产与其生存环境到了严峻的挑战，并且优秀的文化遗产正在逐渐消亡或失传。纵观其形势不容乐观。因此，加强对文化遗产的保护工作，关注和挽救濒临灭绝的民族传统民俗项目迫在眉睫。

一、壮族舞火猫的概况

（一）南乡壮族简介

广西壮族主要居住在桂西、北、中一带。南乡是桂东地区壮族人口最多的乡镇，也是桂东地区的代表。南乡有 2.3 万人，98%以上是壮族。由于桂东地区河流纵横，水上交通便利，可通荆湘、汉水以达中原。因此桂东壮族先民与中原汉族接触较多。在汉族先进的社会经济文化的熏染下，大部分壮族先民逐渐被汉化。尽管南乡是汉族居住区的“孤岛”，却仍保留着本民族的语言和当地的生活习俗。

（二）壮族舞火猫简介

壮族舞火猫在明朝中期就开始流传于壮族民间，至今少说也有四百年的历史了。壮族舞火猫被誉为中原文化与岭南百越文化相交融的“活化石”。舞火猫因舞动时像“火猫”而得名，又因舞动时像龙，村里人又称“舞火龙”。

壮族舞火猫目前流行于素有“桂东香格里拉”之美名在外的广西贺州市南乡镇，此外还流传于古有“九山半水半分田”之称的广东省连山县地区。壮族舞火猫原是壮族人民在祭祀中的一种表演活动，主要目的是人们祈求生活安宁，五谷丰登，家畜兴旺。后来随着时代不断发展，逢年过节、商业活动、闲暇时光等时机，人们就会组织舞舞火猫。舞火猫其鲜明的壮汉族文化的身影，形声并茂的民间舞蹈成为了壮族文化鲜明的标志，其具有舞蹈性、社会性、娱乐性，是壮族同胞进行社交和沟通文化生活的重要组织部分。

（三）壮族舞火猫文化的生存环境

1.自然环境

每个民族都有其特定的地理区域并具有一定的地理特性。地理环境与人类文化的形成有着十分紧密的关系。我们需要正确了解环境，才能了解文化产生的来源。

南乡大部分壮族生活在山区、地处偏僻、人少田多、小盆地内河流纵横、境内冬暖夏凉。南乡，位于广西的最东端，在东经 111°12'-112°03'，北纬23°49'-24°48'之间，属于南岭山地丘陵区。全镇总面积 253 平方公里，森林面积16669.94 公顷，森林覆盖面达73%，耕地面积 17750 亩。其平均海拔约 416 米，属于亚热带季风气候，四季分明，夏季雨量集中。壮族南乡人民多数以种田地为生，种植稻、花生、玉米、红薯、芋头、茶叶、油茶、松、竹、衫等。

南乡的壮族人民由于受地理环境的条件限制的影响，决定了他们主要是集体劳作耕种水稻为谋生手段。所以在他们心中视农田为生命，期待着大丰收。然而即使有种植水稻的优质环境却难敌天灾和兽祸。由于当时人们对科学种植认知缺乏等客观条件，无力与自然环境抗争，决定了生产力发展水平低下。而壮族人民在这个长期艰难求生存的时期，也促进了壮族民族文化的形成。

2.社会环境

社会环境主要指一个国家、地区的社会结构，宗教信仰、语言文字、生活方式、文化传统、风俗习惯等因素。可见，社会环境对于文化的产生与发展起着潜移默化的影响作用。

南乡壮族人民生活在大聚居，小杂居的地域环境中。南乡有8 个行政村，2.3万人口，全镇人口 97%以上是壮族。南乡由桂粤两省的 3 县区 8 个乡镇汉（瑶）民族所环围。周边的 8 个乡镇除了一个瑶族乡外，其他 7 个都是汉族乡镇，所以按照区域民族划分，南乡是一座“孤岛”。

南乡壮族最初是作为俍兵军队迁移到驻扎在此地，他们直接授土司的命令，并不直接听从朝廷。所以俍兵具有自己的特点，其主要体现在以士官为中心，在一定领域中，从事经济活动，政治活动，对外团结一致，这种血缘和地缘结合的关系，也是原始社会末期农村公社的残余形式。古时，僚人即壮族的主要来源之一，以农村为单位，由众人推有能力的人为“郎火”管理村中的生产、祭祀、协调邻里关系及其他相关事务。明初就迁移贺州南乡的壮族就把“郎火”这一组织形式带到桂东及粤北地区。从南乡的分关文书来说，粮税、山税、花税、地亩一并交给吴父堂收管，佐证南乡实施郎火形式。

二、壮族舞火猫体育文化

（一）物质文化

1.舞火猫编制的材料、制作流程

舞长猫主要有稻草与铁丝固定而成。在民间，人们把稻草视为稻草神，认为其有很多神奇功能。在表演前，人们会在舞长猫身上插满香火，认为可以赶走孤魂野鬼，并且稻草神会为他们指引方向，无论哪种妖魔鬼怪都不能阻挡他们前进的方向。表演结束后，人们会来到河边把“舞长猫”烧掉，村里的都要从“舞长猫”身上跨过，这样就可以去除各种污秽之气，霉气，来年就可以鸿运当头、家族兴旺、五谷丰登。反映了稻作文化在壮族民间具有重要地位，不仅满足人类的物质需求，而且是具有无限威力的神物，是在祸福无常的生活中，替人类灾难祸患，保护人类化险为夷的神。

2.舞火猫的服饰

服饰是各民族在形成及发展过程中，属于各民族的独有的视觉符号。穿着同一样服饰的人，无时无刻都在传递着我们是同一民族的信息，强调民族的凝聚力及认同感。据说，之前的舞火猫需戴稻草扎成的“猫头帽”，其后垂一根稻草绳作“猫尾”。双臂、双腿、腰间部位用稻草覆盖装饰，脚穿稻草鞋。从猫头帽从头到尾依次插满香火。因为人们认为，用稻草编制成辫子帽，并用稻草覆盖四肢及躯干，稻草神就可以保护他们，这样孤魂野鬼就不能攻击它。

现如今，舞火猫的舞台表演服装朴素大方，优雅端庄。女方上衣着藏青色偏襟无领上衣，在袖口、颈口、绣有彩色花边。随襟边缝制数对纽扣，下穿藏青色长筒裤，裤口绣有花边，穿黑布鞋。男子衣着藏青色对襟有领上衣，在袖口、颈口、襟底绣有彩色花边。对襟边缝制数对纽扣，下穿黑色长筒裤，腰间系红腰带，穿黑布鞋。男子和女子的服饰上都有花纹，花纹的类型多为平纹，这是南乡壮族妇女为了舞火猫表演精心设计的，设计灵感来源于猫身上的猫纹。希望壮族人民如猫神附体，可以顺利捉到老鼠，而稻谷能够平平安安地入粮仓。帽子则是长沿帽，因头上带稻草编制的头饰需要从头到尾插有香火，长度从头直至大腿位置。所以，脖颈处新添有一条红布，目的是避免舞动时，香火的火星掉落烫伤脸上，眼睛，脖子等部位。笔者认为壮族服饰不仅追求美观，同时也考虑到实用的方面。反映了壮族人民的聪明智慧，其具有很强的灵活应变能力。

3.舞火猫的动作

舞火猫包括“舞长猫”和“舞猫人”，“舞长猫”的动作与“舞长龙”有相似之处，但也有所区别，具有其独特的欣赏价值。“舞猫人”的动作在舞火猫最初产生时，没有过多的动作，主要时随长猫行走，为其进行添香火。后来因为迎合舞台表演，后人对其进行改编。

“舞猫人”舞蹈主要表现劳动生产的农事场景，舞蹈的动作一般有9 个部分。表演时，全村寨的村民都集中在村尾的平旷场地上，乐手一人一鼓一锣一镲，由一位长者指挥。表演者穿着壮族服装，跟着锣鼓起舞。

每个生产环节都表达着人们对好收成的渴望。希望播种后带来五谷丰登，家族兴旺。基本动作是喜悦入场、插秧、耕耘除草、拜神、赶鼠、捉鼠、打鼠、挑扁担、庆丰收。这些动作即把人们对于神灵的虔诚呈现出来，又将自身情感显现出“舞猫人”的舞蹈之中，可谓是点睛之笔。

（二）精神文化

1.文化传承价值

舞火猫是优秀的民族传统民俗项目，其具备的文化价值不容小视。在音乐选用、服装穿着、动作的编排等方面，都与壮族的民俗风情、生活情趣想呼应，具有浓烈的乡土气息。在举行舞火猫时，队员随着鼓声的节奏起舞，赋予壮族舞火猫强烈的民族性和欣赏性，其舞是壮族优秀文化传承的结晶。首先，其舞反映了壮族人民勤劳向上的时代精神，展现了壮族人民的动态美和心灵美，可谓是内外相宜。充分凸显出壮族人民热爱生活，积极进取的精神面貌。其次，反映了壮族人民善于创新的进取精神，舞火猫在几百年的传承中在不断完善，不仅承传统的精髓文化，同时借鉴其他艺术方法，使舞火猫具有多元性。如在内容上，添加“竹扎猫”追逐“竹扎鼠”的环节，这样不仅使舞火猫增加游演的魅力，还更显示出壮族人的创新能力。充分体现了壮族人民愿意接受新事物，乐于创新的品质。同时表演将壮族人民的豪放与细腻淋漓尽致地表现出来，舞猫时威武的姿势，雄厚的鼓声，舞猫人认真细心的播种情景，通过表演将内心最深处是期望发泄出来。这一切仿佛追忆祖先的历史，又或许是为生活在压力之下的人们提供些许灵感启示。

2.历史价值

舞火猫距今至少有四百年的历史，它不仅是壮族的优秀传统文化，还是南乡地区民俗文化发展的缩影，对于研究当地文化和历史发展有着重要的参考价值。壮族先民在生存中创造了民族文化，也加快了壮族传统体育的发展步伐。每年春节，南乡的村民都会举行舞火猫活动。在一定程度上体现了当地民众对舞火猫的崇拜，也从侧面反应舞火猫这一民俗体育活动深入南乡人的庆典中，以自身独有的价值和特性成了南乡人们的一种精神寄托。舞火猫的历史演变体现着民间信仰的变化。随着社会的进步，科学的普及，人们的思想摆脱了传统的束缚，随之民间信仰逐步崩塌。舞火猫在历史演变过程中，从祭祀到民俗，从娱神到娱人的演变，侧面反映了南乡民间信仰的变化，具有历史意义。从壮族舞火猫的某些层面上说，其最大的功能就是传播壮族民族文化，以便于人们了解壮族的历史文化。从舞火猫的表演的形式体现壮族优秀的民间文化，体现壮族人们的信仰。从最初的祭祀仪式到民间习俗、民间舞蹈，蕴含了多年的历史价值。

3.健身娱乐价值

舞火猫是一种集编扎工艺、舞蹈、音乐等综合因素的民族传统体育项目。舞火猫的精彩表演，为节日增添情趣与喜庆，是一抹充满壮族浓郁风情的独特景观。舞火猫通过乐器将农业生活与舞蹈融合，在表演中完成变化极多的造型和队形。其健身价值一方面体现在身体健康上，另一方面体现在心理健康上。舞火猫活动需要协调性、力量、耐力、平衡等身体素质多方面的配合。舞火猫活动可以提高有氧代谢水平及平衡能力，同时加强心脏和肺部机能，使神经反应更敏锐，改善身体的综合素质。在心理上健康方面，舞火猫可以调节人的思想情绪，让人集中注意力，忘却烦恼，减缓压力，同时有利于提高毅力和勇气。舞火猫的队员举着插满香火的“长猫”，一不小心香火就会烫到自己，难免会产生畏惧心理。寒冬训练更是对毅力的考验。通过舞火猫的训练与展演有利于形成人们敢于面对困难，坚持不懈的优良品质。舞火猫的娱乐功能在春节中体现的较为明显。对壮族人民而言，开春时万物复苏，农事尚少，农民生活相对休闲。舞火猫活动可作为娱乐消遣，满足民众的精神需求；缓解长达一年的紧张疲惫；用来调剂生活，放松身心；是一种身体和精神的双重愉悦。而对于观赏者可以缓解压力与焦躁，得到心灵治愈与安慰，也是一种调节身心的健康方式。

4.民族凝聚价值

舞火猫是村民自发组织的、有目的、有秩序的民间集体活动。舞火猫的表演是需要多人统一协调，凝聚一致，相互合作才能完成的群体运动项目。在训练及表演的过程中，促进人与人之间的情感交流，增加了民族的凝聚力。如，在舞火猫表演时，“猫人”则为“长猫”时不时换上新的香火；“舞长猫”表演时想要做出形象生动的追逐动作，需要队员在长期训练及表演中相互磨合，团结互助，才能完成。其次，表演提供了村民情感之间的交流平台，从而拉近街坊邻里的距离，感受乡情和亲情，加深人与人之间的情感，增进社会和谐发展。如，举行舞火猫活动时，村民从快节奏繁忙的生活中缓解下来，纷纷聚集观看表演，共赏舞火猫带来的愉悦与舒心。再其次，表演舞火猫前，需要做前期准备工作，这就要求村民之间相互沟通，团结协作，共同努力完成工作。因此，壮族舞火猫既提高村民的自我组织能力，又可增强本民族村寨之间的协作意识。此外，舞火猫时代在变迁，社会在发展，舞火猫也从一种娱神的祭祀活动，通过新精神、新时代的融入，演变成一种对美好生活向往，加深相邻关系的文化载体。更为重要的是舞火猫所传达是友爱团结、乐于奉献等精神品质正是建设民族团结的重中之重。最后，在开“舞火猫会”时，参加活动的队员聚在一起。不仅可以增加情感交流，还可商讨本民族村寨出现的各种问题，寻求有效对策。从而有利于民族团结，增强民族凝聚力。

三、舞火猫的传承方式

（一）师传与家传

师徒传承是最为普遍的传承方式，是指以传习某种技艺为纽带而形成的传承方式。家族传承又称血缘传承，舞火猫的家族传承主要依靠父亲、叔伯等男子进行相互传承。舞火猫的传承，主要依靠师传与家族传承人的口述身授。因此语言是民间技艺沟通交流必不可少的条件，对于舞火猫的传承者，建立壮族语言基础，才能化解沟通障碍。在舞火猫的表演动作、走位、配乐等方面，传承者几乎都是用壮语进行交流。如果不懂壮语，难以领悟其中奥秘，表演自然难以达到登峰造极的程度。所以对于学习舞火猫，懂壮语是基础。对于选拔传承人，要求比较严格，需要学东西有灵性，有天赋，对舞火猫有兴趣，热爱，还要有责任心的人。

（二）社团传承

壮族舞火猫作为我国非物质文化遗产，是南乡人的智慧结晶，是先祖留给后人的财富。经历了几百年仍流传至今，因此有必要不断学习，继续传承传统文化并发扬光大。目前社团传承是舞火猫重要的传承方式之一。南乡现存一个舞火猫社团，社团共有39位成员，其中团队由村委负责人、教师、个体工商户、贫困户等一系列的农民组成。平均年龄在43岁左右，其中小孩子有两位，女性演员有 10 位。队伍中培养出一位自治区非物质文化遗产舞火猫的传承人潘国仁，目前已离世。当前社团负责人就是传承人潘国仁的徒弟，覃锡平。其主要负责寻找商业性质的演出、庆典等活动。此外，还管理平时的表演组织、训练、彩排等一系列活动。

（三）校园传承

2016 年在政府及教育局的支持下，南乡中心学校开展乡村学校文化宫。舞火猫作为当地特色项目被邀请进入学校。南乡中心学校聘请南乡旺村的舞火猫师傅到学校进行培训两名学校文艺老师。文艺老师教授 5-6 年级的男女生约 30 名，一周有两次活动课进行学习。学习的内容是“舞长猫”的动作，这种学习具有一定的针对性，是为了文艺或春节活动的表演而训练。舞火猫动作简单，没有危险性，学生练习认真，兴趣高涨。学生也渐渐形成一定的团队，曾多次参加八步区的文艺汇演，获得领导和群众的表扬。但因2019年疫情和老师的工作调动，暂停开展文化宫活动。因此，目前没有一所学校开展舞火猫活动。

四、壮族舞火猫传承发展对策

（一）加强文化生态建设

第一，对于舞火猫的保护与传承，需依托其自身的人文环境，并利用其独特的自然环境，创造出适宜其生存的人文环境。南乡是舞火猫的起源地，属于一个教育水平不高的地方，南乡民众难以在思想上认识到舞火猫价值。要从整体上加强对南乡的文化环境和社会环境的构建，建立适合舞火猫发展的人文环境。积极地运用一些有效的手段，使舞火猫与其它文化活动相互联系，达到双赢发展的目的。比如，在南乡非遗馆，保留舞火猫的原始风貌。其中包括舞火猫的服装，器材、制作的工艺等方面，建立展示柜台，并附上相关解说，使文化“活起来。”

第二，可借助互联网，扩大宣传规模。当前时代发展迅速，数字电视、智能手机、电脑比传统的报纸、电台的传播范围更广，传递信息速度更加快捷。因此互联网已经是影响文化发展和推广的主要途径。而舞火猫对外宣传力度与普及性低，目前在网络上能收搜集的完整视频资料相对较少。虽然舞火猫是一种有着深厚文化底蕴和民族特色的市级非物质文化遗产，但缺乏使用传播媒介及时将自身的信息传递出去，不利于舞火猫的长期发展。因此，可以利用网络的便利和快捷，搭建舞火猫的宣传与沟通平台。选择技艺精湛的舞火猫传承者进行表演，对舞火猫的器材、动作、服装、制作工艺等进行解说，并将其制作成视频，上传至网络上，让更多的人认识舞火猫。

（二）重构文化内涵

舞火猫是南乡地域文化、生态环境的产物，它的传承与发展需要广大群众的大力扶持与推动。在田野调查中发现，不仅当地村民对舞火猫的了解甚少，甚至舞火猫的队员也不能讲清舞火猫的来历，为什么要举行舞火猫。所以，首先应加深民众对舞火猫的认知和理解，提高文化自觉性，深入探究挖掘舞火猫内在价值，进行重构文化内涵。希望通过挖掘整理关于传统体育文化资源，给予保护，传承、发展，使优秀的传统文化不至于消亡。其次，舞火猫的起源有着深厚的历史文化背景，背后流传着美好传说，这些传说是舞火猫得以存在和发展壮大的土壤根基，具有丰富的文化内涵和价值，可用来对后人进行教育，也可作为一种民族精神文化对其进行重构，有利于精神层面的建设。

（三）加强传承队伍建设

首先，政府需要加强对传承团队的理论及技术的培养，提高其文化水平。笔者从访谈及传承谱系中得知，舞火猫队员及传承人受到的教育文化水平不高，难以将其文化内蕴的真正意义传授给后续传承人，只能按照上一辈人的理解代代相传。长此以往，舞火猫文化的精神内涵将不复存在，只能在形式上发展，失去了原来的文化底蕴，最终导致传承人断层。

其次，为避免传承主体流失，应当关注对传承队伍人员的生活、思想、工作等方面，提高他们的经济补贴与社会地位，让队员感受到尊重与存在感，使其充满热情与干劲投入传承与发展舞火猫工作中。从而提高他们的积极性，促使更多人积极参加非物质文化遗产的活动，从而发展壮大队伍。

总结

为了更好的传承保护壮族民间传统民俗，保护民族文化的多样性。我们应集思广益积极对其进行保护，推动文化创新。首先，对舞火猫的动作进行挖掘整理和重新编排，并在保持原生态的基础上融入创新性、娱乐性、健身性的表演，保持自身特色，增加观赏性。其次，舞蹈随音乐的变化而发展，两者相辅相成。通过使用协调一致的音乐，丰富舞火猫艺术的表现形式，增加舞火猫的感情色彩，使舞火猫更加富有生动性，使之表演大放异彩。满足现代人高度审美的需求，促进舞火猫茁壮长久地发展。

参考文献

[1]袁芬. 南乡壮族舞火猫体育文化及其传承与发展研究[D].广西民族大学，2022.DOI：10.27035/d.cnki.ggxmc.2022.000078.

[2]徐杰舜.民族自我意识是社会文化变迁的内在动力——以广西贺县南乡壮族为例[J].梧州师专学报，1996（02）：1-5.

[3]刘小春.广西贺县壮族民间舞蹈舞猫[J].民族艺术，1988（03）：210-213.DOI：10.16564/j.cnki.1003-2568.1988.03.032.

[4]梁明妮. 西林壮族春牛舞民俗体育文化传承发展研究[D].广西民族大学，2022.

[5]曾雁冰. 非遗视域下天等壮族霜降节民俗体育文化创新发展研究[D].广西民族大学，2022.

[6]刘亲荣.壮族优秀民俗文化与社会主义核心价值观契合探析[J].桂林师范高等专科学校学报，2021，35（02）：35-39.

基金项目：本项目为2022年级大学生创新创业训练项目《文化自信背景下壮族民俗“舞火猫”的保护传承与创新发展的研究》（项目编号：S202210609068）研究成果之一；编号等本项目为区级教改《OBE理念下地方舞蹈特色课程教学改革与实践》（项目编号：2021JGB346）阶段性研究成果。

作者简介：

邓丽梅（2002—），女，汉族，籍贯：广西贺州人，百色学院音乐与舞蹈学院，20级在读本科生，专业：舞蹈学，研究方向：非物质文化遗产传统舞蹈；

蒋李卉（1993-），女，汉族，湖南武冈人，百色学院音乐与舞蹈学院，硕士学位，讲师，专业：音乐与舞蹈学，研究方向：舞蹈编导；

宋海波（1993--），男，汉族，山东滨州人，百色学院音乐与舞蹈学院，讲师，专业：音乐与舞蹈学，研究方向：舞蹈编导。