摘要：民族民间工艺品作为我国民间非常珍贵的一种文化产品，是民间艺人凭借自己的智慧和艺术进行设计与制作，同时还是映射出我国五千年文化发展的现状。但是在社会快速进步，经济不断转型与升级的背景下，民族民间工艺美术产业未能得到人们的高度关注，不断离开人们的日常生活，这个现象直接体现出社会群众应对我国非物质文化遗产提高重视程度。当前，民族民间工艺美术物质文化遗产保护过程中还存在很多问题，这些问题对我国非物质文化遗产的传承与发展产生直接影响。本文在研究过程中基于叙述民族民间工艺美术品内涵与特点的基础上，分析民族民间工艺美术品保护过程中现有的问题，然后探讨了民族民间工艺美术非物质文化遗产保护策略。

关键词：非物质文化遗产;民族民间;工艺美术

如今，我国政府对非物质文化遗产的重视程度越来越高，我国在非物质文化遗产保护工作开展过程中取了令人瞩目的成果，许多将要失传的民族民间工艺美术品得到进一步发展。我国民间工艺美术具有情趣盎然、质朴生动的特性，其中主要囊括民族的艺术与文化。其是我国非物质文化遗产，民族民间工艺美术品是我国不可缺少的稀有文化资源。然而在经济快速提升的背景下，为该产业带来良好的发展机会，同时还使其面临着严峻挑战，所以怎样更好地对民间工艺美术产业进行保护，同时让其符合当前经济的发展是亟待处理的问题[1]。

一、民族民间工艺美术品的含义及特征

（一）含义

民族民间工艺美术品是指我国一些少数民族地区，人们为了使当地的日常生活更加丰富，使人们的精神文化要求得到满足，为生活融入更多色彩与活力，使用当地固有的材料与制作手法简单加工物品，同时构成具备民族特点的手工艺术作品。随着社会时代的不断进步与发展，使后代进一步弘扬这种工艺美术制作技艺，同时在传承期间可以优化和创新，不断构成一套完善的工艺过程。伴随着社会经济的转型与升级，促使这些工艺美术作品转变为具备商业价值的物品。

民族民间工艺美术品呈现出明显的民族特点，其不仅可以体现出当地人的地域特征与社会生活，还可以展现出少数民族人民的审美情趣与精神夙愿。在我国民族民间工艺美术品是传统文化不可缺少的组成元素，同时具有代表性，尽管在社会快速发展的背景下，仍然具备无法替代的文化地位与精神意义，其蕴藏的浓厚内涵与精神代表并不会被科技所遮盖。这样能够看出，通过传扬民族民间工艺美术能够呈现出中华民族的精神文化，符合当代人对精神文明的追求，同时还可以推动我国艺术品行业的可持续发展。

（二）特征

1.与其他产业的一种特殊产业形态存在差异

通过比较民族民间工艺美术品和其他产业得知，虽然其科技含量较低，但是其中蕴藏的艺术含量相对较高，产品呈现出共享性、复制性的特点，和其他产品存在非常大的差异。民族民间工艺美术产业符合人们的精神要求，依靠需求加快消费，属于一种消费主导性产业。

2.具备浓郁的民族及地域特色

民族民间工艺美术品出现在某个地区，呈现出非常明显的地区特点，其和当地人的生存空间、生活环境存在非常密切的关系。

3.向分层化发展

根据消费人群，可以将其划分为富有阶级的消费者、中高级别的消费者及普通爱好者三种类型，这三种消费者的消费水平是逐步下降的，同时消费需求同样存在较大差异;其中富有的消费者不会介意价格，他们购买艺术品的目的主要是观赏与收藏;中高级别的消费者会结合自己的经济能力购买艺术品，往往挑选符合自己个性的工艺品;普通消费者仅是为了喜欢或旅游留念等购买评价的工艺品。消费者的要求和经济能力明确划分了民间工艺美术品的级别，同时这种分层情况会更加明显[2]。

4.产业发展具有约束性

因为民族民间工艺美术品要求手工制作，制作过程需要浪费很多时间，并且应投入大量人力资源与准确的传统技艺，因此不能趋向于市场化，在一定程度上对该产业的发展产生直接影响。

二、民族民间工艺美术非物质文化遗产保护的价值

（一）文化价值

民族民间工艺美术既属于非物质文化遗产之一，同时还是我国各个少数民族民族传统文化的写照。随着历史的不断发展，我国少数民族体现出多样文化整合，但是又仍然处于具有本民族特点的发展形势，这就让他们所创作的工艺美术作品依然呈现出浓郁的少数民族特点，一些体现在花纹样式方面，有些体现在工艺形态方面，有些展现在制作技艺方面，所以民族民间工艺美术一直是我国民族文化的主要构成元素。通过加大对这种非物质文化遗产的保护力度，可以更好地传承各个民族的传承文化，同时为他们打开更加宽阔的市场，让全球各个国家的人民所熟知，通过这样可以增强中华民族的自豪感、文化自觉意识，坚定自信心。

（二）经济价值

新时代背景下，第三产业是我国经济发展的重要支撑产业，通常情况下，加强对民族民间工艺美术非物质文化遗产的保护应密切整合商业行为。综合各个方面可以得知，大部分少数民族聚集地的发展水平不高，通过销售民族民间工艺艺术作品，既可以全面提升少数民族地区的生产力，还能够为少数民族人民增加收入，同时在国民经济发展中提供支撑。总而言之，在少数民族聚居地销售工艺作品是为少数民族增加收入的主要手段[3]。

（三）政治价值

从形态与工艺技法上来看，民族民间工艺美术作品均代表着我国的形象，其正是我国为全球介绍该民族发展历史的主要手段，民族民间工艺美术作品是我国政治社交的名片，所以具备强大的整治价值。如：我国时常为其他国家赠送一些苏绣、掐丝珐琅画等艺术作品。通过这样能够看出，民族民间工艺美术品聚集我国各个少数民族地区的传统文化，有利于促进民族团结、树立民族自信及保护社会稳定发挥着至关重要的作用。

三、民族民间工艺美术非物质文化遗产保护问题

（一）艺术审美环境匮乏

随着历史的不断演进，促使我国文化环境、社会环境出现翻天覆地的改变，现代社会生活方式的快节奏进一步改变人民群众自身的艺术审美，如：轻松搞笑的电影与戏曲相比更能够吸引人的注意力，铂金、钻石的光芒遮盖了以往的金银首饰。在社会环境中，审美爱好和以往民族民间工艺美术非物质文化遗产风格存在较大差异，使文化遗产的保护更加困难。

（二）保护方式不先进

民族民间工艺美术品作为民族文化的介质，在实践当中才能够呈现出许多制作技法与制作理念，然而人们对这种主要知识的传播仍然需要保留在艺术品收藏、照相、人物采访及文字记录等方法上，不能直接表现出艺术作品的制作过程，同时不能充分发挥保护作品。同时这些存储方式伴随着时间的消失会自然破坏，因此想要加强对非物质文化遗产进行保护，人们需要构建多样化、系统化就立体化的工艺美术保护机制。

（三）优质资源难以整合

民族民间工艺美术非物质文化遗产总体不集中，各种各样形式的艺术作品在少数民族居住地构成中，在市场化大环境当中，很多不集中的民族民间工艺美术非物质文化遗产在推广期间不能构成产业结构优点，零散的资源导致文化遗产博湖过程中团队分散、资金分流，不能将资源优势进行集中发挥，不能实现资源的合理化使用。另一方面，因为地区约束的影响，民族民间工艺美术非物质文化遗产在推广过程中面临着很多难题。

四、民间工艺美术品非物质文化遗产保护措施

（一）还俗于民，回归生活

从民族艺术品方面来看，唯有把其归还于民间，在社会群众当中吸取养分，同时融入人们平时生活中，才可以延长以往民间工艺美术的生命力，这是对民族艺术品最好的保护。民族民间工艺美术本来衍生于普通人的平时生活，同时合理的运用在人们日常各种活动开展中，通过这样对人们产生无形的影响。民族民间工艺美术作为各个地区、各个民族人们生活习惯与各种民俗活动的蓝图，其和社会群众的平时生活存在密不可分的联系。所以，想要加大对这种非物质文化遗产的保护力度，就需要充分挖掘普通群众的保护欲望，强化他们对民族文化的认知，同时利用优化将这种美术作品融进现代都市文化生活当中，让其通过新型方式融入人民群众当中，进而得到更好的传扬与发展[4]。

（二）完善保护方式

为了加大对民族民间工艺美术非物质文化遗产的保护力度，应构建大型数据库，同时把这些制作技巧通过视频、图像、动作记录及三维模型等方法保存。比如，云南苗族蜡染技艺，人们应把当前保存的优秀作品采取信息搜集的手段存储于数据库当中，同时利用人工智能、大数据等手段比较与分析这种蜡染技法，然后使用先进的计算机技术遵照相应规律明确划分其类型，进而体现出这种蜡染技法固有的文化特点。

（三）促使民族民间工艺美术非物质文化遗产保护更好的整合商业

随着社会的不断进步与发展，时代的转型与升级，在国民经济法发展中逐渐体现出第三产业具有的重要作用。俗话说“经济基础决定上层建筑”，全面普及和保护民族民间工艺美术非物质文化遗产，需要投入更多资金[5]。立足于艺术审美方面来看，民族民间工艺美术非物质文化遗产体现出民族印记，通过将其和商业进行整合，不仅可以使更多人对文化遗产进行充分了解，而且还能够为我国经济发展、区域经济发展增添活力。如今，民族旅游是销售民族民间工艺美术品的一种常态化方式，经过在景区设计非物质文化遗产宣传与推广场地，把游客改变为文化产品的消费者，并且通过游客的移动能够在更加广阔的范围中宣传非物质文化遗产，最终提升民族民间工艺美术非物质文化遗产的影响力。

结论

通过对以上内容进行叙述可以得知，当前我国民族民间工艺美术非物质文化遗产在保护与传扬过程中仍然面临着诸多问题，但是只要人们充分认识到这些问题，并采取相应措施处理，就能够推动我国传统技艺的良好发展，同时通过先进的科学技术让传统技艺更加普遍化与常规化，进而更好的传承和宣传民族民间工艺美术非物质文化遗产。

参考文献：

[1]顾浩.当代非物质文化遗产语境下"工艺美术"的过去，现在和未来[J].天工，2022（9）：1.

[2]王双，高悦，吴小波，等.中国工艺美术馆中国非物质文化遗产馆项目设计综述[J].建筑科学，2022，38（5）：8.

[3]霍雁南.民间非物质文化遗产手工艺品经济价值开发现状——以重庆粮食画为主要研究案例[J].2021（2013-18）：64-65.

[4]王亚韶，任可心.非物质文化遗产传统手工艺与工艺美术课程的融合研究[J].工业设计，2021（8）：45-46.

[5]侯霞，潘春利.工艺美术类非物质文化遗产在内蒙古高校的传承与创新[J].天工，2020（1）：3.

作者简介：白晓，1989.10，女，汉，河巩义，硕士研究生，讲师，民族文化理论研究，河南工程学院。