【摘要】中国传统文化是中华民族在几千年的生产、生活实践中形成的先进文化，。本文浅析传承与发展中国传统文化功能的基础上，从顶层设计、文化传播载体载体的多样化、课堂教育中融入中国传统文化、促进中西文化交流等视角探讨了怎样传承与创新中国传统文化。

【关键词】中国传统文化;传承;发展

文化是人类在改造世界的对象性活动中所展现出来的体现人的本质、力量、尺度的方面及其成果，简言之，文化便是人化，是人类所创造的“人工世界”及其人化形式的那一方面。文化的内涵既体现在人们的活动成果和活动方式中，也在体现在人们的精神生产、观念形态和思维方式中。“文化作为一种综合体，表现为全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及个体所具有的才能和习惯”在中国文化一词最早出现在《说苑指武》中：“文化不改，然后加诛” 表明统治者治理天下首先文化教化，以文化来征服。不管是东方还是西方，文化对于社会的发展有能动的作用。就像梁启超在《什么是文化》中指出：“文化者，人类心能所开释出来之价值的共业也。”

一、新时代中国传统文化传承与创新的必要性

“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新。” 中华优秀传统文化是中华民族生生息息的根本，如果不传承就没有了精神命脉。

（一）是实现‘两个一百年’奋斗目标的时代需要

“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。” 传承和创新中华优秀传统文化，赓续民族文化血脉，唤醒民族文化自觉，增强民族文化自信，是十分紧迫的时代课题，也是建设文化强国的关键所在。实现‘两个一百年’奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的是漫长的事业。伟大事业需要精神支撑，精神的作用不可替代，中国传统文化的传承与创新是建设文化强国的时代需求。

（二）是实现美好生活的必然要求

十九大报告提出：“新时代人民群众的需要已经从“物质文化需要”发展到“美好生活需要”，从曾经“落后的社会生产”发展到“不平衡不充分的发展”。 人民美好生活需要日益广泛，不仅对物质文化生活提出了更高要求，而且对精神生活的要求也提高了，改革开放以来人民生活有了翻天覆地的变化，文化建设取得了举世瞩目的成就，但是依然存在很多问题。对我们来说文化生活是短板。中国传统文化内涵丰富，传承与创新中国优秀传统文化，用优秀传统文化来滋养我们的文化生活，这是实现美好生活的必然要求。

二、中国传统文化的功能

人是文化的载体，文化是人的发展的土壤。各个时代、不同区域的文化氛围，造就了不同的文化形态，中国传统文化是中华民族在漫长的生产、生活实践中创造的文化形态，是物质文化和精神文化的综合体，中国传统文化博大情深、丰富多彩，涉及政治经济文化等各个方面。正因为有了传统文化有多重功能，必须传承发展传承传统文化，继承并使之发扬光大。传统文化“它可以超越、阶级、种族、时代的界限，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。”

（一）中国传统文化有凝聚功能

任何一个国家和民族在经济社会发展过程中需要文化，需要文化中的沉淀的民族精神。中国传统文化是中华民族在5000多年文明发展进程中创造的灿烂文化，传统文化包括物质、制度、精神层面的文化，日常生活中传统文化更多的表现在精神层面上，这些文化渗透在人们的生产方式、生活模式、思维方式中，逐渐的沉淀，再内化为每一带社会成员的心里深处，往往凝聚为民族特有的民族精神、道德规范、审美情趣、思维方式和理想追求，推动着经济社会的发展。

（二）中国传统文化有精神激励功能

中国传统文化，反映了中华民族积极向上、百折不挠、自强不息的精神面貌，无论在过去还是中国特色社会主义建设时期，中国传统文化都具有激发民族的自尊心、自信心和民族自豪感的作用，它是维系中华民族共同心理情感的纽带，它也成为中华民族实现伟大复兴的精神源泉和动力。

（三）中国传统文化对共同价值有整合功能

近代以来，中华民族为了救亡图存56个民族熔铸成为了一个有机整体，建立了新中国，在“一穷二白”的新中国，通过艰苦卓绝的努力，在中国共产党的带领下创造了“中国奇迹”，经过百年的努力我们为取得了举世瞩目的成就，主要是我们有共同的价值追求，而这个共同所追求的价值是慢慢沉淀的，这个共同价值追求超越了地域、民族、时间，成为了牢固的中华民族心理，不为外来的力量所打破，成为了中华民族共同的精神财富。

（四）中国传统文化有教育功能

在历史发展进程中，在不同的时期、不同地域中华民族创造了不同形态的文化。虽然不同时期、不同地域文化精神的内涵有所不同，但其精神实质是一样的。传统“文化代表着中国人民在精神层面的总体风貌、境界与力量，是中国多年来坚强不屈、积极进取、发奋图强的完整写照。”中国传统文化中有丰富的教育资源，教育意义在于净化人的心灵，规范人的行为。使人有效的调节人与社会、人与人之间的关系，给每一代人理想信念补充养料。使我们始终坚守梦想、不忘初心，为实现中华民族伟大复兴而奋斗。中国传统文化“正像活的种子一样，天上降下滋润的雨水，它就会抽芽、成长，伸展它造福的树枝，开花、结果。”

三、新时代中国传统文化传承与创新

人类社会就是在基本需要-文化活动模式-新的高级需要-新的文化活动模式的不断循环中，不断进步和发展的，没有文化，不可能有新的高级需要。“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。” 文化的发展关系到中华民族的伟大复兴，要想发挥中国传统文化的活力，发挥中国传统文化的精神力量，必须把 “中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应，与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、跨越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”

（一）要挖掘传统文化资源，丰富中国传统文化内容

中国传统文化包括物质文化、制度文化、精神文化。这些传统文化是我们的最宝贵的精神素材，中国传统文化在历史长河中孕育了“天人合一、自强不息、修身克己、大公无私”等精神。要想把这些精神财富继承、弘扬，政府必须加强顶层设计，利用本地区的中国传统文化资源，挖掘当地的中国传统文化资源。 “要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产，书写在古籍里的文字火起来。”

（二）利用新媒体，实现中国传统文化的现代化

根据中国互联网络信息中心（CNNIC）发布的第四十七次《中国互联网络发展状况统计报告》，“截至 2020 年 12 月，我国互联网用户数量达到 9.89 亿，新增互联网用户 8540 万，互联网普及率达到 70.4%。” 新媒体已经成为了我们生活的一部分。 新媒体深深的改变了人们的工作、生活方式，也深深改变了我们的学习方式。在新媒体时代，利用各种新媒介把中国传统文化现代化，拓宽中国传统文化现代化的载体，通过“人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来。”树立以“实现中华民族伟大复兴”为己任，艰苦奋斗、奋发图强的中华民族的共同价值目标，创新过程中发扬光大中国传统文化，激发中华民族的为“实现中华民族伟大复兴”而努力工作的主动性和创造热情。

（三）中国传统文化要与现代教育结合

传承中国传统文化的目的是逐步提高全民族的道德素质和文化素质，为经济社会的平衡发展提供精神动力和智力支持，培育为中华民族伟大复兴而奋斗的公民，想要发挥传统文化的时代魅力，必须同现代教育教学实践结合。首先，学校的传统文化教育不是一蹴而就的事情，但是通过可以通过不断地渗透，潜移默化地影响学生对于传统文化的认识，激发学生对传统文化的学习兴趣，树立对中华优秀文化的自信，各级学校应该将传统文化纳入课程体系，充分发挥传统文化的多维度育人功能，把传统文化纳入课程体系的过程也是对传统文化创新的一个最主要的路径。其次，培养中国传统文化传承与发展的工作队伍。中国传统文化传承与创新过程中面临的最大难题是缺乏人才，因此着力培养人才。

（四）积极推进中西文化交流

“中西文化的差异，其实远古即已有之，它不仅发始于古希腊或春秋战国思想文化时代，正是这个时代，为人类文明提供了两个截然不同的文化模式····古希腊文化的主题，可以分解为三，即民主、科学与智慧。春秋战国时，思想文化兴起显然与古希腊时代迥然有别。古希腊时代的三大主题，在春秋战国，时代纵有其实，未得其应。”在这样的传统文化熏陶下形成了不同的思维方式。随着经济社会的高速发展，中西文化的交流交融越来越重要。传统文化要传承与创新，交流必须了解别人，不了解异类文化就是表面的创新，中西文化交流过程中找出文化发展的优势，保持自己的独特风格，借鉴西方民族文化的精华，不断完善传统文化的内容，推动中国传统文化的全球化。

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本文是中共内蒙古自治区委员会党校2021年度重点调研课题：《共同体意识视阈下内蒙古民族事务治理的困境分析与路径选择—以包头市为例》（课题编号C1） 的成果。

【作者简介】

韩婷（1987年8月-），汉族，女，山西省山阴县人，讲师，硕士研究生，研究方向：马克思主义民族理论。