摘要：新会鱼灯是一门极具地方特色的民间传统非遗技艺，更是新会的记忆符号。但随着我国城市化、信息化进程的加快，中华优秀传统文化的传承与保护也随之遭受冲击，作为其重要组成部分之一，新会鱼灯也面临着经济造血功能不足、传承力量薄弱、宣传推广面较窄等困境。本项目将依托活态保护理论，通过访谈法与文献调查法，从经济，教育和文化三方面探索影响新会鱼灯长远发展的因素，并希望针对现存问题提出有利于存续新会鱼灯活力的建议。

关键词：新会鱼灯；技艺传承；活态保护；创新鱼灯文化

一、研究背景

（一）鱼灯的简要介绍及其传承价值

新会鱼灯在非物质文化遗产里属于传统手工艺，主要指鲤鱼灯，由纱纸、竹篾、红纸、彩纸、金粉、铁丝等精制而成，至今已有近400年历史，是具有新会本土气息的文化符号，是丰收和吉祥的象征。

虽然新会鱼灯尚未能走进大众视野，但其蕴含着丰富的传承价值。首先，新会鱼灯技艺与江门市基础文化教育体系相融合，从娃娃抓起，营造出了浓厚的优秀传统文化氛围，将非遗从单纯的课堂教学、静态的知识输送转换为流动性、活态性的寓教于乐的方式，有力地推进了学与娱乐相结合的实践方法；其次，通过校区间的交流学习，在非遗项目中提供精准的扶持，不仅提高了学生运用鱼灯技艺与创新项目相结合的多变能力，还促进了鱼灯的活态化传承和创新。再次，新会鱼灯技艺与文化旅游产业相融合，以文创产业发展为契机，走出新的特色商业道路，满足新消费需求，带动经济持续增长。最后，新会鱼灯作为中国传统文化和技艺的传承载体，大力弘扬有利于激发当地人民的文化自信，塑造江门地域的文化认同，增强幸福感。

（二）活态保护研究

非物质文化更注重的是技能和知识的传承，它是人类历史发展过程中各国或各民族的生活方式、智慧与情感的活的载体，是活态的文化财富。因此，保护也应遵循事物发展规律，因势利导地活态保护。具体来说，日常生活中对其物质形态、传承载体等进行活态保存，以活态的形式进行保存与传承物质和有关文化活动，且保存和传承对象为语言、仪式、节庆活动和各类传统手工艺等文化形式，通常传承的方式为日常交往、感知与学习等，这就是非遗的活态传承[1]。活态保护是在21世纪相较于物质文化遗产的“静态保护”衍生到非物质文化遗产传承与保护领域，是在人民群众生产生活过程中进行传承与保护[2]。面对新会鱼灯濒临的危机，本项目将立足“活态保护”理论，对新会鱼灯传承的现状及其发展进行分析，并提出在新常态下，经济、教育及文化作用下与鱼灯的良性互动发展。

二、鱼灯当前保护现状

（一）经济

制作与运输成本高，较难开展规模化生产。

新会鱼灯制作的核心主要是鱼灯的骨架，但扎骨架的过程工序复杂，耗时较长，对手工艺者的技术依赖性较强，因此，鱼灯较难形成如江门葵艺的工业产业链，难以在制作上实现机器化生产，无法满足大批量需求，经济效益较低下。此外，鱼灯的材料主要是竹架和纸，容易风化与损毁，原材料耗损风险大，对成本要求高。再者，鱼灯以整体销售为主，不便于拆卸，当其体积较大时更难打包运送，物流成本高。因此，新会鱼灯跨越城门，走向远方便成了发展的一大难题。

市场活跃时间较短，经济造血功能不足。

受限于节假日，新会鱼灯的市场活跃度出现了严重的淡旺季分层现象，通常只在春节、元宵节等节日出现在大众视野里，也仅在这些特别日子里才成为大家关注的热点，平时较少有人会主动接触了解与宣传弘扬鱼灯，大众对鱼灯的消费热情也不高，这不利于依靠内需拉动当地经济增加，鱼灯的销售渠道也愈来愈少。因此，鱼灯的供需情况均不容乐观，市场难以持续走强。再者，当地的鱼灯文化事业未能与经济发展实现有机融合，其发展前景还有待挖掘，相关产品在市场上份额较少，产品结构单一，附加值低，未能惠及到广大群众，且受技术性缺乏、创新力不足等因素影响，鱼灯的经济效益未能得到充分发挥，帮助当地人民脱贫致富的能力明显不足。

（二）教育：

主题教育活动不足，传承交流机会有限。

最新走访调查显示，以鱼灯为主题创设的教育活动较少，多数采用单校向外辐射的模式。学校层面仅有葵城中学作为传承基地大力推广，但只在初一和初二两个年级展开，学习的人数有限；虽曾尝试走出校园，与文华小学、区总工会、区文化馆合作举办活动，但这些仅停留在宣讲层面，未能切实传授鱼灯技艺。其次，综合来说，不管是在校内还是校外，自主参与的人数较少，活动也难以达到持续性创办效果，使得鱼灯难以真正从教育层面走进广大人民群众心中。再者，如今可以展示鱼灯的平台主要有新会文化馆、学宫以及以“gogoout聚物向野”为主的新会本土文创店，基数较小难以引起广泛关注，同时，这也容易使得传承人与传承人、传承人与访客间交流机会减少，难以开展进一步的合作，最终不利于建设鱼灯教育的康庄大道。

传承趋向老龄化，教育“断代”现象渐露。

目前鱼灯的主要传承人仅有李严和钟松友家人，且两老早已进入古稀、耄耋之年；此外，真正会制作鱼灯的也只有另外一家人以及葵城中学以李老师带队的平均年龄在40岁左右的4人教师团队，因此，传承人的老龄化趋势较为明显，新一代传承人断层现象渐趋明显。而面对新会鱼灯这项重大非遗的传承与保护则需注入更多的力量，特别是年轻一代的参与，否则失去的将不仅是一门技艺更是鱼灯这一瑰宝文化。此外，鱼灯不仅具有丰富的中华优秀传统文化内涵，其传承意义也深远非凡，因此对非遗传承人的筛选也有着较高的要求，而这在一定程度上限制了鱼灯传承与保护的广度，不利于实现鱼灯的稳定健康发展。

核心技术复杂且安全性较低，培训教学展开存有局限性。

接受鱼灯教育的群体主要以学生年轻人为主，鱼灯的骨架因需要较高的力度与灵活度，在扎的过程中显得更为困难，扎好扎紧更是一门需要潜心研究的技术，还需足够的耐心。要把竹子削成均匀大小的竹条，裁成合适的尺寸，再把竹条扎起来，像鱼尾弯曲的部分通常需要用火烤一下并把它掰弯，不是简单弄成两节折弯的。再者，在编织过程中很多时候因竹子有刺而被扎到手，相对来说会存在安全隐患，考虑到上述因素，讲师在培训教学过程中大多会跳过这个过程直接转向鱼皮粘贴等简单环节，这意味着难以进行完整的鱼灯制作教学，随之容易导致核心技术的缺失，最终不利于鱼灯的全面传承。

（三）文化：

应用场景单一，民众对鱼灯文化的精神价值认同较片面。

新会鱼灯在成为江门市非遗后日渐受到人们的重视，传承人表示鱼灯的订单近年也不断增加，但多数客户均只将鱼灯视为一种的普通装饰品，仅在春节进行购买来增添节日气氛，鱼灯蕴含的精神价值却少有人主动去学习与传承，较多仅停留在认识了解层面而已。

就鱼灯本身来说，鲤鱼造型不仅代表了新会地区人民古时对鲤鱼饮食喜好，还象征着跃龙门与发财的吉祥含义，用新会话传颂的童谣：“鲤鱼屈屈尾，主人好生理；鲤鱼嗑嗑鳃，主人大发财”充满了人们对财富和美好生活的祝愿。

传承人与鱼灯也是不可分割的整体，在多年的流传中，传承人身上凝聚了一种一丝不苟，踏实认真的工匠精神。传承人李严提及到，因为鱼灯需要柔软易断的柱子来做骨架，稍微马虎或者分心都会让竹架断裂甚至弄伤手，因此在制作过程中需要非常专注。正是有了每一代传承人的这种工匠精神，鱼灯才能保持这份独特与美丽流传至今。

传播媒介多样性较欠缺，政府与民间团体对鱼灯的宣传相对脱离。

据实地调查，新会区是新会鱼灯文化传承的主要阵地，在宣传方面主要分为政府部门与民间团体两大部分。政府部门的主力军为新会文化馆，主要通过线下展览与简单的公众号推文进行宣传。优点是文化馆为官方组织，具有一定的号召力，但与此同时，缺点也非常明显，新会文化馆并非是进行鱼灯宣传的专场，在有限的宣传空间中还要与其他非遗进行共享，加之鱼灯较大程度上是应节产品，受关注程度也有待提高。

从民间团体方面看，“gogoout聚物向野”工作室对鱼灯文化的宣传也做出了突出的贡献，他们创新性地将直播与鱼灯相结合，售卖鱼灯相关的文创产品，赢得了部分年轻群体的关注。但创始人梁先生也坦言，仅靠民间团体的力量还是无法将鱼灯文化发扬光大，他希望政府与民间团体能一起发力将鱼灯文化传承下去，不断让鱼灯焕发新活力。

三、未来传承与保护对策

（一）经济：

简化制作工序，促进经济效益一体化发展。

在不失传统特色的基础上对鱼灯制作进行大胆创新，运用新型材料或者注入相关技术力量，节省鱼灯制作时间，提高生产效率。例如，可以把鱼灯简化为材料包，让鱼灯工序更简单；亦可以充分利用江门葵艺进行二次创作，从而延长其保存时间，加固后也能承受运输过程的危险。通过创新扎作技艺的鱼灯，让鱼灯更贴近生活所需，促进鱼灯多样化发展，拉动内需，促进当地经济持续健康发展。

发展周边文创产品，开发新功能适应新需求。

在鱼灯制作的过程中可以通过视频等方式对学习与创作者进行记录，以图片的方式制作成创意相册本并提供给他们留作纪念；也可以剪辑成相关宣传创意视频并投放在广大新兴媒体平台，以调动学习与创作者的积极性，增加制作乐趣。再者，促进鱼灯文化与当地店铺以及旅游资源有机结合。可以制作皮质鱼灯涂鸦DIY、刺绣等鱼灯周边文创产品，利用产品的多样性吸引更多青少年的注意，让年轻一代的人通过不同的方式接触新会鱼灯。

（二）教育：

丰富实践教育活动，教育与学习双方重鼓励。

鱼灯的教育应在秉持传统特色的基础上增添更多实用性与创意度，而线上与线下教学相衔接更为出彩。线上有利于从视觉上吸引人们注意，可以推出线上课程，开设直播间，录制好视频投入到公众号、抖音、小红书、微博等各大媒体进行开放性教育，让鱼灯真正实现E线牵，足不出户也可以深入了解学习鱼灯相关技艺。线下应更重视实践效果，提升体验感，最终增强其对鱼灯的兴趣。第一，建设鱼灯教育基地，进行大型鱼灯展览以及手工教学活动，组织青少年亲手制作鱼灯，引导学生设计木刻、书签、礼品包装盒以及环保购物袋等文创作品并将其运用到生活中。如，联合更多不同学校、街道社区等不同单位举办鱼灯制作、创意设计等比赛活动，让更多不同群体真正参与到制作过程中，并将以上手工制品收集起来用于展览、公益售卖，从而提升鱼灯教育覆盖率。第二，开展线下非遗课堂，实现非遗课程的持续性输出，让更多人感受非遗鱼灯的魅力。鼓励教师之间进行不定期的教学交流，实现教育资源共享，分享各自在非物质文化遗产教学工作中的成功经验，总结不足，并共同探讨努力方向， 从而达到非遗教学经验的互鉴，推动非物质文化遗产的创新与良性发展[3]。第三，招募学生与志愿者，对传承人提供技艺培训支持和经济鼓励，对表现突出的教师和学生群体颁发奖励，在公益课堂实践中添加志愿者的志愿时长，也可以在相关公众媒体平台表彰优秀群体，充分调动其积极性。

挖掘培育青年教师，壮大现代传承队伍。

传承人与教师队伍不仅岁数大且人数严重不足，急需新兴力量的加入。年轻一代一般眼疾手快，乐于接受新鲜事物，是非遗教育体系的重要角色，他们拥有与年轻一代更相似的经历，这有利于跨越与新生一代学生的年龄鸿沟障碍，实现高效有趣的知识传递目标。在不同阶层群体中注重挖掘具有潜力的学生并鼓励他们勇担传承重任加入教师队伍，让鱼灯技艺得以代代相传；通过非遗相关学科建设，丰富青年教师对非遗的知识储备，让他们结合非遗鱼灯知识进行教育，从而加深学生对“非遗”项目的印象，增强他们对“非遗”保护的兴趣。此外，随着非遗保护工作的开展，长效性成为工作的一项指标，为了防止非遗教育出现“断代”现象，培养青年教师的意义也愈发凸显[4]。

建设开发特色教育课程，分层次进行阶梯式教学。

将鱼灯融合学科资源在相互作用之下开设课程，有利于实现技艺与知识的双赢。在与李老师的访谈中，她谈及鱼灯与语文诗词融合，创作诗词，再从诗词氛围重新进行创新的鱼灯设计，运用跨学科知识融合让新会鱼灯增强底蕴。林加指出了学校将非遗资源融入校园各学科课程有助于提升教学效果[5]。张思认为非遗资源是一种独特的学科教学资源，他讨论了校内的美术、语文、地理等学科如何借助非遗资源，既能增强学生兴趣，完成学科教学目标又能开拓学生学习视野[6]。此外，教学前先进行安全教育工作，提前培训相关辅助工作人员，关注学生动态，减少安全事故的发生。对鱼灯不同阶段的学习者推出阶梯式教育，不同年龄段推荐学习不同内容，年龄较小的以认识为主循序渐进，让他们先在制作理论层面有深刻的领悟，继而在保证掌握基本技术的前提进行下阶段学前测试，通过才展开安全系数较高、难度较大的鱼灯教学。

（三）文化：

紧贴民众生活场景，提高鱼灯文化认同感。

鱼灯不应只是元宵节的专属，它可以将吉庆、进取、招财的寓意，和凝聚着几代传承人身上踏实认真的精神融入到民众的日常生活中，提升对鱼灯文化的价值认同。鱼灯在坚守原有的花灯造型之余，也可以有所改变，从三维空间转换到二维平面上，作为一种文化符号附在衣服、饰品、艺术品甚至食品上，更加接近民众生活。鱼灯之所以较少暴露在民众视野中的原因之一就是它的材质易损毁且不耐运输。如果鱼灯能跳脱出材料的限制走到平面上，它的创作空间会更大，能依附的物品也更多，比原始造型更容易走进民众生活。

增强政府与民间团体合力效应，促进鱼灯文化创新性发展。

鱼灯文化的活态保护离不开多元化的传播媒介，这样才能让鱼灯文化更好地被大众了解与接纳。在现阶段，新会区政府相关部门与民间团体在宣传工作中做出了一定的成绩，但是还存在宣传面较窄等问题。因此，相关部门可以与民间团体进行接洽，定期展开关于新会鱼灯文化传承的交流，双向宣传及反馈，互相取长补短共同进步

现今宣传鱼灯文化的传播媒介主要为视觉媒介，例如鱼灯展览，图片以及文章。若能借助视听媒介来宣传鱼灯文化，有利于减低民众的疲劳情绪，如将鱼灯童谣演奏录制并上传到一些音乐软件，或直播宣传鱼灯文化，也可发挥平面媒体优势，制作创意H5等等。

四、结语

综上所述，新会鱼灯有着自身独特的魅力与价值所在，但其在发展过程中也涌现出了各种现实问题，本文所列举其在经济、教育、文化三方面的问题也只是部分现象，因此，鱼灯技艺的传承与其活态保护一项长期的、复杂的系统工程，这需要社会各界团结一致，以“非遗”传承人和公众为中心，让社会多元力量参与其中，尤其是注入更多新兴元素，创新宣传与运营方式，形成有机循环，发掘其更多内在生命活力，并将其真正融于民间大众生活且切实活于生活，使优秀民间传统非遗技艺—新会鱼灯得以传承并发扬光大。

参考文献：

[1]安静. 谈非物质文化遗产的活态化传承 [J]. 大众文艺， 2022（13）： 4-6.

[2]侯小琴. 体育非物质文化遗产活态传承动因演进分析——基于三峡地区的田野研究 [J]. 三峡大学学报（人文社会科学版）， 2016， 38（03）： 35-38.

[3]齐爱民， 曾钰诚. 非物质文化遗产传承学校活态保护制度研究 [J]. 创新， 2017， 11（01）： 99-108.

[4]马知遥， 常国毅. 非物质文化遗产教育性保护的方法论与道路探究 [J]. 民族艺术研究， 2019， 32（06）： 135-144.

[5]林加. 中小学“非遗进校园”课程的研究现状与反思 [J]. 非遗传承研究， 2021（01）： 22-27.

[6]张思. 让非物质文化遗产走进语文课堂 [J]. 语文教学与研究，2014（04）： 71.