摘要：中华传统文化是我国绚丽瑰宝，文化自信是推动国家发展重要力量，深刻理解中华传统文化，进行创新实践，弘扬核心价值观，促进文化产业繁荣发展，构建国际文化交流桥梁，进而提高社会凝聚力。本文从文化自信视角出发，分析传统文化创新重要价值，全面剖析其面临挑战，包括认知隔阂、理念匮乏、文化产品内涵缺失等问题，从文化理解、文化理念、文化产品、文化教育、文化传播、文化交流六个方面，提出系统创新策略，分析文化创新融合化、数字化趋势，实现文化自信，促进传统文化弘扬与传承。

关键词：文化自信；传统文化；创造性转化；创新型发展

基金项目：习近平总书记对宣传思想文化工作作出的重要指示专项活动研究项目

引言：2022年党的二十大明确指出，全面建设社会主义现代化国家必须坚持中国特色社会主义文化发展道路，增强文化自信，围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国。传统文化作为中华文明根基，蕴含着丰富思想观念、人文精神、道德规范，是文化自信重要来源。当前，我国正迎来全面建设社会主义现代化国家新征程，在该历史性的时刻，文化自信成为推动国家发展的强大动力。传统文化创造性转化不仅关系到中国特色社会主义事业全面发展，也影响中华民族的全球文化交流话语权[1]。因此，从文化自信出发，深入探讨传统文化的当代社会地位和作用，深度挖掘传统文化内涵，探索适应当代社会需求发展路径，加强文化自信，为实现中华民族伟大复兴提供文化支撑。

一、文化自信视角下传统文化创造性转化的重要价值

（一）有助于弘扬中华传统文化核心价值观

文化自信视角下，中华传统文化蕴含着丰富道德伦理、家国情怀、社会责任观念。通过创造性转化，将传统价值观念融入当代社会，引导人们树立正确世界观、人生观、价值观。创造性转化不是简单照搬，而是深刻理解挖掘传统文化，将其内涵融入当代语境，使之具有生命力，从而促使传统文化价值观念适应现代社会多元化，实现有益引导。

（二）有助于促进文化产业繁荣发展

传统文化中蕴含着丰富艺术、文学、哲学等深刻内涵，通过创造性转化，文化瑰宝焕发出艺术光芒[2]。例如，古代诗词、绘画、传统工艺等元素融入当代设计、文学创作、科技发展中，形成独特文化创新，促进传统文化传承与发展，提供丰富创作素材。将传统文化元素与现代科技、时尚、娱乐等领域结合，创造出具有独特魅力的文化产品，满足社会多层次文化需求，推动文化产业繁荣与发展。

（三）有助于建立国际文化交流桥梁

将中华传统文化融入当代文明中，能够呈现出既有深厚历史底蕴又兼具现代时尚文化形象，提升我国文化软实力，增强国家国际话语权。加强国际友谊，促进文明互鉴，形成共建人类命运共同体文化共识。将传统文化与现代文明创新融合，创造出引领潮流文化产品，提高国际社会对传统文化关注度，推动国际文化交流，使得中国文化在国际文化市场上获得更大话语权。

（四）有助于提高社会凝聚力

文化自信视角下，将传统文化元素融入现代社会实践，形成具有独特国家特色文化标识，激发人们对国家自豪感，构建共同精神家园，促进社会成员之间凝聚力，推动全社会共同奋斗[3]。传统文化作为国家文化根基，通过创造性转化，满足人们对文化传承需求，激发出共同文化认同，最终形成国家文化认同，树立中国独特文化形象，推动文化国际传播。

二、文化自信视角下传统文化创造性转化面临的挑战

（一）文化理解之“认知隔阂”

一是民族文化差异。中华传统文化扎根于中华民族历史土壤，各民族有着不同历史传统观念，在语言、习惯、宗教信仰等方面表现得尤为明显。民族差异致使部分群众对中华传统文化的理解存在一定局限性，容易形成认知隔阂。

二是价值观差异。当代社会快速变革导致了全球范围内价值观多元化，很大程度上与中华传统文化中某些观念不符合，进而产生了认知隔阂[4]。例如，传统强调“隐忍”等价值观在现代社会受到挑战，个体主义、独立思考等新价值观逐渐崛起，使得外部社会往往难以深刻理解中华传统文化中所蕴含价值理念，造成了传统文化“认知断层”。

三是知识传承不足。社会变革冲击对传统文化知识传承产生了负面影响，使得年轻一代对中华传统文化理解相对薄弱。传统文化中古籍、经典、典故等丰富知识需要家庭、学校、社会共同传承，但由于现代社会信息快节奏，传统文化学习逐渐边缘化。缺乏对传统文化知识深入了解，年轻一代对传统文化理解时较为片面，进而出现认知隔阂。此外，现代社会注重实用性知识，传统文化深层次内涵常常被浅显形式所掩盖，从而出现知识传承不足等问题[5]。

（二）文化创新之“理念匮乏”

一是盲目创新。部分创作者容易陷入误区，过分强调与传统决裂，而缺乏对传统文化深层次内涵理解。盲目追求新颖创新导致文化产品失去传统文化精髓，仅仅停留在表面变革，最终难以在社会中产生深远影响。

二是对传统文化怀有敬畏之心，不敢创新。因对传统文化深刻敬畏而不敢进行大胆创新，文化创作者担心过分改变传统元素会引起社会反感，在创新过程中显得犹豫不决，选择保守方式进行文化改编，使得创新理念匮乏，难以突破传统束缚。

三是缺乏创新理念。现代社会难以充分运用传统文化中的哲学思想、价值观念等深刻理念。传统文化所包含深厚内涵需要创新转化，缺乏对理念深入解读，使得创新者在构建新理念时感到力不从心，难以理解传统理念，导致创新缺乏深度，难以引领社会文化潮流。

（三）文化产品之“内涵缺失”

一是商业化导向严重。在当今商业环境中，传统文化产品常常受到商业化导向影响。由于市场竞争激烈，企业往往将注意力放在迎合广大群众审美上，注重表面的商业吸引力，而忽略了传统文化深厚内涵。例如，商家愿意推出符合时下审美趋势、瞬时引起共鸣文化产品，而不是投入精力去挖掘传统文化复杂、深刻的思想内涵。

二是传统文化认知误导倾向严重。文化创作者对传统文化认知水平直接影响了文化产品质量。由于对传统文化认知不足，文化创作者难以真正理解其背后思想内涵，只是停留于表面，导致文化产品缺乏对传统文化精髓准确体现，削弱了产品传达文化深度能力。商业机构只是简单将传统文化转化为符号、图案，而忽略了真正深刻文化内涵，使得文化产品成为装饰或表面文化，而非真正体现传统文化内涵。

三是观众需求导向严重。市场需求驱动是商业文化产品产生动力之一，但在满足广大观众瞬时需求时，往往忽略了传统文化深度内涵。观众容易被轻松、直接引起共鸣文化的产品所吸引，导致文化创作者倾向于迎合短期效应，获取市场效益，而忽略了传统文化所具有的深刻内涵。消费者对传统文化的需求也较为片面，更倾向于接受外在形式，对深层次文化内涵感到陌生，使得商业化导向文化产品更容易取得市场成功。

（四）文化教育之“内容脱轨”

第一，校本文化教育与地方文化脱轨。当前学校教育中，学生接触的是学科教育文化，而较少涉及本地传统文化，使得学生对本地文化了解不足。地方文化是培养学生身份认同感、文化自信心重要组成部分，但由于学校文化教育倾向于追求通用性，地方文化元素与教学融合不足，使得学生文化认知存在偏差，难以真正融入本地社会。

第二，地方文化节庆传承不足。许多地方文化节庆逐渐失去传统意义，变成了商业化、娱乐化活动，从而出现节庆文化淡化，群众对地方传统文化的了解停留在表面。地方文化节庆传承不足也影响了群众文化参与度。传统节庆活动是人们对历史、信仰、价值观念的共同体验，一旦活动变得失去深度内涵，群众文化参与将变得流于形式，对传统文化的传承与发扬十分不利。

第三，社区文化建设不足。目前社区文化建设存在不足，导致群众文化教育受到影响。社区文化项目较为匮乏，使得居民缺乏参与感、归属感。地方特色文化元素未能充分融入社区活动，使得居民与本土文化之间联系相对薄弱。

（五）文化传播之“无脑跟风”

第一，媒体导向性。当代媒体传播的传统文化，常常受到媒体导向性影响，媒体倾向于将文化元素与当下热门话题相结合，追求流行热点，却往往忽略了传统文化深层次内涵。例如，传统节日、习俗等元素过度夸大或改变，以适应当下社会娱乐导向，使得传统文化真实价值模糊或失真。

第二，信息过载。在信息时代，快速传播信息片段难以全面展示传统文化丰富内涵，人们往往只能接触到表面层次文化符号，而难以深入理解其中蕴含深刻哲学思想，碎片化信息传播使得传统文化传播受到了限制。

第三，社交网络负面引导。社交网络作为信息传播重要平台，出现无脑跟风的现象，尤其是当社交网络上出现大量短期热点，人们容易跟风参与，而非深入思考传统文化深层内涵，使得传统文化传播注重形式而非内容，人们难以真正领略传统文化独特魅力。

（六）文化交流之“观念冲突”

一是地方文化差异。我国拥有广泛而多样的地方文化，每个地区都孕育着独特历史传统。例如，北方地区注重实用主义，强调坚韧不拔精神，而南方地区则注重柔性婉约，体现在语言、饮食、传统礼仪等方面，从而引发不同习惯接受度，甚至激发文化观念冲突。

二是流行文化带来干扰。随着信息时代来临，流行文化对国内地方文化产生了深远影响，通常情况下流行文化在形式、语言、表达方式等方面，与传统地方文化存在巨大差异，削弱了年轻一代对传统文化的认同感，从而导致年轻人与老一辈之间传统文化观念冲突。

三、文化自信视角下传统文化创造性转化的创新策略

（一）加深文化理解，消除认知隔阂

首先，倡导多元研究，打破传统文化局限性，使得专业领域专家学者能够以开放视角去审视传统文化。引入人类学、社会学、心理学等多元文化，深入挖掘传统文化背后人文、社会、心理等层面内涵[6]。

其次，提倡实地体验。鼓励人们亲身走访传统文化发源地，参与传统文化活动，身临其境实地体验，增强个体传统文化感知。实地体验使人们能够更贴近传统文化真实环境，感受传统文化氛围，理解文化内涵。

最后，弘扬地方特色。将传统文化融入当地发展规划，弘扬地方特色方式，提高居民对本土传统文化认同感，减少认知隔阂，将传统文化与地域相结合，使传统文化具有显著渗透力。

（二）挖掘文化理念，实现多样创新

第一，融合现代元素。促进传统文化与时尚设计结合，在服装、配饰等方面融入传统元素，打造具有独特风格的时尚产品，吸引年轻一代，使传统文化在时尚领域得到广泛传播。开办新媒体艺术展览，展示传统文化创新表达成果，如数字艺术、互动装置等，吸引年轻观众参与。

第二，鼓励跨界合作。鼓励科技企业与传统文化机构展开合作，开发应用程序、虚拟实境等技术，将传统文化内容以创新形式呈现，提升文化体验互动性。传统文化工匠与现代设计师合作，跨界产品设计。例如，在传统手工艺品制作中加入现代设计元素，创造出独特且富有现代感的“国潮”艺术品。

第三，发起创新先锋。建立专门传统文化创新奖项，对在传统文化领域做出卓越创新贡献个人、团队进行奖励，以引导更多人投身传统文化创新之中。定期举办传统文化创新展览，展示创新作品，为创新者提供展示平台，激发公众传统文化创新的主动性。在媒体、社交平台广泛宣传传统文化创新成功案例，让更多人了解并受到启发，形成社会共鸣，促进传统文化创新传承。

（三）丰富文化内涵，提高产品质量

第一，深入解读经典作品，挖掘出作品蕴含深刻哲理、文化内涵以及时代背景，使得文化创作者理解传统文化核心价值，深厚思想底蕴。深度研究能够帮助创作者把握作品细腻之处，提升表达精准度，从而呈现丰富的文化内涵，将传统文化精髓融入作品，让作品具有文化深度，从而提高文化产品的品质。

第二，注重原创。鼓励艺术家、文学家等进行原创创作，在传统文化基础上实现创新，从而丰富文化内涵，赋予作品新视角，为观众呈现出独特、新颖艺术形式，打破传统文化束缚，创造出更符合当代审美和情感需求的作品，鼓励原创创作，使得文化产品适应当代社会变化，从而提高创新产品的吸引力。

第三，整合现代技术。整合现代技术，为传统文化注入新生命力，使之适应现代观众需求。运用现代技术来提升文化产品艺术观赏价值，如采用VR技术呈现传统文化场景，或者利用数字技术进行音视频后期处理，使文化产品富有感染力、表现力。

（四）开展文化教育，挖掘地方资源

一是强化校本文化教育。学校加强中华传统文化教育，培养学生对本土文化深刻认知，深度教育挖掘潜在地方资源。设计系统性传统文化教育课程，涵盖传统文学、历史、艺术等多个领域，保障学生全面感知传统文化。结合现代技术手段，如多媒体课件等，使学生趣味性教学中理解文化。安排学生走出教室，亲身参与地方传统文化实地考察，促使学生深入体验当地文化独特魅力。

二是举办地方文化节。举办地方特色文化节庆活动，通过文化体验、展览等方式，向社会传递本地传统文化的独特价值。举办多样性文化节庆活动，如传统艺术表演、手工艺品展览、传统美食品尝等，吸引不同年龄层次的兴趣爱好人群[7]。设置互动体验环节，例如民俗游戏、传统手工制作等，深度地融入传统文化氛围中。拓展活动规模，鼓励地方企业、社会组织等积极参与，形成社会共建氛围，了解并喜爱本地传统文化。

三是推动社区文化建设。社区开展中华传统文化推广活动，激发社区居民对传统文化关注，挖掘地方文化社会资源。设立社区文化学习中心，为居民提供方便传统文化学习场所，举办讲座、培训等活动。开展社区文艺汇演、传统手工艺品展售等活动，拉近社区居民与传统文化距离，激发社区文化创造力。

（五）加大文化传播，找准风格定位

首先，采用新媒体传播，利用新媒体平台，如微博、微信、抖音等，发布富有创意文化内容，如短视频、图文等，以迎合年轻群体消费习惯，提高传统文化曝光度。制作富有文化深度的短剧或纪录片，通过视频形式介绍传统文化历史、文化哲理，以便在人们生活中形成持续而轻松的文化学习氛围。

其次，打造品牌形象，通过设计独特、富有传统文化元素的文化产品，如服饰、工艺品、文创商品等，形成具有品牌特色文化产品线，吸引人们关注传统文化。策划具有深度的文创活动，如主题展览、工艺体验活动等，吸引人群，巩固中华传统文化品牌形象。与具有国际影响力的跨界品牌进行合作，将传统文化元素融入现代设计中，打破传统与现代界限，提高传统文化知名度。

最后，发挥名人效应。邀请具有社会影响力的文化名人担任中华传统文化形象代言人，运用名人影响力提高传统文化关注度。定期邀请文化名人举办线上或线下讲座，分享其对传统文化理解，吸引人们参与讨论，形成舆论共鸣。鼓励文化名人创作与传统文化相关作品，如书籍、艺术品等，通过作品传递其对传统文化的独特见解，拓宽文化传播的领域。

（六）促进文化交流，强化社会包容

第一，促进文化活动交流。开创文化节、展览、演出等多样性文化活动，充分考虑不同群体兴趣与文化背景，保障活动内容涵盖多元文化元素，引起群众的共鸣。建立文化活动交流在线平台，运用网络直播、社交媒体，将文化活动延伸至全国范围，突破地域限制，促进全国范围内文化共享。

第二，促进文化产业对接。分享成功案例与行业经验，促使各地文化产业融合传统文化元素，实现创新发展。鼓励各地文化产业开展跨区域文化创意合作项目，如文化产品开发、艺术创作、文创设计等，实现资源整合与互补优势，提高文化产品创新水平。

第三，促进民间组织合作。通过加强各地民间文化组织合作，推动中华传统文化在社会基层广泛传播，实现文化交流全方位覆盖。建立全国性民间文化组织交流平台，提供信息发布、资源共享、合作项目对接等功能，促进各地民间文化组织之间交流合作。鼓励各地民间文化组织联合举办文艺演出、手工艺展示、传统技艺体验等活动，联合举办，共同推动传统文化传播，加强社区层面文化互动。

四、文化自信视角下传统文化创造性转化的创新趋势

（一）融合化趋势

随着信息技术飞速发展，不同文化之间联系更加紧密，文化元素得以自由广泛交流。人们意识到传统文化与其他文化相互融合，共同创造丰富、有活力文化形态。不同行业间融合越来越明显，传统文化与科技、时尚、艺术等领域合作频繁发生，促进了创新思维碰撞。融合推动了文创产业崛起，传统文化采用设计、艺术、创意等手段焕发新生命力。未来，融合化趋势将继续深化，呈现多元、复杂文化表达形式，不同文化元素深度融合，涌现出更多具有全球影响力的文化符号。

（二）数字化趋势

在信息技术高度发达的环境下，传统文化借助数字技术能够实现创新产物，通过与现代生活相融合，使传统文化容易记录、传播、呈现。传统文化通过数字化媒体，如数字图书馆、在线博物馆等，实现文化资源的数字存储。数字技术为传统文化带来了全新表达手段，通过数字创意、动画、游戏等形式呈现，使得传统文化富有现代感。未来，数字技术将进一步与传统文化融合，最终使传统文化适应数字时代。

结论：综上，通过对传统文化创造性转化与创新型发展路径研究，能够深刻认识到传统文化在当代具有重要而独特价值。在应对各种挑战，加强文化理解、挖掘文化理念、丰富文化内涵等创新策略，发挥传统文化优势，实现其与现代社会有机融合。未来，随着文化创新的深入推进，中华传统文化创造性转化与创新型发展将面临更多机遇，不断探索、实践，能够保护和传承中华传统文化，使其在当代焕发新生机，为构建丰富多元文化格局贡献力量。

参考文献

[1]徐向春.新媒体时代优秀传统文化提升大学生文化自信的价值思考[J].中国多媒体与网络教学学报（上旬刊），2023（12）：109-112.

[2]董颖.新时代青年文化自信的现状及培育路径[J].文化创新比较研究，2023，7（32）：189-193.

[3]黄儒鸿.文化自信视域下中华优秀传统文化的创新传播[J].普洱学院学报，2023，39（05）：59-61.

[4]高芷若，董翔薇.基于文化自信视域探讨我国文化产业发展的实践策略[J].国际公关，2023（17）：47-49.

[5]赵崔莉，陈力.推进文化自信自强为中国式现代化培根铸魂[J].成都行政学院学报，2023（04）：5-15+116.

[6]韩文娇.中华优秀传统文化视域下文化自信研究[J].中国民族博览，2023（10）：33-35.

[7]杨爱杰，胡程程.文化自信视域下中华优秀传统文化“两创”的路径研究[J].山东干部函授大学学报（理论学习），2023（05）：49-52.

作者简介

罗清文（1989-1）女，汉族，重庆江津人，重庆工程职业技术学院，硕士研究生，助教，研究方向：思想政治教育。