摘要：随着社会的发展和文化的多元化，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的传承与传播受到了越来越多的关注。校园作为文化传承的重要阵地，对于非遗的传播与传承具有不可替代的作用。本文旨在探索非遗文化在校园传承传播的实践方法与策略，研究发现，校园非遗传承传播主要面临缺乏系统性和专业性、传播手段单一、学生参与度不高等问题。针对这些问题，本文提出了一系列实践策略，包括建立非遗传承传播专业团队、创新传播手段、加强学生参与等。这些策略有助于提升校园非遗传承传播的效果，促进非遗文化的可持续发展。

关键词：非物质文化遗产；校园传承；传播策略

近年来，由于城市化进程的迅速推进等原因，导致各校生源急剧缩减，严重削弱了学校的发展活力。作为非遗进校园优秀传习基地，我校在坚持深入贯彻立德树人根本任务的基础上，经过二十多年的探索实践，将非遗文化资源融入学校教育教学，持续开展学习空间建设、课程融合实施、部门联动支持、学研互促参与、协同合作传播的“立交桥”式非遗文化校园传承传播，引导学生探寻乡土历史资源，融通落实国家要求、当地发展和生态关怀等要素，加强学生的乡村归属感和责任感，培育学生的核心素养，促进学生健康快乐地成长。

一、非遗文化融入小学美术实践活动的意义

1.有利于保护和传承非遗文化

非遗文化融入小学美术实践活动对保护和传承非遗文化具有积极的意义。非遗文化在长期的发展中逐步形成了自身的风格，带有特殊的地域文化与色彩，但在近代以来由于诸多因素的影响，非遗保存和流传效果不理想。近些年国家大力支持非遗文化发展，进一步促进了非遗文化传承。非遗进入中小学美术课程让学生了解非遗文化内容和表演形式，在学习过程中增强了学生对其的保护意识，而且在美术参与过程中又继承了文化的资源。一方面围绕非遗文化开展美术课程的开发，其本身就是非遗文化传承的一部分，实现了基于课程开发的文化保护；另一方面非遗文化与课程教学融合本身就是文化传承的一部分，通过邀请非遗文化传承人进校园，开展“古镇民俗”社团表演，可以实现非遗文化在学生群体中的传承，甚至在未来可能会有专业的学生参与到非遗活动当中，成为非遗传承人。

2.有利于丰富美术教学资源

非遗文化在中小学美术教学中的应用为美术教学提供了丰富的资源，例如“走马灯”整个操作的过程既有制作也有绘画等内容，这些都可以与课程教学资源整合在一起，从而实现资源的丰富。教师可以利用非遗资源对现有的课程内容和体系进行优化，还可以将其作为内容直接应用到美术课程教学当中，便于教师合理安排内容；其次，非遗也为美术课堂教学提供了拓展资源，包括民族服饰、锣、鼓、镲等打击乐器伴奏等都是文化拓展的一部分，学生在学习过程中可以将美术资源与非遗文化融合在一起，实现美术教学资源的进一步拓展。非遗关联美术资源比较强，教师在教学过程中可以持续开发非遗的周边资源并将其统一纳入美术教学当中，实现美术校本资源的开发和使用，优化现有课程、课件，提升教学质量。

二、非遗文化融入小学美术实践活动的策略

1.深度挖掘现有教材，融合非遗元素教学

在新课程标准改革形势下，美术教材内容也更加丰富，部分则直接涉及到非物质文化遗产的内容，教师应该针对这一部分内容展开拓展教学，融入正宗的非遗元素，由此既能提高知识教学效率，也能增强学生对非物质文化遗产的保护意识，实现理想化教学目标。备课期间教师应根据教材内容有计划地将非物质文化遗产内容渗透到教学中，寻找二者之间的结合点，组织生动化课堂实践活动，保证学生在交流、动手操作中了解非遗，领悟中华传统文化魅力，得到自身综合素质的发展。

以《提线纸偶》一课的教学为例，教师首先为同学们播放艺术家木偶戏的表演视频，以此来帮助学生明确“提线木偶”的特点，再以此为基础为学生讲解非物质文化遗产“木偶戏”的相关知识，包括其历史由来、造型艺术、表演艺术等，在此基础上学生能自然掌握课内美术知识，也能深化对这一非物质文化一场的认知，明确艺术与文化的关系，再带领同学们进行木偶戏作品赏析，提高学生文化素养。

2.开发非遗主题教学，了解美术文化多样性

除对教材内包含的非遗元素教学内容进行细化讲解外，学校方面也应该构建针对性的非物质文化遗产教育课程，将当前亟需保护、传承的非物质文化遗产内容整合，正式列入美术教学计划，为学生提供更加系统性的教学服务，如教师需结合《拼贴添画》、《剪纸画》、《家乡茶》、《中国龙》、《偶戏》等内容开发更多非遗主题教学项目，包括剪纸、编制、刺绣、皮影戏、年画、染织等，让学生可以接受专业教育，在项目学习中欣赏优秀的非遗作品，并亲身体验中国传统的手工艺，让学生可以了解到美术文化的多样性，也让他们在实践中形成良好的情感态度价值观念。

3.积极开展拓展教学，建立非遗教育体系

“非遗进校园”不仅仅是将文化内容融入课程教学之中，更是要求教师开发实际生活中的高价值资源，在校内开展“乡土文化进校园”、非遗知识专题讲座、地方特色文化艺术表演等活动，在新课改要求的基础上展开拓展教学，让民族文化在广大青少年中传承、发扬。在此过程中学校应建立非遗教育体系，坚持“走出去、请进来”的原则邀请专家走进校园为学生传播文化，同时有序带领学生参观文化馆、展览馆，让学生了解当前本地非物质遗产保护情况，引导他们自主学习文化、传承文化。

4.组建七彩艺术社团，开展非遗进校园活动

学校方面还应该创建以非物质文化遗产为核心的“七彩艺术社团”，让同学们根据个人喜好、兴趣爱好来自主报名，积极参与到日常实践活动之中，在日常教学中组织多元化“非遗进校园”活动，如在教授《绣在服装上的故事》一课后，教师可以组织刺绣社团参与“用刺绣讲故事”主题活动，让他们自己编写故事设计作品，在实践中感受刺绣文化的魅力；如教授《戏曲人物》一课组织京剧表演比赛，要求社团内每一名学生选择自己最喜欢的戏曲人物进行故事演绎，从而理解京剧文化内涵。组织多元化社团活动后学生能深化对非物质文化遗产的认知，明确文化保护与传承的责任意识。

三、结语

综上所述，民族文化创造力的提升建立在文化基因发展的基础之上，文化的传承不仅需要成年人的宣传、付出，同时也需要青少年团体参与其中，为深化学生对非物质文化遗产的传承与保护意识，美术教师可以结合课程内容将非物质文化遗产元素融入教学之中，组织“非遗进校园”系列活动。让学生在自主学习状态下了解并珍爱民族传统文化，提升学生审美能力、创造能力，将非遗进校园工作推向新高度。

参考文献

[1]李萍.让非遗点米成画融入小学美术教育探析[J].教育界，2020（13）：22- 23.

[2]蔡晶晶.传承“非遗”文化，丰盈美术课堂[J].中小学班主任，2019（12）： 54-55.