【内容摘要】本次研讨会紧紧围绕中国民族舞蹈发展涉及的多方面展开，由学科结构、历史发展、技术支撑、地方特性等多角度出发，反思“一带一路”新视阈下如何构建有生命的民族民间舞，从高校艺术教育出发，培养新视阈下具有国际视野的艺术人才，建构规范、独特的民族舞蹈教材，结合新时代新视阈讨论新媒体等技术与舞蹈艺术的结合发展，使民族舞蹈在呈现自身生命活力的同时，飞向舞台、超越生活、通达四方。反思民族舞蹈的认同与建构，民族舞蹈的文化认同应该是一种主动的认同，在协同创新的要求下建构文化的共同体，认清建构目的，明确新视阈下民族舞蹈发展方向与目标。

【关键词】民族舞蹈、一带一路、协同创新、文化教育

2021年11月7日，由中央民族大学主办的“一带一路”民族艺术教育比较与交流国际学术研讨会拉开了序幕。本次研讨会由中央民族大学“民族艺术学”高精尖学科和“一带一路”民族艺术教育联盟联合举办，由中央民族大学音乐学院主办，中央民族大学美术学院、中央民族大学舞蹈学院、中央民族大学民族艺术研究院协办。本次研讨会邀请到中国艺术研究院江东研究员、北京体育大学艺术学院李小芬副院长、北京舞蹈学院研究生部苏娅主任、首都师范大学音乐（舞蹈）学院田培培副院长、纽约大学舞蹈系Cherylyn Lavagnino主任以及来自全国各地的专家学者共同参会。

为了落实“协同创新视阈下民族舞蹈文化交流与交融”，中央民族舞蹈学院在举办了舞蹈专题分论坛。在论坛上共有13位老师做发言，朴永光教授和车延芬副教授做评议。本次分论坛由中央民族大学舞蹈学院院长马云霞、副院长杨敏主持。

一、参会发言人陈述：

中央民族大学舞蹈学院院长马云霞发言主题为《协同创新与共享共赢》协同创新是新时代的任务与文化传承，是社会和时代赋予高校的崇高使命，也是高校全班位参与协同创新，最大优势与生存意义所在。民族舞蹈高校只有在围绕学科建设，科研辅导拔尖人才，才能在协同创新中大有作为。强调协同创新使命的重要性，国家政策指导是首要。以深化供给侧结构性产权位主力，大力推进重点改革创新。教育研究与其他领域相比，更应该突出、包容、创新，强调协同视域下教育内外关系调整，从高校内部向外延伸，高校教育使命感增强;新文科建设下重视跨学科跨专业协作，促进多学科交叉与深度融合。共享—协同创新视阈下人才培养模式的重构与选择应以教育领域为内部，学科设置为外部，应该跨专业跨学科、多导师、产学研联合培养，国际合作培养。

中央民族大学舞蹈学院民间舞第二教研室主任马啸分享了《认同与建构——从傣族“孔雀舞”看传统民族舞蹈的发展》，傣族舞蹈的特点是动态美与静态美都源于民族生活，本民族文化与他族文化的影响：丰富舞蹈的表达，体现动律、动态、动作链接、情感表达。从“架子孔雀”舞蹈形式的“三道弯”存在谈起传统民族舞蹈发展思考，第一次发展是民间到舞台的孔雀舞缩影—毛相，其在民族舞蹈文化发展中的审美选择是按照原有的民族审美价值观，借鉴吸纳其他民族舞蹈文化中的美;第二次发展是新中国的金孔雀—刀美兰，刀老师的孔雀舞发展出了符合女性特征的柔和身体线条美出现;第三次发展是月光下的洁白雀之灵—杨丽萍，杨老师用与以往不同的孔雀舞呈现方式，他者元素与传统元素的融合方式，以他族身份展现孔雀舞是否与本民族的文化自信表现有着差异。通过分享，马老师提出传统的发展，“何为继承、何为传承”？“二老艺人”、职业舞者传授、编创的民族民间舞蹈还是传统的吗？ 价值转向的文化赋值，社会变迁的舞蹈重塑是否意味传统舞蹈文化新走向与去留等诸多当下民族舞蹈发展中所需要的思考。

北京舞蹈学院党委研究生工作部部长苏娅提出了《舞蹈学学科视野下协同创新模式的策略性思考与探索》，从舞蹈学院学科建设办公室的角度进行思考，全国音乐学院有14所，舞蹈只有北京舞蹈学院是唯一的单科学院，这对于整体学科的发展是不利的，在此背景下我们应有4方面的应对策略：1、机制创新，舞蹈学科应在全国范围内进行战略联盟、抱团作战，这是中国舞蹈学的学科建设发展之路。2、模式创新，注重特色化、差异化的舞蹈人才培养模式，行业需求之间的适度匹配，在人才战略、行业引领上进行探究，前进，走向学科学研产演的高精尖，复合型人才。3、交叉融合，不断跨越学科发展间的边界。4、扩大人才培养规模，尤其是高层级人才培养，以支柱学科的推进建设，合理联合推进博士培养，舞蹈学科应从从优势凸显走向学科的自觉建设。

中央民族大学舞蹈学院基本功第一教研室主任潘薇佳发言主题为《民族舞蹈学科育人体系之“技术能力”培养的实践研究》，其研究立足本校学科教育特色多样性、包容性、人才培养优势。“技术能力”培养的目的—通过系统、科学、规范的学科针对训练，达到扎实良好基础。“技术能力”培养在学科下的功能与特点，设置不同大课群以达到不同培养目的，满足不同培养需求。让从课堂到舞台的过程中，能力得到不断提升，在各个发展方式中共生共融，尤其借助媒体的信息传播—如近期出现的舞蹈综艺节目形式，推出更多优秀舞蹈人才走向大众。课堂不止是学生进步的场所，也是教师们寻求突破的阶梯，处于多元大时代融合的背景下，教学思考寻求突破、融合并是一种水到渠成的需求。如何在发展中创新，坚定初心，着力夯实基础、补充短板，通过各种途径对实践教学问题做出进一步探索，加强学科逻辑性以及理论与实践相结合的学科结果。以学生为中心，以德树人、以人为本、以可持续发展教育出发作出新的思考。

四川音乐学院舞蹈系中国舞教研室主任黄进发言主题为《一带一路视阈下舞蹈高等教育与艺术创作民族性的思考》提出：一、发挥民族文化对外交流的名片作用。在一带一路大背景下，文化艺术承担独特使命，文艺工作者应该发生更多思考，使得民族文化在对外交流方面起着积极推动的“名片”作用。二、舞蹈高等教育对传承民族舞蹈文化的责任与担当，强调人才培养的纵向延伸，把课堂、科研、创作综合运用，将实践与理论高度结合，探究民族文化的传承传播新方法、新模式，建构多元立体的架构，研究与思政并进，促进社会现代化建设，培养出由内而外散发民族气息，能承担民族使命的真正的民族文化工作者。三、强调舞蹈作品与民族文化“形与神”的关系，激发对民族舞蹈文化创新发展的新思考，做到有神有形，神形合一。四、民族文化创新发展的思考，以传统民族文化为根基，高等舞蹈教育为依托，舞蹈艺术作品为载体。做到扩宽新视野，真正优化民族文化教育、传承、传播。

中央民族大学舞蹈学院副教授刘柳的发言主题是《舞动：一场抵达“共情”的生命事件》，当“数字化”以一种“超拟真”的面目出现在以全球化为背景的日常生活中，并以无所不在的力量威胁甚至替代先前“舞动”在瞬时性、在场性和肉身交流上的唯一性之时，追溯民族民间舞在“生命共振”上的核心潜能，及其与宇宙、生命和社会协同上构建“共情”的能力，无疑能为我们突围数字化时代所面临的诸多隔离和分疏有积极的启示意义。

何谓民族民间舞的“共情”？这是在社会科学视域下一种设身处地、推心置腹的能力，人类学家在建构的过程中处于一种仪式性的行为，而“共情”的诠释是一种忘我行为，从“我”到“我们”——破除“我”值，离“我”远去。舞蹈作为一种共情之王，从经典中读出舞蹈对成名力量的肯定，才有了闻一多、苏珊朗格等对舞蹈生命力的表述。重申舞蹈为何具有“共情”王者的地位，舞蹈作为“a living body”的作用，与他者的交流。构建有生命的民族民间舞时，重视生命概念对于物我之间的隔绝概念，这是民族民间舞对所有生命的讴歌与礼仪。有生命的民族民间舞应该是呈现的艺术而非再现的艺术，民族民间舞呈现它自身具有的生命活力而飞向舞台剧场、超越生活，通达四方。

北京体育大学艺术学院体育舞蹈教研室主任李小芬提出，当下舞蹈学科在新文科的创新教育改革理念及指导精神的引领下，民族舞蹈文化的发展有了新的生态环境，无论是在教育教学、科学研究、舞台实践，还是在文旅结合、艺体融合等维度都使“协同”“创新”。两个概念具有了更深刻的内涵性解读与具身性实践。上至国家政策，下达各区域专业院校、科研院所、社会组织、企业单位等平台，均形成了民族舞蹈文化在多元主体间开放式、互融式的高效创新体系，也由此构成了多维度的协同互通与协同路径。北京体育大学作为全国211、双一流综合类大学，为舞蹈学下的民族舞蹈文化发展提供了丰富且优质的教育与研究资源，以学校“三个转型”为契机，以“育人、科研、服务”为导向，通过校际间、校企间、院系间等全过程、全人员、全课程的协同创新的文化和体育相融的模式，实现我校舞蹈学科建设在国家文化和国家精神的价值、实践、传播中的探索性实践，努力弘扬与传承中华优秀传统文化，构建多学科交融的“北体学派”及学术话语生态语境。

中央民族大学舞蹈学院基本功第二教研室主任谭伟的发言主题是《信息化时代对民族舞蹈文化的影响》，民族舞蹈文化传播现状：第一、对网络教学的使用，特点为时实教学，打破传统教学手段，打破地域、时空的界限。第二、作品编创，材料搜集手段的便利，给予编创者更多的刺激与灵感，给予作品交流更多渠道和机会，给作品的反馈促进了作品的发展与调整。第三、资源共享，高速传播、高效传播、互联网的高效性与共享性，使得舞蹈资源广而传之，推动舞蹈发展。对于现状的反思中提到，网络文化传播是一把双刃剑，要看使用的人和使用的目的。全民信息化时代促生了碎片化、快餐化信息的输出。当下的主流短视频平台也影响着舞蹈文化的发展与呈现。在信息化时代中，被互联网大环境影响的我们，更需要利用舞蹈自身的优势和特性加强民族舞蹈文化的传播。着重提出“网络教学”的模式，新模式的出现伴随着质疑，但历史上一种新事物的出现必不能一开始就完全取得中心地位，在适合时代背景的需求下，应该接纳符合需求的新兴教学模式，教育才能感化更多热爱民族舞蹈的人继续前往。

南京艺术学院舞蹈学系主任叶笛的进行了主题为《长江流域舞蹈文化互动：多元一体视角》的发言，长江流域舞蹈文化互动呈现出“多源异构”的样态。一方面，长江流域舞蹈文化互动源起于族群迁徙、宗教传播、政治变迁、经济交往等因素;另一方面，文化互动过程中文化浸透与文化融合交织、族内传播与族际互动并存。长江流域舞蹈文化互动因其时空的同在性、方式的共生性、结果的一致性而形成“多元一体”的文化格局。从“多元一体”的视角来解读长江流域舞蹈文化互动具有加强长江流域文化圈的内聚力、铸牢中华民族共同体意识的重要时代意义。舞蹈文化的交流是在发展中的“同源异流”—文化浸透与文化融合交织。展望长江流域舞蹈文化的多元一体格局，为当代中华民族共同体奠定深厚基础。由烟盒舞的不同套路名称中探索汉族文化对其的影响—互动方式的共生性。由此，其实导致了互动结果的一致性，研究各民族舞蹈文化的互动加强了对构成中华民族文化共同体的理解。

中央民族大学舞蹈学院副院长杨敏的发言主题为《机遇与挑战的思考》。在党的18届三中全会报告上，习总书记强调应该切实有效的改进美育教育，提高学生审美和人的素养。在新修订的教学教育法中也增加了对美育的要求，把美育提升到与德智体相同的地位。舞蹈教育进入美育层面，为我们带来更好的发展机遇，形成了完善大中小学相衔接的美育课程体系，构成基础知识、核心素养，专线课堂三位一体的教学模式。当前随着艺术教育的功能价值，无论是在基础教育还是高等教育越发受到重视。

舞蹈作为艺术教育的重要分支，应该如何通过充分发挥自身本体性，释放其思想性，促使受教育者通过舞蹈的方式建立起自身对身体的内在感知、自信认知与审美价值观念塑造，也就形成了舞蹈教育乃至艺术教育直至今天都要不断反复思考与探究的重要实践命题。其次，在美学视角与框架下，对舞蹈素养构成体系中的舞蹈本体研究、总体观照与定位在理论与实证两个方面介入，对舞蹈素养构成体系中的舞蹈本体研究的意义与价值，展现其文化与与社会意义，为舞蹈素养体系构成提供坚实的理论基础，并划分为知识单元，本体性知识、现实性知识、基于性知识等三类知识，建立一个以概念串联的知识结构体系。最后，舞蹈美育课群建设的研究。通过田野调查中小学舞蹈素养情况，到舞蹈美育课程的实施应用，以及深入分析作出测评体系。它的内容包括，中小学舞蹈素养田野调查实务，舞蹈美育课程在中小学教育阶段的应用，舞蹈美育课群建设的研究，舞蹈美育综合素养测评系统研究。以上内容之间既具有明显的侧重点，同时也是紧密联系的一整体，从而构成了一个庞大而有序的有机复合体。

首都师范大学音乐（舞蹈）学院副院长田培培发言主题为《一带一路背景下中国舞蹈高等教育国际化问题思考》，“都市文化”呈现出来的一种环境的形态，充满了艺术家对城市环境的一些创造性思考，同时，我们也可以看到文化圈里面的人群也体现出了都市文化的情调，生活形态的不同系统。它的文化的特殊性容易求新求变的，这个特征反映在了顾虑化、快餐化、电子化、瞬时化、实体化、大众化、工厂化和群落化。与之对应的乡村文化是相对简单化的，因为在人与大自然的这种劳作关系当中，呈现出来一些简单的快乐，相对来说是固化的，保存性的，所以我们把它叫做非遗舞蹈，或者原生态舞蹈，在这样的一个大环境之下，人与自然之间的这种共生性尤为明显。同时，大量的艺术活动反映乡村文化的人生态度。在区域空间不同，地域文化的鲜明的同时，它的表达形态具有传统性，但是在当下的社会演进发展过程中又不知不觉的形成了很多的变革，而这个变革性，它是基于乡村文化特征的这样一个宅体价值变革。

民族舞蹈艺术中的民族审美意识、民族文化身份认同意识，构成了我们可以在分时当中看到民族民间舞蹈文化建设的空间的产生。民族舞蹈艺术作为一种彰显民族审美意识的特殊艺术实践形态，基于身体表征和空间运动的方式，通过舞台艺术、舞蹈教育、公共舞蹈活动等不同路径，成为都市艺术建设的重要组成部分，它承载了民族精神和民族认同，是一种饱含了开放包容性、意志交融性、多元共生性和动态发展性的都市文化艺术形态。民族舞蹈艺术的都市化发展主要是包括三个层次，有高峰的、高原的、平原的。当下从乡村走进都市的舞蹈形态，第一种形态就是民间舞蹈走进都市后，形成了一种迎合都市市场的倾向。第二种形态是它呈现出来的貌似求生、求新、求件的这样的一个外在形态，但是在某种程度，它是否贴切？第三种形态是遵循原生态审美的改造，充分体现出来了尊重民族特征，以及文化内涵所呈现出来的一种素材的表达。所以在这样一个环境下，他们在舞台上淳朴的，质朴的，简单的情绪，是否能够很精准的感染到都市的观众群，这是我们需要思考的。

中央民族大学舞蹈学院钢琴教研室副主任马庆玲发表演讲主题是《浅谈音乐与舞蹈的交融》，舞蹈艺术从产生的那天起，就伴随着音乐的元素，作为在时间、空间下完成的综合性视觉艺术，与音乐这个听觉艺术有着密不可分的交融关系。特别是在专业的舞蹈教学中，目前运用最广泛的伴奏形式，当属现场钢琴伴奏。老师在课堂里的首要任务是要通过观察舞蹈老师对舞蹈动作的教学要求，合理的处理音乐的轻重缓急、气息变化和合理用音乐来带动、引导学生，使音乐与舞蹈动作在短时间的磨合下，能够达到比较好的互为诠释的效果，从而潜移默化的提升舞蹈学生对音乐的理解能力。

中央民族大学在民族音乐舞蹈文化的传承与发展过程中毫无疑问肩负着使命。中央民族大学是综合性大学，既有音乐学院，又有舞蹈学院，并且在各自的专业领域都有着较高的声誉。我们应该发挥特色专长，在培养高精尖技术人才的同时，充分的利用专业综合互补的优势，培养复合型实用型的艺术人才。在当前高速发展的社会背景之下，中央民族大学作为中国民族教育的最高学府、双一流高校人才输出的综合性大学，应该在适应新时期人才培养模式和教育协同发展创新模式中更加积极的尝试和突破，充分利用我们的我们学校的专业设置优势和师资优势，打破专业之间的壁垒，更切实的思考改变和完善相关课程体系的改革，以实现人才培养的实用性和跨专业的多元交流交融。

云南艺术学院舞蹈学院副院长刘丽的发言主题为《新文科构建下高校民族舞蹈教育的协同创新》，关于中国文科教育的创新发展，在国家民族文化自觉中担当主要阵地，科学渠道的作用越来越重要。打破专业壁垒和学科障碍，进行专业重组，内部融合，学科交叉，同时还有不同层面新的内涵特征，例如强调新时代中国特色人文精神的主题变化，强调走向世界，舞台中央，在人才培养，社会服务方面追求更多的创新性和贡献度等。特别是民族地区的高校，基于在地化建设的区域性传统特色教育模式，对于当地民族资源挖掘、本体教学和创作领域都形成了百花齐放的局面，构建了具有本土特色的科范围体系。而从新文科构建的角度来说，怎么样把民族舞蹈教育，民族舞蹈人才培养放在一个更加宏大的体系下，扩大民族舞蹈教育体系的外延，构建出院校，专业或者是行业间的协同育人机制，培养出适应新时代要求的应用型，复合型舞蹈艺术人才，显然需要进一步的研究。高校更应该立足于自身特色优势，聚焦区域发展地区来优化自己的学科专业结构，促进学科专业的交叉融合。

以云南来说，云南的高校民族舞蹈教育的新文科建设方向，首先离不开区位特色和民族特色，以及云南在全国发展大局中的坐标方位。目前云南的三个定位分别是民族团结进步示范区、生态文明建设排头兵，面向南亚、东南亚的辐射中心。那么处于一带一路建设通道的云南民族舞蹈项目，就更加需要紧扣民族、区域、国际的坐标，来突出民族教育的优势特色。从弘扬传统文化的视角看，云南少数民族舞蹈异彩纷呈，特别是作为非遗的传统舞蹈，蕴含着丰富的少数民族思想观念、人文精神和道德规范，通过在高校民族舞蹈教育常规中的创新发展的，更不能放弃育新人、新文化展形象的使命任务。

二、发言评述总结

（一）舞蹈学科视角的发言总结：

马云霞提出协同等于合作手段、创新相当于目标、共享则是目的，以人才培养模式的重构与选择为创新的切入点，我们应该思考社会需求什么样的人才，我们应该如何重构这种培养模式。苏娅的发言总结了舞蹈学科如何建设，能不能建构，提出策略性的对策，四种协同发展的机制，是必要的深入的思考，协同等于合作，要注意协同与独立如何平衡的关系，在怎样位置上，对舞蹈学科的建设具有何种贡献。叶笛通过对以往的关于长江流域舞蹈文化的研究成果的回溯与阐释。分析长江流域舞蹈文化形成的原因—族群迁徙、宗教传播、经济交往等等诸多因素，从而构成了一个整体性的结构特征，这是文化的浸透与文化的融合的交织，逐利的传播与足迹的一种互动的并存，贯连了这个中华民族共同体、多元一体格局的视角。

各发言教授通过实际工作出发探讨学科的建设与发展，思考协同创新模式下的挑战，教师的挑战，改变了教与学的关系，新文科理念的出现要重新思考学科边界的问题;反思舞蹈学的四次变革，面对学科发展唯一不一定是好事，协同发展，抱团合作才是可持续发展。回顾垄断文化的产生过程，更多是从多元一体格局出发看待，也许过多强调了其的统一性，因此更要注意其文化差异性与同一性的并存，在一种互动比较，达到文化发展的中共生共存。

（二）民族舞蹈发展视角的发言总结：

马啸提出认同与建构两个概念，谈到传统舞蹈、传统形态与发展，所有民族舞蹈的实践都是在一定语境下的实践，语意的概念，非遗、教学、创作需要清晰的界定。潘薇佳则站在中央民族大学舞蹈人才培养的角度上进行基本功人才探讨，中央民族大学目前的培养方案基本上基于表演人才的培养，但是不同方向的培养应该如何调整，是值得仔细思考的问题。刘柳揭开了民族舞为何能够感人的秘密，民间舞因为有共情所以更加感人，其以身体为媒介，破除自我中心，达到与他者的一种共同，在比较的数据下，提及芭蕾的象征性视觉表达，相比民间舞，更强调的是个性表达，他们似乎都是在情感和理智的二元的倍率当中体现竞争感。民间舞是具有魔力的，是用舞蹈形象表达一场有关生命运动当中的不可见的力，这就是民间舞的魅力。围绕民族舞蹈的认同与建构，民族舞蹈的文化认同应该是一种主动的认同，要建构文化的共同体，认清建构目的，明确最终发展目标比强调眼下成果更为重要。