摘 要：当下非遗文化传播的路径和及时性远不足以满足大众对文化的需求。本文在分析杭州油纸伞等非遗文化传播中存在问题的基础上，以新媒体的视角为非遗文化的传播提出了相关路径和建议。期望对开发地理标志的文化产品和拓宽非遗文化的传播路径提供一些借鉴。

关键词：非物质文化遗产；新媒体；传播路径

引 言

非物质文化遗产是我国历史文化中的优秀文化结晶，发掘、传播和传承非物质文化遗产， 对于传承与中华优秀传统文化，树立民族文化自信，增强民族认同感和归属感具有重要意义。然而，随着原有社会文化环境土壤的丧失，在现如今的社会文化环境下，非物质文化遗产的传播与继承面临着新技术冲击，与当代消费者理念存在沟壑，推广方式较为单一等问题，即使在具有相关政策扶持的情况下也难以取得成效。

油纸伞作为中国最古老的伞，在中国已有一千多年历史，是极具代表性的中国传统工艺品之一。杭州油纸伞的历史可以追溯到清乾隆三十四年，在基于前人经验结合杭州本地独特地理和社会文化环境，杭州油纸伞衍生出了多个种类，如渔船伞、文明伞、大红伞等，是中国传统伞制作技艺的代表性工艺之一。传统的一把杭州油纸伞一把伞至少要经过锯竹、刮青、平头、劈骨、锯槽、削骨、排伞骨、穿伞、糊伞、装柄等70多道工序。杭州油纸伞制作工艺繁琐且要求严苛，这对手工艺人的要求极高，既要有创造力，又要有耐心和毅力。历经几百年的传承和锤炼，别具江南韵味的杭州油纸伞是中国优秀传统文化孕育的璀璨结晶。本文将以杭州油纸伞为例，对非遗的传承问题进行探讨。

1 杭州油纸伞传播与继承中的问题

1.1非遗传承者老龄化，缺少文化继承者

从我国公布的五批国家级非遗传承人的年龄数据来看，前三批多为“老一辈大师”；在2012年的第四批传承人中虽然有着数位年轻的“70后”，但其总体平均年龄也在五六十岁；2018年第五批非遗传承人的平均年龄为63.29，其中有半数以上的人年龄在60岁以上。普遍高龄的非遗传承人，对于我国非物质文化遗产的传承极为不利，如果不及时采取措施，非遗文化将陷入消失的境地。

如今的杭州油纸伞的制作工坊“雨伞之家”，其中手工艺人以村内中老年女性为主，她们对于纸伞制作的全流程并不熟悉，多是专精于其中一道工艺。作为油纸伞代表性传承人刘某某，与其孙子刘某某仍继续传承着纸伞技艺。然而这种家庭作坊，家族传承的继承方式，存在着诸多弊端。此外，相较于枯燥乏味，程序繁琐的油纸伞，年轻一代则更加偏爱电子产品，对于具有历史文化沉淀的非遗文化兴致不高。非遗传承后继无人的问题已迫在眉睫。

1.2非遗文化传播方式单一，众多娱乐性的快文化充斥

在互联网信息时代下，人们了解事物的主要媒介是各类新媒体APP，诸如抖音，微博，头条等软件。而非遗文化的传播具有较强的地域性特点，其主要传播方式较为传统单一，难以使得非遗文化得到更加广泛的关注和了解。同时多数非遗传承人本身由于年龄较大，对于当下的新媒体技术应用并不熟悉，难以将自身所传承的非遗手艺以数字化的形式广泛传播。

缺少新媒体等便捷高效的互联网传播媒介，使得非物质文化遗产在人们的日常生活中所出现的次数越来越少，人们在一定程度上缺乏了对非物质文化遗产的认同感和归属感。这使得非遗文化在纷杂的现代社会中更加难以得到广泛的传播。

随着社会发展的日新月异，生活节奏的加快，生活中充斥着泛娱乐性的快文化，人们更加偏向于这种短期内的精神娱乐，对于这种具有浓重历史气息的非遗文化关注度越来越少。加之许多非遗文化本身具有地域性和传统文化的限制，使得大众对于非遗文化的关注越来越少。非物质文化遗产之所以能够历经历史百年而不衰绝，正是由于其作为文化遗产拥有着深厚的历史文化底蕴，受益于传承人代代相传的坚守。而这些互联网时代下催生的诸如“网红文化、二次元”等娱乐性的新生文化不断地影响着越来越多的年轻一代的世界观，导致年轻一代的受众群体，对于非遗文化的传播与继承更多的是选择忽视和漠视，这也使得曾辉煌过的非遗文化逐渐消失在历史长河中，失去原有的传承活力。

1.3非遗发展缺乏与时俱进的创新品，难以融入现代生活

诞生于特殊历史文化环境的非物质文化遗产，具有极强的时代特点，承载了当时人类社会的智慧与文明。然而随着社会历史进程的发展，人们购买商品的审美观念和生活需求已经发生了明显变化，这些非物质文化遗产仍然沿用传统，陈旧的题材，一直以传统戏曲，历史人物，神话小说等为主，不仅不符合当今的审美需求，而且其实用价值也大打折扣，已经不在能够适应今天的消费市场需求。除了对于一些经典的，具有社会需求的题材进行保留，还必须与时俱进，不断推陈出新。

以杭州油纸伞为例，传统的杭州油纸伞多以传统绘画，人物，花鸟，山水等；其制作材料以当地竹木，棉纸和特制的桐油为主，工艺繁琐讲究，制作起来费时费力，在实用价值上早已完全被现代市场上出现的价格低廉且方便携带的钢架伞所取代。油纸伞逐渐消失在人们的日常生活中，成为了起着装饰作用的艺术纪念品。非遗文化对社会历史的进程、民族文化的传承、文化的多样性发展等都起到了举足轻重的作用，如何让非遗文化更好的融入大众生活也成了一个亟待解决的问题。

2 新媒体技术对非遗文化传播的重要性

随着互联网信息技术的发展，数字新媒体应运而生，对于文化行业各个领域内的传播和发展中发挥了重要作用。这对于我国非遗文化的传播与发展同样带来了巨大的机会与挑战。

2.1新媒体云端储存技术，搭建起非遗文化数据库

随着越来越多的非遗文化受到国家和社会层面的关注，利用数字新媒体技术，大量非遗文化被拍摄记录成了纪录片，电影电视剧等影视作品，以一种具有娱乐性，欣赏性的形式呈现在大众视野中，这些优秀的传统非遗文化经过数字媒体技术加工和传播，逐渐在大众生活中出现，那些面临失传，鲜有人提起的非遗文化得到更多关注。

数字新媒体技术具有巨大的储存量和信息量，利用交互游戏，AR、影像等多种新媒体技术，能够使得许多缺少社会历史环境土壤的非遗文化能够完善地保存。如广西壮锦数据博物馆，通过建立一个名为“广西壮锦非遗文化网络博物馆”的网站，将历史中遗留的壮锦文化相关资料进行整理，在网站主页中设置成立一些用于用户浏览的重要板块，如 “历史写照”、“制作流程”和“样品简介”，在网站中开设官方网店，将一些品牌化的壮锦手工艺品进行网络售卖，使想要了解壮锦文化的消费者能够更加便捷地购买壮锦文化商品。这样既可以提升壮锦文化的权威性、专业性和安全性，也能通过该数字新媒体平台与大众搭建起长久的交流和互动平台。数字新媒体技术搭建起的云端数据库极大程度上扩展了传承和发展的范围和方式。

2.2新媒体技术推动非遗文化产品动态化传播

随着新媒体的发展，采用新媒体影像技术成为一种更为有效的传播和传承方式，推动非遗文化也适应时代发展，实现更加持久广泛的大众化传播。

在互联网的普及下，快手，抖音，哔哩哔哩等移动端短视频软件成为人们生活中的主要信息获取方式。借助抖音，快手等软件自带的商城功能，在促进非遗文化动态化传播的同时，可以极大的推动非遗文化产品的商业化进程。同时，在这些短视频平台推出的直播模式，一些传统手工艺术的制作过程和方法，繁琐复杂的制作流程，可以直观地呈现在观众面前，使大众深入了解非遗传统文化艺术品的产生和发展，感受非遗文化艺术品的魅力。此外，新媒体平台直播的方式更为有效的展现了非遗文化产品的商业价值，为非遗文化的传播和传承创造更大的经济价值。

3 新媒体视域下非遗文化的新型传播路径

3.1构建非遗文化人才培养体系，搭建互联网大众学习平台

对于非遗传承人逐渐老龄化，众多非遗手艺难以传承，政府，学校，社会，行业从事者可以进行多方合作，构建非遗文化人才培养体系，打破家族代际传承，独门师徒传承的传统局面，引导更多对于非遗文化感兴趣并且具备一定文化水平的年轻人投入到非遗文化行业中去。通过把现代信息技术常识与传统文化精神相结合，从传承人自身角度与时代发展脉络同频共振，不断的为非遗文化注入新的活力。

在如今互联网信息技术发展日益成熟的条件下，众多互联网媒体平台已经成为人们平时日常生活和学习办公的处理场所，网络购物，生活缴费，线上办公和学习等皆可通过互联网一站式解决。互联网平台的便捷和高效已经深入到了每一个人生活之中。在此基础上，可以由政府牵头，联合一众非遗手工艺大师开设有关非遗文化的相关学习频道，为传承人提供线上线下结合的学习交流平台。非遗文化人才培养是传播与继承非物质文化遗产的重中之重。唯有不断为非遗手工艺传承注入新的传承血液，才能够使这些“活”的文化瑰宝得以持续保存和流传下去。

3.2大力发展互联网传承方式，推进“非遗+”的创新传播理念

互联网是信息时代的标志，具有信息共享，超越时空和实时性交互的特点。所具有的创新、开放、共享等功能，促进了不同行业不同企业的跨界融合。妥善利用大数据、云计算和人工智能技术，能够为非遗文化的传播带来新的道路，开创非遗保护和传承新局面。通过互联网的海量数据储存空间，利用人工智能技术将非物质文化遗产数字化，以音频，图片和视频的数字化形式保存起来。通过非物质文化遗产数字化平台的建设，让这些流传于口头之间的技艺建立一个属于自己的家。

结合当今时代的人们的文化需求，在新媒体传播过程中进行积极的创新变革，通过“非遗＋”的创新传播模式，将非遗文化渗入到互联网新媒体的各个领域，提高非遗文化的社会曝光度。如运用“非遗＋抖音、快手”等适应人们快节奏生活的短视频平台，将互联网时代的新元素与传统的非遗文化相结合，拓宽非遗文化的受众群体，提高人们的文化保护意识和民族文化认同感。

文化创新是文化发展的内在动力和社会实践的必然要求。对于人们日益多样的文化需求，非遗文化传播不能因循守旧，不仅需要在传播方式上做出改变，其传播内容与模式上也需要与时俱进，推陈出新，让非遗文化融入到人们生活的方方面面，让大众在潜移默化中受到影响。

3.3活态化传承非物质文化遗产，推进非遗文化生活化、市场化

非遗的活态化传承集中于非遗文化的“活起来”，在没有非遗文化所赖以生存的社会历史和文化环境的今天，也要使非遗文化活起来，活在当下。活态化传承非物质文化遗产，就是让这些脱离其社会文化环境的非遗工艺品重新进入寻常百姓家。

近年来，随着国家和社会层面的大力支持，非遗文化与诸多业态融合发展的模式取得了良好的效果。如“非遗+校园”，通过开设非遗文化类课程，吸引年轻一代人了解和参与非遗文化；“非遗+旅游业”，让非遗在人们的休闲娱乐中绽放光芒，更好的促使非遗文化“活”起来；“非遗+文创”，比如故宫通过打造非遗文化流量IP，不仅使得历经几百年风霜的故宫重新展示在人们的面前，而且创造出巨大的文化经济价值，是非遗等传统文化市场化的典范。

以杭州油纸伞为例，可以推进“非遗+旅游”的形式，在杭州油纸伞的制作地，开发旅游项目，如油纸伞制作体验，油纸伞+汉服的摄影体验，油纸伞主题民宿和油纸伞主题剧目等，以新内容新形式吸引更多的人来关注杭州油纸伞。通过设计“非遗+教育”杭州油纸伞的研学道路，让孩子们在娱乐的过程中，更好的传播和继承非遗文化。“活态”传承杭州油纸伞，就是让其在老百姓的生活中找到属于自己的一方位置。在此类双向互动中，保留其非遗文化本质的同时不断的改善自身，使杭州油纸伞愈加深入到人们的心中，让人们真正的了解愿意了解油纸伞，喜爱杭州油纸伞。

结 语

非遗是中华民族智慧的结晶，值得我们去深入挖掘与保护。在科学技术快速发展的新媒体时代，我们要充分借助新媒体时代的优势，不断完善对“非遗”的保护与传承工作，这也是我们共同的责任与义务。

参考文献

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[4] 张晶暄.基于互联网+的非遗文化传承之路探索[J].中国新通信，2020，22（24）：141-142.

课题项目：本文是2021年国家级大学生创新创业训练项目（项目编号：202111481004X）和2022年浙江省省级大学生创新创业训练项目（项目编号：S202211481001S）的阶段性研究成果。