摘要：本文以浙江金华地区畲族聚居区为田野调查点，基于畲汉民族互动与铸牢中华民族共同体意识的视角，分析了金华地区畲汉互动的历史背景、实践案例，阐述了畲汉互动与铸牢中华民族共同体意识的时代意义和合理路径。浙江金华畲汉互动的案例，是当今少数民族与汉族凝聚共同体意识的缩影，有利于推动民族地区共同富裕和增强民族关系的稳定和谐，对当今民族地区发展与铸牢中华民族共同体意识具有重要启迪意义。

关键词：铸牢中华民族共同体意识；畲汉互动；民族共富；金华

民族互动是铸牢中华民族共同体意识的重要方面。党的二十大报告提出，“以铸牢中华民族共同体意识为主线，坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路，坚持和完善民族区域自治制度，加强和改进党的民族工作，全面推进民族团结进步事业。”《浙江省民族团结进步事业发展“十四五”规划》中也提到：“浙江省民族团结进步事业发展，事关高水平全面建设社会主义现代化先行省的战略大局，事关忠实践行‘八八战略’、奋力打造‘重要窗口’的使命担当”。而畲族作为浙江主体少数民族，畲汉互动历史由来已久。从畲汉互动角度思考铸牢中华民族共同体意识的研究鲜有涉及。因此，加强对畲汉互动与畲族历史文化研究对推动共同富裕背景下畲族乃至其他少数民族地区的持续发展具有一定的合理性和必要性。

一、金华地区畲汉互动交融的历史背景

畲族的历史转型与畲汉民族互动和畲族文化传统息息相关。畲族祖源地为广东潮州凤凰山，是我国东南山区典型的古老山居农业民族，目前主要聚居于粤、闽、浙、赣、皖等地。据2010年中国第六次人口普查数据显示，畲族人口共708，651人，现今约75％的畲族人口呈插花式分布于闽浙山区地带，而其中的乡村人口占比高达84%。迁徙可谓是畲族最突出的特征。其民族迁徙历史自初唐至清末历经千余年，由一个聚居族群嬗变为与汉族交错杂居的“大分散、小聚居”民族。费孝通在《中华民族多元一体格局》指出“中华民族的主流是许许多多分散独立的民族单位，经过接触、混杂、联接和融合，同时也有分裂和消亡，形成一个你来我去，我来你去，我中有你，你中有我，而又各具个性的多元统一体。”[1]在畲汉民族互动交融的进程中，留存了许多璀璨的文化瑰宝，也推动了社会经济的巨大发展。从畲歌、畲舞、礼俗、饮食等民俗文化的延续，战争时期畲汉民族间的慷慨互助，到畲族民族村落经济社会发展，都充分展现出畲汉民族良好的社会关系。

畲族是金华主要的少数民族之一，聚居县市区有武义县、兰溪市和婺城区。根据金华地区现有畲族族谱或地方志等资料记载，金华畲族先民迁入路径主要有三条：由景宁、泰顺、云和、遂昌、青田、丽水等迁入金华；由福建省直接迁入金华；经广东迁至福建再入江西，从南昌、上饶等地迁入金华。金华市婺城区汤溪镇鸽坞塔村《钟氏宗谱》记载：“开基祖运来公自福（建）汀（州）武平县永平寨棲树下（村）移居金华汤溪县鸽坞塔钟村住。”明末清初陆续迁入金华的畲族先民开始了与当地汉族漫长的交往互动进程，逐渐形成“你中有我、我中有你”的社会关系网络。

二、金华地区畲汉民族共富的实践案例

基于金华地区悠久的畲汉互动历史和铸牢中华民族共同体意识的引领下，各畲族聚居区的社会面貌呈现稳步发展态势。施联朱强调：“注意新兴产业与传统产业或从业的有机衔接，根据畲族的文化生态背景因地制宜地发展多元生计模式，使产业结构合理化。”[2]特别是在基层党建、特色产业、民族文化等方面进行了更为深化的良性互动，为少数民族地区的共同富裕注入活力。

（一）思想政治引领夯实根基

金华市成立铸牢中华民族共同体意识先行示范市领导小组，各级党委政府积极配合夯实基层工作基础，在市、县两级实现服务管理协调小组全覆盖，成立民族团结进步促进会8个，搭建各民族“融”“和”平台，积极构建互嵌式社区结构和社会环境。全域推进“浙里石榴红”五百工程往深里走，共培育“石榴红”家园、工作室等25家，组建志愿服务队18支。兰溪市水亭畲族乡组建水亭党校，着力打造“六有民族干部”队伍，8个民族村组建“民族共富党建联盟”。这都为促进广大畲汉群众友好互动，从而铸牢中华民族共同体意识作出思想政治上的先行引领。

（二）民族特色产业助力共富

从畲汉共居走向畲汉共富，民族地区共同富裕的内源动力是地方产业的可持续发展。政府对民族聚居区的交通、水利、电网、环境等方面进行升级提升，扶持培育各项产业。兰溪市水亭畲族乡和武义县柳城畲族镇先后荣获省美丽城镇、森林城乡镇、AAAA级景区乡镇等荣誉。与此同时，着力打响畲乡特色农产品“金”品牌，培育成银月水晶柚、水亭千张、畲有文正大白鹅、“山客”大米等一批知名度较高的农产品品牌，开辟民族乡村振兴新路径。2020年兰溪市水亭被确立为全国民族乡村振兴试点乡，2021年获评省级民族乡村共同富裕示范带。武义县江下村获评“中国十大少数民族特色村寨”，柳城镇获评省级旅游风情小镇，旅游年收入达2.16亿元，带动村民增收1800万元。

（三）多彩文化样态凝结认同

在民族互动中，文化自觉与自信是各民族交往中形成或创造共同文化意识的有效途径。金华市各畲族聚居地区通过在民族乡镇建立综合文化站、在民族行政村设有文化礼堂等方式，构建完善畲族乡村基层公共文化服务体系。针对传统畲族文化，畲汉干部乃至民众共同致力于打造文艺精品，创作出《畲娘》《大路朝阳》等具有“金华味道”的歌舞、微电影精品力作，举办“三月三”畲族歌会、宣莲节、金山尖斗薯节等一系列民俗节庆活动。通过梳理畲韵文化基因谱系，挖掘“畲+建筑”、“畲+节庆”、“畲+歌舞”、“畲+美食”、“畲+医药”等特色衍生产品，将畲韵与汉味结合，探索民族共富新路径。

三、畲汉互动与铸牢中华民族共同体意识的逻辑关系

民族互动交融是构建平等、团结、互助、和谐社会主义民族关系的必由之路，是对多元一体民族格局的尊重与遵循，并最终为铸牢中华民族共同体意识奠定坚实的基础。“其中的社会结构秩序、家族血缘情感、多元文化样态、民族个性特征与地方自然生态和谐共生，在传统与现代的博弈中给予民族地区发展智慧。在畲汉互动中， 汉族的价值观念、技术信息与畲族的山区资源、劳动力构成互补、共生关系。畲汉族群间的通婚， 有助于民族间经济、文化的深度互动， 尤其有利于畲族拓展社会网络、增进社会资本。”[3]畲汉互动有利于增强民族关系的和谐，推动少数民族与汉族发展的结构性差异减小，对当今畲族地区实现共同富裕和畲汉民族关系发展具有重要价值。

（一）铸牢中华民族共同体意识是畲汉互动的前提保障

“铸牢中华民族共同体意识”是习近平总书记的重大原创性论断。铸牢中华民族共同体意识，共同构建维护国家统一和民族团结的思想基础，才能积聚各民族共同维护国家安全和社会稳定，有效抵御不良思想的渗透和颠覆。与此同时，应创新汉族与各少数民族交融互动的机制。麻国庆认为：“应当在民族与社会的互动关系中做实中华民族共同体之体系。民族社会自身的社会矛盾、生产方式、文化传统通过民族间的互动影响到更大的社会范围。”[4]这对于实现社会公平正义，维护社会稳定，推动城市政治、经济文化等向多元方向发展具有重要战略意义。

（二）畲汉民族互动是中华民族共同体意识产生的重要方式

民族互动交融是对多元一体民族格局的尊重与遵循，并最终为铸牢中华民族共同体意识奠定坚实的基础。畲族是一个与汉族有着悠久历史互动的散杂居民族。特别是明清以来，畲族主要散杂居于闽东浙南的广袤山区。历史上与汉族长期的互动交融和“边缘”地位使畲族文化受主流汉文化影响。世代互动的文化记孕育了当地最基本的生产生活逻辑与价值观念，既囊括时空中的物质环境变迁，也包含着精神世界的延续。随着畲汉之间日益加深的互动融合，畲族民众在保护自身民族特质的同时，也逐渐增强对中华民族共同体的民族认同。

（三）畲汉文化互动产生推动民族共富的珍贵资源

畲族文化不仅是畲族历史变迁的力量源泉，更是推动地方社会文化经济的发展的民族文化资源。畲族文化之所以在漫长历史迁徙和不可避免的畲汉文化涵化中生生不息，主要源于其开放的文化认同理性。对汉族文化的采借是推动畲族社会变迁的重要动力。在保存畲族文化内核基础上，主动吸收对自己有益的汉文化，重构出满足自我新需要和表达自我诉求的文化认同。在金华畲汉混居的畲族乡如武义柳城畲族乡、兰溪水亭畲族乡等，都保留着许多独特的地方文化记忆成为地方发展的珍贵资源。对畲族乡村民族文化的挖掘利用正是当今生态文明建设、乡村振兴与民族区域发展的题中之义。

四、民族互动推进铸牢中华民族共同体意识的路径

（一）以高质量党建引领扎实民族保障机制

牢牢把握铸牢中华民族共同体意识这条主线，深入学习贯彻习近平总书记关于民族工作重要论述，坚持把加强党的领导贯穿到民族工作的全过程和各方面。可依托志愿服务队伍和志愿者、专家队伍、法律队伍、百姓宣讲队伍等，为民族地区传思想、传政策、传道德、传文化、传技能等共同协调推进。其一，通过提升基层党组织的领导力，整合汉族和少数民族族党员干部力量，形成合力推动民族工作高质量发展；其二，通过教育培训、政绩考核等方式加强基层干部人才队伍建设，提高其政策理论水平和实践能力；其三，在少数民族相对集中的企业和社区等，创立少数民族基层党组织，壮大党组织力量；其四，定期与高校、研究部门等相关专家学者商讨，准确理解把握党的民族政策，创新民族互动模式。

（二）从日常性生活关照建立民族情感纽带

从民生角度出发，着力提升对少数民族同胞从物质到精神层面的日常生活精准化关照，将相关政策对接其日常生活，构建互嵌式社会结构，加强你中有我、我中有你的中华民族多元一体格局。从生产生活层面，加强对少数民族同胞在职业、就业、医疗、子女教育、社会保障、相关权益等方面的服务指导；从精神文化层面，鼓励开展形式多样的互动交流活动，增进各民族群众之间的理解与包容，为少数民族同胞提供亲情化管理和人性化服务。同时，通过官方与民众的互动，激发地方民众的社会责任感和文化良知，鼓励知识青年返乡建设美丽家园，借助现代乡贤的情感与资源搭建城乡协同发展的桥梁。真正做到将民族政策理念润物细无声地融入日常生活，进而形成多民族互嵌式社会结构，推进多民族共同富裕进程。

（三）用多元化创新理念赋能民族文化资源

民族文化是民族精神世界的集中展现，具有强大的内生能量。美国人类学家哈维兰 （William A. Haviland）认为：“文化是能够给拥有该文化的人群带来最大幸福感的生活方式和价值系统。”[5]回归自然山野、延续传统文化、创建美丽家园的理想业已成为共识。多元化的民族乡村发展理论与实践勾勒出山更绿、水更清、人更亲的诗意田园栖居风貌和美好家园图景。目前，针对民族文化资源的挖掘利用也逐步从边缘走进大众视野，形式内容随着时代的发展变迁彰显出多元的姿态。其一，利用民族资源促进地方产业升级转型，让地方产业与民族特色文化深度融合，形成自身优势提高经济效能；其二，挖掘梳理民族元素，打响民族生态旅游品牌并带动周边配套产品创优提质，形成民族品牌效应；其三，唤醒地方少数民族与汉族的民族文化自信与认同，共同传承创新地方民族文化资源，形成精神合力。以多元化的创新理念赋能民族文化资源，以民族地区经济共富达到人文共富，从而为铸牢中华民族共同体意识凝聚力量。

参考文献：

[1]费孝通.中华民族的多元一体格局[J].北京大学学报（哲学社会科学版），1989（04）：3-21.

[2]施联朱，宇航.畲族传统文化与社会主义商品经济协调发展问题探讨[J].广西民族研究，

1990（04）：7-12.

[3]王逍.文化自觉与畲族经济转型[J].贵州民族研究，2007（01）：108-114.

[4]麻国庆.民族研究的新时代与铸牢中华民族共同体意识[J].中央民族大学学报（哲学社会科学版），2017，44（06）：21-27.

[5]（美）威廉·A·哈维兰著. 文化人类学：第10版[M]. 上海：上海社会科学院出版社2006.01.