习近平总书记说：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”。时至今日，当我国的社会主义建设迈入了新时期，要与经济、政治、生态、社会发展相互促进，文化的发展必不可少。而核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带和一个国家共同的思想道德基础，社会主义核心价值观更是体现着中华优秀传统文化在当今时代的创造性转化。本文将从中国传统思想流派浅析社会主义核心价值观对中华优秀传统文化的继承。

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的基本概念

在探讨中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系前，首先要界定清楚是哪个层面上的文化，文化在广义上是指人类所创造的物质与财富的精神总和，狭义上则指观念上的文化，而本文所探讨的中华优秀传统文化即是属于后者观念层面的文化。中华优秀传统文化是指中华民族在五千年的悠久历史文化中所形成的具有内在稳定性的优秀的文化发展因素，这些发展因素基本指明了中华文化的发展方向，并且能够推动中国文化的长久不断发展。而我认为时至今日，中华优秀传统文化的基本组成与中国传统思想流派的主要观点密不可分，也可以说，中国传统思想流派的主要观点是中华优秀传统文化构成的一部分[1]。

我国的社会主义核心价值观与中华优秀传统文化一脉相承，既具有鲜明的时代性，又有着鲜明的民族性。在党的十八大上，“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”的24字构成了社会主义核心价值观的基本内容，依次回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会和培育什么样的公民的问题。既体现出了社会主义的本质要求，也继承了中华优秀传统文化。从社会主义核心价值观的24字表达来看，都能够在儒家和道家中找到与之相关的思想资源。

二、社会主义核心价值观对儒家思想的继承

（一）社会主义核心价值观国家层面的价值取向与儒家思想的关系

社会主义核心价值观在国家层面提出了“富强、民主、文明、和谐”的价值取向，这个目标它包含了实现中国特色社会主义现代化以及中华民族伟大复兴的目标取向，回答的问题是我们要建设一个什么样的国家。而儒家文化要求公民积极入世，“诚心、正义、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”。想要达到“治国平天下”需要经历自身的反省和提高，传统儒家文化给出了一整个完整的实现个人价值和儒士理想的过程链。这个过程由近及远、推己及人、由易到难，将个人修养、家庭管理、国家治理联系在一起。可以说，社会主义核心价值观国家层面的价值取向就是儒家要求入世的最后目标[2-3]。

在内容上，文明与和谐是儒家一以贯之追求的价值目标。在国家层面上，富强、民主、文明、和谐实际上就是在国家层面追求一种和谐的状态，孔子曾提到的“庶”“富”“教”为治国三要素，“庶”指人丁兴旺，这是一个国家发展的的基础，而“富”就是“藏富于民”;而怎样做到“藏富于民”，首先就是需要国家富裕，国家富裕才能够做到“藏富于民”，这和社会主义核心价值观中的“富强”在内涵上是十分契合的。儒家理想中的社会状态叫做大同。孔子理想中的大同社会即是：“大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归;货恶其弃于地也，不必藏于己;力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”儒家文化追求的大同社会，实际和今天共产主义要达到的理想的共产主义社会的理想有不谋而合之处。社会主义社会作为共产主义社会发展的一个阶段，在社会主义发展的阶段提出社会主义核心价值观，最终目的也是为着共产主义的理想，从共产主义的发展阶段角度讲，这两者也有契合的地方。其次，社会主义核心价值观的提出，来源于对当代国情的把握和对儒家文化的深刻理解。深刻把握了儒家文化“和”的思想，国家层面的“富强、民主、文明、和谐”的最终目标是追求一种经济、政治、文化、社会各方面的和谐发展，从而实现国家现代化和中华民族伟大复兴。这就是社会主义核心价值观在国家层面的价值取向与儒家文化的关系[4-5]。

（二）社会主义核心价值观社会层面的价值取向与儒家思想的关系

在社会层面上，社会主义核心价值观倡导自由、平等、公正、法治。虽然表面上看起来借鉴了西方文明价值观念，但其包含着良好社会风气和社会秩序的目标，在儒家文化中也不难找出佐证。儒家文化尚和的思想在社会主义核心价值观的社会层面也表现明显。社会层面倡导的“自由、平等、公正、法治”就是通过严格执法、公正司法来保证公民依法自由行使权利，追求的是协调的社会秩序和和谐的社会风气，即营造一个和谐的社会。而从微观来看，“自由”是什么，自由就是可以做自己的事，不逼迫他人做不想做的事，不被逼迫做自己不想做的事，这不就正是“己所不欲，勿施于人”。儒家文化倡导的“有教无类”就包含着社会主义核心价值观“平等、公正”的价值取向。而社会主义核心价值观所倡导的“法治”作为治国理政的基本方式，即是要做到依法治国，在儒家思想中礼是做为实现“和”的重要途径，而“礼”就可以将其理解为规则，“没有规则，不成方圆”，与今天的“依法治国”在外延上有一致之处，都是通过规则来约束人民的言行举止，只不过“法”作为一种强硬的、强制的手段进行硬约束，而“礼”则是通过个人修养、人际交往进行一种从思想道德到行为举止的软约束。

（三）个人层面的价值取向与儒家思想的关系

在个人层面上，社会主义核心价值观倡导爱国、敬业、诚信、友善。这八个字集中体现着在个人修养层面个人需要做人诚信、与人友善，才能达到人与人之间和谐的境界。爱国实际上就体现于儒家积极入世的人生态度中，张载讲：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是以儒家为代表的一大批知识分子的人生理想。“国家”这个概念虽是近代才提出的，但是这种积极入世、积极作为的人生态度就是爱国爱家的体现。在诚信的问题上，《论语》中讲“言必信，行必果”“人而无信，不知其可也”，可见在“诚信”儒家文化中的重要性。而社会主义核心价值观个人层面要求的“友善”在儒家思想中就表现为“仁义礼智信”的“五常”之首——“仁”上。儒家强调“爱人”“泛爱众，而亲仁”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”就是仁爱友善的表现，这种友善不仅表现为个人的道德追求，更体现于个人为正确而理想的事业所不惜付出生命代价的爱国精神、敬业精神，“不成功便成仁”就是一个好的诠释。所以，从儒家思想来看，核心价值观中个人层面的价值取向是一个内在联系的有机整体[6]。

二、社会主义核心价值观对道家思想的继承

一方面，我认为社会主义核心价值观所体现的道家思想，主要表现在“和谐”上。首先看社会主义核心价值观中“和谐”的丰富含义。在人与自我的关系上，和谐强调的是人的心灵的和谐与自由;在人与人的关系上，表现为和睦相处，友爱共生;在人与自然的关系上，强调的是天人调和、天人合一;在不同国家的关系上，强调的则是善解能容、和而不同[7]。社会主义核心价值观下的和谐，是坚持以人为本，从而达到个人自身的和谐，社会各系统的和谐，个人、社会与自然的和谐。这就是道家思想所提倡的“天人合一”人与自然的和谐相处，道家思想讲求回归自然、见素抱朴，超然于物外，放在现代即是有着勤俭节约、保护环境、与自然和谐相处的生态观。

另一方面，道家思想同儒家思想一起，作为中国传统文化的主流，在一定程度上，是儒道的共同影响才有了今天的社会主义核心价值观。在这两大思想流派中，儒家讲求“内圣外王”之学，有着“穷则独善其身，达则兼济天下”的心态，并且无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。儒家积极入世最显著的表现是参政于庙堂之上，而道家则清心寡欲，见素抱朴。可见，儒家的人生态度是积极进取的、入世的，而道家则睥睨万物，不执著于眼前，消极退守，失意之时便归隐山林。在李宗桂先生看来，儒家强调的是与人相处，孔子的仁“从这个角度看，也可以是人际关系学。”而道家则恰恰相反，道家更注重个体，注重个体的独立自由[8]。由上可见，儒道两大思想流派无论在人生哲学，还是价值目标上都有着各自显著的特点。但它们也有着一致之处，不论是儒家还是道家，都不以物欲为齿，儒家安贫乐道，重义轻利，道家则提倡清心寡欲，见素抱朴。另外，两家也都重视个人的道德修养，儒家讲究克己复礼，道家则“不以物累形”。儒道作为两大中国传统思想流派，在思想内容上的互补性和某些共通性，在经过几千年的历练沉淀之后，在现今时代也同样具有价值，共同构成了社会主义核心价值观的思想基础。

三、总结

不难看出，社会主义核心价值观和中华优秀传统文化有着这样的关系：一方面，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉。源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，经历了时间的沉淀，饱含着全体中华儿女深层次的精神追求，是社会主义核心价值观的重要源泉。其次，中华优秀传统文化为实现文化认同与价值观认同提供了丰厚的土壤。中华优秀传统文化已经成为中华儿女骨子里的基因，像“仁、义、礼、智、信”“礼、义、廉、耻”这样的价值取向和自我修养潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式，决定了中国独特的历史传统、文化积淀、基本国情;另一方面，社会主义核心价值观只有植根于中华优秀传统文化的土壤中，才能被人们普遍理解、认同并接受，才能为人们自觉遵守和奉行，成为全体中国人民共同的价值追求和行为规范。再次，社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和发展。社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，继承了中华优秀传统文化，体现了社会主义本质要求和时代精神。

当今之中国，正处在世界百年未有之大变局中，为了实现独立、富强、文明的愿景，一代代国人前赴后继，而社会主义核心价值观作为凝聚一代国人的价值目标，其中无不可以看到其处处闪耀着中国传统智慧的光芒，在中华民族五千年的历史长河之中，以儒家道家为首的中华传统思想文化流派为当今中国的发展注入了源源不断的活力，我们有理由相信在中国共产党的带领之下，中国特色社会主义的道路会越走越宽，中华民族一定能够实现民族复兴的中国梦，因为根植于历史又来源于现实的东西，不断与时俱进，才会具有顽强的生命力。正如习近平总书记在纪念孔子诞辰2565年周年国际学术研讨会上的讲话中指出：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他的思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园奋斗过程中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的精神滋养。”儒道文化都为社会主义核心价值观注入了各自思想的精华，并在不断的发展中延续至今。

而如何继续发掘中华传统文化的内生价值，使之更好的与社会主义的伟大实践结合起来，在当代继续发挥其价值，是我们还需要继续探索的。中国古代传统思想流派所体现出来的价值观与价值取向，与当今社会主义核心价值观息息相通，这种相通不单单是内容的简单重复和复制，在具体价值取向上做到了“取其精华，弃其糟粕”，使之与时代命题和当下国情很好的结合了起来，与此同时，社会主义核心价值观和传统思想流派所体现出来的价值取向与当今社会主义核心价值观在逻辑上也具有一致性。在发扬社会主义核心价值观的过程中，既要坚持中华优秀传统文化的滋养，更要以开放的眼光，放眼世界，学习借鉴国外文化的有益成果，兼收并蓄，博采众长。只有以开放包容的心态去面对当今世界的新变化、新情况，立足本国的优秀传统文化，借鉴外国文化发展的先进成果，不断为中华优秀传统文化注入新的活力，才能够继续以昂扬的姿态屹立于世界民族之林。

参考文献：

[1]郭曰铎.传承与升华：中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的有机融合：学习习近平总书记关于中华传统文化与社会主义核心价值观的重要论述[J].青岛科技大学学报（社会科学版），2014，30（4）：22-25，31.

[2]王泽应.论承继中华优秀传统文化与践行社会主义核心价值观[J].伦理学研究，2015（1）：6-10.

[3]刘芳.中华优秀传统文化：社会主义核心价值观的精神滋养[J].思想理论教育，2015（1）：20-25.

[4]王立.社会主义核心价值观与中华优秀传统文化耦合机制探究[J].黑龙江高教研究，2017（5）：119-122.

[5]郑晶晶.社会主义核心价值观的中华优秀传统文化底蕴研究[D].大连：大连海事大学，2017.

[6]连琳.社会主义核心价值观中的中华优秀传统文化要素解析[J].吉林教育，2021（8）：67-68.

[7]王传礼.中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的有机结合[J].中学政治教学参考，2021（19）：22-25.

[8]黄奕.新时代大学生社会主义核心价值观培育研究：以中华优秀传统文化“以文化人”视域为主[J].闽南师范大学学报（哲学社会科学版），2021（2）：141-144，160.