摘要：八都麻绣传统手工艺作为浙江省非物质文化遗产的其中一员，目前在传承与发展上面临着诸多困难，亟待保护和抢救。文章通过实地调研、问卷调研、访谈调研，根据八都麻绣目前的传承环境、社会环境、行业发展，以保护小众化、濒危性传统手工艺为目的，积极探讨八都麻绣的数字化保护与传承的方法和途径，为传统手工艺的发展与创新寻找合适的解决方案。

第一节 八都麻绣概述

“八都麻绣”是浙江省淳安县王阜乡八都山村流行的一种纯手工纺织、天然染色的纯麻织物，最早起源于春秋战国时期，有着深厚的历史文化积淀，具有极高的文化、审美、实用价值。八都百姓世世代代种麻织麻，主要用于人们日常生活中的长腰布、短腰布、小孩背布、饭袋等，后来随着社会的发展，当地用民间象形写意的手法开始在麻布上挑花，主要题材有象征生命繁盛的桃花、梅花、荷花等，也有象征美好幸福吉祥的灯、桃、石榴、蝴蝶、鸳鸯、凤等，常见的麻绣图案有“桃花双喜”“凤窥牡丹”“蝴蝶戏瓜”“多子多福”。由于麻绣蕴含着很高的观赏价值和艺术价值，在八都地区一直作为主要的织制品，虽然没有详细的文字记载，但从“种麻织布，下种收谷”“不种今年麻，哪有来年衣”等当地俗语中都可以印证麻织产业在当地的重要性。

但随着社会的发展，自织麻布、麻绣逐步被各类纺织面料所代替，麻绣工艺濒临失传。 2012年2月2日，文化部印发《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》，提出应充分认识开展非物资文化遗产生产性保护的重要意义，“非遗传承与保护”日渐成为了学术研究与公众视野的热门词汇，我国非物质文化遗产保护工作发展迅猛。“八都麻绣”作为优秀的传统文化遗产，2005年和2011年先后被列入浙江省非物质文化遗产保护名录和杭州市非物质文化遗产濒危保护项目，它与我国所有民间工艺一样都面临着“如何在高速发展的高科技时代，妥善的保护和继承发展？”的考验。

第二章 国内外文化遗产数字化保护的发展背景

数字化技术是一种媒体手段，也是对传统手工艺保护的一个较新型的方式。其信息存储量大，并能够从多角度整合传统手工艺的信息资源，可以把传统手工艺的档案资料，如照片、手稿、影像等转化为数字化格式，保存于计算机硬盘等物质介质中，并可以通过各种形式进行展示，如虚拟现实、增强现实、影视动画等。

数字化带来的技术能更好的整理、收集、记录传统手工艺的信息，突破了原本传统意义上的保护方式，同时也提高了保存的安全性，能让传统技艺更长久的流传下去。数字技术的介入，传统手工艺的展示与传播也出现了新的突破，打破了传统手工艺时间和空间的限制，拓展了传统手工艺的保护思路，促进了创新思维，也提高了传统手工艺的保护和研究水平。

1992年，由联合国教科文组织发起的世界记忆工程项目，目的就是保护世界文化遗产，促进世界文化遗产数字化。2005年国务院出台了《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见，其中指出运用文字、录音、录像、数字化多媒体等方式，建立档案和数据库。可见国内外都对文化遗产的数字化保护有所要求。目前，欧美等发达国家已在文化遗产数字化方面进行了大量实践并取得了一定成果，为世界各国的文化遗产数字化提供了借鉴。随着信息化时代的发展，越来越多的传统工艺会考虑与现代化发展方式相结合，使传统艺术在数字化保护下焕发新的生命力。

第三章 八都麻绣在保护与传承中的困境

通过调研分析，得出八都麻绣在保护与传承中的困难之处，主要分为传承方式落后、传统工艺品不符合现代大众审美、传统产品形式单一这三点。

一、传承方式落后，传承环境欠佳

通过实地调研、访谈调研后，我们发现八都麻绣的传承环境、传承人、传承方式都面临着亟待解决的问题。

首先是传承人出现断层危机，从调研中，我们得知当地现有居民一万八千人，其中会麻绣工艺的仅剩余200余人，这仅存的200余人中80%以上是60岁以上的老人。年轻人大多外出工作，没有人愿意学习这项古老的民间艺术。麻绣手工业从业者出现明显的老龄化趋势，传承问题面临严峻考验。

其次是传承方式落后问题，当地对于八都麻绣的传承一直以来都是口传身教的方式进行代代相传，但是单一的口传身教的传承方式并不是保持传统手工艺传承和发展的最好形式。

首先，口传的不足之处在于没有采用文字记载的方式留存下来，会导致出现一系列的问题，如（1）与一项传统手工艺相关的发展历史和制作技艺，都是通过老艺人的口中知晓，却没有相关的历史考证，为后期研究人员提供了研究障碍。（2）由于传统手工艺存在时间长，经过时间的流逝，很容易失传，并且由于口传的传承途中没有文献记载，传承途中会有传承内容不全，信息有误等现象出现，这都给传统手工艺的继承和保存带来了不确定性。另外，手工艺的学习者如果只是通过片面的语言描述来进行学习，因为虽然能够初步了解工艺的制作过程，但却很难直击真实制作过程中的细节部分以及会遇到的一系列问题。就如同纸上谈兵一样，没有详细的图像信息，很难准确地领悟到其中的精髓，对于更好的传承手工艺也就比较难了。

其次，身教的不足之处在于受时间、空间的限制，传授技艺的地点需要在固定的场所中实施，学生老师需要同处一个环境进行授课。并且在传授过程中，由于老师身边的空间有限，很难做到人人都能近距离且清晰的看到制作过程，这可能需要老师后期多次演示，在一定程度上会影响授课效率。另身教的传播范围有限，只有在同一环境下的学生才能有所收获，很难将其范围扩大。

综上所述，当地以口传身教传承八都麻绣的传承方式，缺乏严谨性、科普性、系统性，缺少直观的、可保存的工艺技法的记载形式。这种原始的传承方式在快速发展的现代社会，极易使八都麻绣等非遗文化面临传承缺失的境况。急需具有更直观的、更系统的、更加细致的、可保存的资料记载形式的数据化保护的传承方式。

二、传统工艺品不符合现代大众审美

通过问卷调研结果显示，有35.34%的调查者认为“传统工艺品不符合现代审美”是我国文化遗产保护方面所面临的最大问题之一，通过我们分析发现，八都麻绣的传统工艺品存在不符合现代大众审美等问题，严重影响到了八都麻绣的传承发展。首先，由于传承人青黄不接，导致目前仍然从事麻绣的传承人大都年迈，设计能力有限，无法满足当代审美需求。其次，传统手工艺人本身缺少创新意识，麻绣传统手工艺最早服务于日常生活所需，由于传统手工艺人代代相传，重技艺而轻创新，因此所制图案均为传统吉祥纹样，不能满足现代人心理层面的审美需求。

三、传统工艺品形式单一，文创产品待开发

通过实地调研，我们参观了淳安县博物馆以及八都麻绣博物馆，发现其中的八都麻绣手工艺品，形式都较为传统单一，缺乏文创产品等新型产品形式，不符合现代大众的使用需求。与此同时，市场上出现的所谓创新产品缺少文化底蕴，传统工艺美术暨传统手工艺的创新必须是符合其规律的，才能够为行业所接受，为社会所接纳，为历史所认可。创新必须研究工艺美术传统手工艺的规律，研究几千年来所积淀的传统，研究传统所反映的事物之本来的面目，但在当今市场上，麻绣工艺制品并未做到如此。可以说，八都麻绣在文创产品领域几乎是空白的。

第三章 八都麻绣数字化保护与传承策略

21世纪以来，信息化和数字化发展越来越迅速，在各个领域都发挥着关键的作用。而在非物质文化遗产的保护与传承的过程中，借助信息化与数字化的力量，不仅是非常必要的，也是非常有效的。数字化让非遗传承与保护更加立体和多元化，例如运用数字化技术将技法传承可视化，使传承载体保存完善，将传统文化通过现代信息手段可延续性保存的同时也令非遗文化可以得到更好地传承。随着现代数字化信息技术的逐渐普及，越来越多的人了解认可数字化传播新方式，同时意识到数字化传播对文化传承的必要性。

第一节 建立民间工艺资源数据库

目前，现代社会对于民间各类传统手工艺的记录以及系统性的整理与研究依然有所不足，迫使小众传统手工艺的生存空间越来越局限，流传范围愈加狭窄，而八都麻绣也面临这样的状况，经过文献调研以及实地调研后发现八都麻绣的技法整理以及人文脉络的梳理依然处于空白状态，致使八都麻绣工艺面临技法失传、工艺传承困难的情况，所以建立属于八都麻绣的民间工艺资源数据库是当下的必要途径。

主要通过将获得八都麻绣的第一手资料进行系统性的整理，将手工艺特点、装饰风格、人文积淀等所形成的脉络进行梳理和数字化记录。首先运用数字化技术将八都麻绣的针法、工具以及工艺图片等进行数字扫描采集，来建立八都麻绣民间工艺技法资源数据库;其次，将八都麻绣传承人相关口诉记录以及相关资料、教学视频等进行整理、编码、分类，建立传承人口述记录存储库，并实施更新相关传承人资料，完善相关信息;另外，还将调研得到的八都麻绣的相关历史文献以及实物影像记录进行编码与剪辑处理，并存档入库，全面完善八都麻绣的工艺体系，为八都麻绣的传承提供一个数据基础，也为同样类似且处于濒危的地方民间传统工艺能够传承下去提供借鉴。

第二节 借助新媒体促进数字化传播

随着社会进程的逐渐加快，数字化技术的盛行已是大势所趋，在数字化时代背景下，APP的盛行也为八都麻绣的数字化传播提供了新思路。以众所周知的故宫博物院为例，故宫开发了故宫展览APP，大众只要使用手机等移动终端就可以观看故宫的展览，不仅有详细的文字和图片介绍，还有VR全景模式，让人仿佛身临其境的与文物近距离接触。除此之外，故宫导游APP运用专业的智能语音导游系统为初到故宫的游客带来全新的游览体验，还可以随时随地的记录游览的心情经历，基于这一方式，八都麻绣也可在政府以及相关产业的扶持下开发属于自己的APP，定期推送相关的八都麻绣的展览、麻绣讲座和麻绣学习教育信息等，另外也可通过APP线上虚拟展馆的方式向大众展现八都麻绣作品的细节与魅力，也可以通过数字化技术对其进行再处理，使图片动态化，转换成live动图的形式，观者可通过手机等电子设备进行点击、360度全方位放大等。通过线上无距离展示的方式，可以让大众更好地了解八都麻绣的具体工艺细节，拉近民众与传统文化之间的距离，促进同行传承人之间的记忆交流，知识分享，同时也更便于大众对于八都麻绣相关技艺信息的学习交流，从中体验到八都麻绣的真正魅力。

第三节 文创产品开发

目前对于手工艺传承并让大众快速的接受手工艺产品的最好方式是针对其工艺特色设计相关文创产品，与当下现代设计元素相结合，以市场受众风格作为产品设计依据，在不失原本工艺特色的基础上进行再设计，使其真正走入大众日常生活。但通过对当地的调研我们可以得知： 浙江省淳安县博物馆以及八都麻绣馆对于八都麻绣的传承与展览模式相对落后，针对八都麻绣的文创产品部分依然处于空白状态，因此，以千岛湖旅游文化价值为导向开发八都麻绣文化创意商品，将八都麻绣的传统纹样再创新并与目前市场受众较广的文创产品相结合至关重要。除此之外也考虑到了将八都麻绣纹样与当下较流行的抱枕、手提包以及美妆产品等相结合，使八都麻绣走进大众生活，从而增强八都麻绣的群众基础，使其快速融合市场。除此之外，团队还将八都麻绣纹样与当地的特色文化产品包装进行了结合设计，以拓宽八都麻绣的宣传与发展渠道，进一步弥补了处于空白状态的八都麻绣文创品部分，也为当地保护与传承八都麻绣提供了更加完善的保障。

结语

在信息技术高速发展的现代化社会，传统的非物质文化遗产只有与现代信息技术结合，通过数字化保护手段，将传统的文化价值深入现代的信息技术，将文化内涵转化为文化竞争力，方能与时俱进，适应现代社会的发展，更好地传承和保护非物质文化遗产。将现代数字信息技术与之充分结合，以数字化手段对其进行整理保存，让八都麻绣突破局限脱离濒危，以全新面貌展现在世人眼前，从而让传统小众化、濒危性手工艺真正融入大众生活，实现真正意义上的可持续性传承与保护。也相信在不远的未来，八都麻绣在数字化信息技术的扶持与帮助下一定可以在创新发展中超越与新生，实现真正意义上的“活化新生”。

郑思思（1997.5），女，汉，浙江杭州，学生，研究生，杭州师范大学，浙江省杭州市，310000，装饰艺术设计

（杭州师范大学 浙江 杭州 310000）