摘要：壮族人民在长期的生产实践与社会交往中创造了丰富多彩的铜鼓传统文化。铜鼓传统文化既是壮族人民的精神支柱，也是华夏民族灿烂文化的重要构成部分。但在新媒体时代，优秀的壮族铜鼓文化遗产却面临着传承、开发及宣传等众多“后非遗”时代亟待解决的问题，传播媒介和路径对于传统民族文化的传播愈发重要，本文将在传承优秀壮族铜鼓文化内涵的情况下坚持创造性转化、创新性发展，积极探索新的传播媒介和路径，推动新时代壮族铜鼓文化的传承与发展，让优秀的民族灿烂文化展现出独有的魅力与光彩。

关键词：壮族铜鼓文化；新媒体；创新性发展

1引言

习近平总书记在党的二十大报告中指出要增强中华文明传播力影响力。壮族铜鼓文化作为中华民族传统文化的重要载体，承载着丰富的历史信息、民族记忆和艺术价值。其的传播不仅是对壮族历史文化的传承与弘扬，更是对中华民族多元文化的展示与尊重。大力弘扬铜鼓文化，人们能够更直观地感受到壮族人民的智慧与创造力，进一步加深对中华文化的认同感和归属感。但随着社会的进步与发展，优秀的壮族铜鼓文化却面临着铜鼓文化传承人和铸造工艺濒临失传、以及外来文化冲击等问题，壮族铜鼓文化正慢慢隐退于世人眼中。新媒体的发展为壮族铜鼓文化传播带来新的生机活力，通过开拓出版物、电视等传统的媒介之外新的传播媒介，探索新的传播路径，提高新媒体的应用程度和比例，人们可实现壮族铜鼓文化的多元化传播模式，并以此增强传播力和影响力，进而助力文化振兴和乡村文明建设。

2壮族铜鼓文化的内涵特征

壮族铜鼓文化，作为中华民族古老文化的重要组成部分，其深厚的文化内涵与独特的艺术特征，不仅体现壮族人民的历史传统和审美追求，更成为连接过去与未来、传统与现代的桥梁。铜鼓不仅是壮族人民生活中的重要乐器，更是他们祭祀、庆典、战争、娱乐、教育等活动中不可或缺的文化符号。民族文化是社会力量的积累与传递，是本民族民众意识的深层次积淀，是构成本民族认同感和凝聚力的核心力量。在古代，铜鼓是祭祀时神圣的法器，是庆典节日里的敲击乐器，是征战时振奋士气的精神支柱，代表着壮族人民吃苦耐劳、不卑不亢的精神。“俗尚铜鼓”“岁时击铜鼓为欢”“鼓声响起喜丰收”。每逢丰收时节，壮族民众都要敲击铜鼓，奏乐起舞，抒发情感，表达丰收时的喜悦之情同时也体现了壮族民众对美好幸福生活的向往与追求。[1]铜鼓上的太阳纹、翔鹭纹、鹿纹等装饰图案，展示着壮族人民对自然和生命的敬畏与崇拜，也反映出他们独特的审美观念和文化传统。同时，铜鼓作为壮族文化的载体，还承载着壮族人民对祖先的敬仰和对未来的期许。铜鼓的外形是一件精美的造型艺术，无底腹空、腰曲胸鼓，给人以稳重饱满之感。鼓面的太阳纹、圆圈纹等装饰图案，线条刚劲有力、画像传神简洁，展现出壮族人民独特的艺术风格和审美追求。同时，铜鼓的演奏方式也独具特色，如壮族铜鼓舞表演时，一人敲铜鼓，另一人以木盒辅助形成共鸣滑音，这种独特的演奏方式在其他音乐演奏中是找不到的。这种独特的演奏方式不仅增强铜鼓的艺术表现力，也使其成为壮族文化的重要象征。壮族铜鼓具有深厚的文化内涵和象征意义。在壮族社会中，铜鼓不仅是一种乐器，更是一种文化的载体和象征。它承载着壮族人民的历史传统、宗教信仰和审美情感，是壮族人民的精神支柱和文化瑰宝。通过铜鼓的演奏和传承，壮族人民可以表达自己的情感和意愿，传递自己的文化和价值观。同时，铜鼓也象征着壮族人民的团结和力量，成为连接壮族人民的精神纽带和文化符号。

3新媒体视域下壮族铜鼓文化传播困境

3.1外来文化冲击，本土文化认同感缺失

在世界文化科技经济高速发展和现代化中国建设飞速发展的今天，少数民族地区同样面临着众多外来先进社会文化思潮的冲击，传统文化的民族思想与现代化社会及现代各民族间的传统思想相互碰撞、融合斗争，已显得十分复杂且严峻激烈，一些已经极为稀有的中华民族优秀物质文化遗产和非物质文化遗产也正逐步加速消失。[2]在新媒体环境下，年轻人更容易受到流行文化、网络文化等外来文化的影响，对本土的铜鼓文化兴趣减弱。例如，许多壮族青少年热衷于追逐流行歌曲、电影等外来文化产品，而对传统的铜鼓音乐、舞蹈等艺术形式缺乏了解和兴趣。这种趋势导致壮族铜鼓文化的传承后继乏人，其在新媒体平台上的传播力度也日渐式微。此外，信息的碎片化、多元化使得人们难以形成稳定的文化认同。加之外来文化的冲击，许多壮族人开始对自己的文化根源产生怀疑和否定。一些年轻人甚至认为，传统的铜鼓文化已经过时，不再符合现代社会的审美和价值观。这种文化自卑感和文化认同感的缺失，使得壮族铜鼓文化在新媒体平台上的传播缺乏内在动力。如一些年轻人开始追求现代化的生活方式，对传统的铜鼓音乐、舞蹈等艺术形式产生排斥。在社交媒体上，他们更愿意分享流行文化的内容，而不是本土的铜鼓文化。同时，一些地方政府和文化机构在推广铜鼓文化时，也缺乏针对性和创新性，难以引起年轻人的共鸣和兴趣。

3.2传播渠道单一，传播效果不佳

壮族铜鼓文化主要依赖于传统的演出、展览和口口相传的方式。这些传统渠道虽然在过去的历史中发挥重要作用，但在新媒体时代，其局限性愈发凸显。一方面，传统渠道的覆盖面有限，无法覆盖到更广泛的受众群体；另一方面，传统渠道的传播效率低下，无法满足现代社会快速、高效的信息传播需求。例如，尽管一些地方会举办铜鼓文化节或铜鼓音乐演出，但这些活动往往只在当地或周边地区引起关注，对于更广泛的受众来说，他们可能并不了解或无法参与到这些活动中来。此外，一些铜鼓文化的展览和介绍也往往只出现在特定的博物馆或文化中心，对于普通大众来说，接触和了解的机会十分有限。不仅如此，壮族铜鼓文化的传播效果也不尽如人意。一方面，由于缺乏有效的传播手段，铜鼓文化的传播往往停留在表面，无法深入到受众的内心，引发他们的共鸣和思考。另一方面，由于传播渠道的局限性，铜鼓文化的传播往往缺乏互动性和参与性，无法激发受众的兴趣和热情。在新媒体时代，我们可以发现许多其他文化通过新媒体平台实现广泛的传播和深入的影响。然而，壮族铜鼓文化在这方面却显得相对滞后。虽然有一些铜鼓文化的介绍和表演视频被上传到视频网站，但由于缺乏专业的制作和推广，这些视频往往无法吸引大量的观众和关注。此外，一些社交媒体平台上也鲜有关于铜鼓文化的讨论和交流，这进一步限制铜鼓文化的传播范围和影响力。

3.3内容创新不足，知识传播缺乏

随着新媒体的快速发展，受众对于文化内容的需求日益多样化和个性化。然而，在壮族铜鼓文化的传播过程中，其往往停留在传统的介绍和展示层面，缺乏新颖性和吸引力。例如，一些新媒体平台上的铜鼓文化介绍仍然沿用着传统的文字描述和图片展示方式，缺乏创意和互动性，难以吸引年轻受众的关注和兴趣。

壮族铜鼓文化蕴含着丰富的历史、文化和科学价值，但在传播过程中，这些价值往往被忽视或简化，导致受众对铜鼓文化的认知停留在表面。缺乏深入的内容挖掘和呈现，使得铜鼓文化的传播缺乏深度和广度，难以引起受众的共鸣和思考。

此外，在壮族铜鼓文化的传播过程中，知识传播却显得相对薄弱。有关铜鼓文化的缺乏制作技艺、历史演变等方面的知识介绍，使得受众难以全面了解铜鼓文化的全貌。另一方面，即使有相关的知识介绍，也往往缺乏系统性和权威性，难以为受众提供准确、可靠的信息。不仅如此，知识传播缺乏还体现在与受众的互动交流不足。新媒体平台具有互动性强、参与性高的特点，但在壮族铜鼓文化的传播过程中，往往缺乏与受众的有效互动和交流。这导致受众对铜鼓文化的兴趣和热情难以被激发，也限制铜鼓文化在新媒体平台上的传播效果。例如，一些新媒体平台上的铜鼓文化话题讨论往往缺乏深度和广度，参与讨论的受众数量有限，讨论内容也往往局限于表面。这种缺乏互动和交流的传播方式，使得铜鼓文化的传播效果大打折扣，难以形成广泛的社会影响。

4新媒体视域下壮族铜鼓文化传播策略

4.1立足传统优秀文化，鼓励文化创造

立足传统优秀文化是创新传播策略的基石。壮族铜鼓文化作为中华民族多元一体文化的重要组成部分，蕴含着丰富的历史信息和独特的艺术魅力。在新媒体传播中，我们应深入挖掘铜鼓文化的历史渊源、制作工艺、音乐表现等方面，以真实、准确地展现其文化价值和内涵。例如，可以制作专题纪录片或短视频，通过高清画面和生动解说，向观众展示铜鼓的制作过程和演奏场景，让人们在视听上获得更直观的感受。同时我们还应鼓励文化创造，为壮族铜鼓文化注入新的活力。新媒体平台为文化创造提供广阔的舞台和多样的工具。我们可以鼓励设计师、艺术家和音乐人等跨界合作，将铜鼓元素与现代设计、音乐创作等相结合，创作出具有时代感和创新性的作品。例如，可以设计以铜鼓为灵感的时尚服饰、家居用品等文创产品，让人们在日常生活中感受到铜鼓文化的魅力；同时，也可以邀请音乐人创作融合铜鼓元素的现代音乐作品，让传统与现代在音符中交融。此外，新媒体平台还为我们提供了丰富的互动传播方式。我们可以利用社交媒体、短视频平台等渠道，开展与铜鼓文化相关的互动活动，如话题讨论、知识竞赛、线上展览等，吸引更多用户参与进来。通过互动传播，我们可以让更多人了解、喜爱并传播壮族铜鼓文化，进一步扩大其影响力。

4.2整合媒体资源，实现多元传播

当前，壮族铜鼓文化的传播主要依赖于博物馆展览、书籍记载、文化节庆活动等传统方式，传播效果不尽如人意。为更好传播壮族铜鼓文化，我们需要整合传统媒体与新媒体资源。传统媒体如电视、广播、报纸等仍然具有一定的公信力和影响力，在传播时可以利用这些媒体发布壮族铜鼓文化的专题报道、纪录片等，提高公众对壮族铜鼓文化的认知度。但同时，我们还需要积极拥抱新媒体，利用互联网、社交媒体等平台的优势，将壮族铜鼓文化的传播扩展到更广泛的受众中。在具体实践中，我们可以结合新媒体的特点，采用多种形式的传播手段。例如，在社交媒体平台上发布关于壮族铜鼓文化的短视频、图文内容，吸引年轻受众的关注和参与。这些短视频可以介绍壮族铜鼓的历史渊源、制作工艺、演奏技巧等，通过生动有趣的方式让受众更加直观地了解壮族铜鼓文化。除线上传播，线下活动也是实现多元传播的重要途径。我们可以组织关于壮族铜鼓文化的主题展览、音乐会、讲座等活动，邀请专家学者、民间艺人等参与，为受众提供亲身体验和感受壮族铜鼓文化的机会。这些线下活动可以吸引更多受众的关注和参与，增强受众的互动性和参与感。此外，跨界合作也是实现多元传播的有效手段。我们可以与旅游、艺术、设计等领域进行跨界合作，推出以壮族铜鼓文化为主题的旅游产品、艺术品和文创产品。这些产品可以融合壮族铜鼓文化的元素和特色，吸引更多消费者的关注和购买，进一步拓宽壮族铜鼓文化的传播渠道。[3]

4.3深挖文化故事，数字赋能传播

壮族铜鼓不仅仅是一种乐器，更承载着丰富的历史和文化内涵。我们需要深入研究铜鼓的起源、发展、制作工艺以及与壮族人民生产生活的关系等方面，挖掘出背后的故事和深层意义。这些故事可以包括铜鼓在壮族历史中的地位、与重要历史事件的联系、以及铜鼓在民间信仰和节庆活动中的作用等。通过讲述这些故事，公众能更加深入地了解铜鼓文化的内涵和价值，增强对壮族文化的认同感和自豪感。在深挖文化故事的基础上，数字赋能传播是实现创新传播的关键。新媒体技术的发展为文化传播提供了全新的平台和手段。我们可以利用数字化技术，将铜鼓文化的故事和内涵以更加生动、直观的方式呈现给公众。[4]例如，通过虚拟现实（VR）技术，我们可以打造沉浸式的铜鼓文化体验，让公众身临其境地感受铜鼓文化的魅力。通过增强现实（AR）技术，我们可以在铜鼓的图案和纹样上叠加虚拟信息，为公众提供更加丰富、有趣的互动体验。此外，我们还可以利用社交媒体、短视频平台等新媒体渠道，将铜鼓文化的故事和内涵以短视频、直播等形式进行传播，吸引更多年轻人的关注和参与。通过结合壮族地区的实际情况，我们可以制定具体的传播计划。例如，在壮族聚居地区建立铜鼓文化博物馆或展览馆，利用数字化技术展示铜鼓的历史和文化内涵。同时，组织专家学者和民间艺人开展讲座、研讨会等活动，深入解读铜鼓文化的故事和内涵。此外，我们还可以与旅游机构合作，将铜鼓文化融入旅游产品中，让游客在旅行中了解和体验铜鼓文化。

5 结语

壮族铜鼓文化是中华民族传统文化宝库中的瑰宝，它承载着壮族人民的历史记忆、宗教信仰和审美追求，具有极高的历史价值、文化价值和艺术价值。在新媒体时代，我们要积极利用新媒体平台广泛传播壮族铜鼓文化的知识、历史价值和艺术魅力，提高公众对铜鼓文化的认知度和兴趣，同时加强铜鼓文化的数字化保护和传承，利用虚拟现实、增强现实等技术手段，让更多人能够亲身感受铜鼓文化的魅力。大力传承与弘扬壮族铜鼓文化不仅有助于保护和传承这一珍贵的文化遗产，还能促进民族文化的多样性和交流互鉴，增进民族之间的理解和尊重，推动构建人类命运共同体。

参考文献：

[1]陈虹.壮族铜鼓文化的保护与传承[J].清远职业技术学院学报，2021，14（06）：32-36.

[2]韦怡妃，梁佩佩，陈帝丰，等.非物质文化遗产视角下壮族铜鼓文化保护与传承面临的挑战及对策[J].文化创新比较研究，2023，7（05）：108-112.

[3]张婷，陈光喜.以广西壮族铜鼓文化传播为主题的APP产品架构设计[J].包装工程，2018，39（12）：169-175.

[4]梁嘉，赵颜，王庆.壮族文化遗产数字化保护与传播路径新探[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2015，37（01）：105-109.