摘要：佛教音乐作为传统文化的重要组成部分，抛开它的宗教属性，它能传承千年，背后的审美价值，人文内涵，教育价值与社会功能等都是值得我们探讨的，基于此，本文从佛教音乐的价值及其现状，校本课程的现状，佛教音乐校本课程开发的必要性，重难点，等几方面进行论述。

首先，佛教音乐本身是具有历史价值与人文性的，通过学习它，我们可以了解不同时期的历史文化渊源，不同地区的风俗习惯，地域特征，人文环境，自然生态等等。在美学价值方面，佛教音乐极具感染力，具有宁静致远，中正，和谐，悠远，清净等声音特性，有祛除我们的“阿赖耶识”的功效。在教育功能与教化作用方面，佛教音乐能够激发学生心中的真善美，净化他们的心灵，劝使学生向善，潜移默化的帮助学生改掉坏习惯，不断提升其自我素养，修身养性，成为一个对社会有用的人。在社会功能方面，佛教音乐具有心理治疗与生理治疗的作用，其声音清澈，悠远，具有抚慰人心，舒缓情绪的效果，对于缓解学生的压力有着不错的效果，它可以应用于心理治疗领域，有利于学生的身心健康。所以，佛教音乐的校本课程开发，不仅对于其本身的传承与创新有着重要意义，另一方面有利于延续我国优秀传统文化、培养学生文化自信，还对学生本身的身心健康，良好品德的培养也有重要作用。

同时我们要仔细筛选佛教音乐的内容，取其精华去其糟粕，使其更加适合当代新青年的发展，树立学生的民族文化自信，增强学生对本国音乐文化的认同感，从而进一步促进学生人格的全面发展，使他们成为具有民族精神的新时代青年。

在有关校本课程开发当中我们要落实国家教育目的，以社会主义核心价值观为中心，对佛教音乐校本课程进行创造性开发，对于内容选择方面，我们要扩展来源，结合时代特点，以学生为本，做好境域性的融入，将传统与现代结合，理论与实践结合，促进其发展与创新。

关键词：佛教音乐，校本课程，佛教音乐价值

1.研究背景

2014年3月教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》以及 2017年1月中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，都要求我们将传统文化和学校课程进行结合，可以说传统文化是校本课程开发的主要来源，其不仅可以丰富我们的校本课程，将校本课程的改革引向深入的核心要素，还有利于传统文化进行创新与继承，使其继续发展。而对于学生而言，传统文化的校本课程可以丰富他们的视野，加深他们与传统文化的联系。而佛教音乐作为传统文化的重要组成部分，抛开它的宗教属性，它能传承千年，背后的审美价值，人文内涵，思想情感，历史渊源，社会功能等等都是值得我们探讨的，基于此，本文从佛教音乐的教育价值及其现状，校本课程的现状，佛教音乐校本课程开发的必要性，重难点等几方面进行论述。

2佛教音乐与校本课程

2.1佛教音乐的价值

2.1.1佛教音乐发展历史

佛教音乐是我国传统音乐，传统文化的重要组成部分，也是我国的非遗项目。佛教起源于印度，东汉时期传入我国后，与我们的本土文化（民间音乐，宫廷音乐，儒释道思想等）相互融合借鉴进行本土化，得到良好的发展，形成了具有汉文化特点的中国佛教音乐。佛教音乐开始于印度，最初是用以赞颂神佛功德（三宝功德），后来和佛教的法事仪式相结合。中国的佛教音乐则起源于“梵呗”，梵：清净；呗：止息、赞叹。中国的梵呗是在模仿印度佛曲的曲调基础上，用我们的本土语言进行演奏。中我们的第一部本土梵呗是三国时期曹植创作的《鱼山梵》。其将佛曲与当时的民间音乐相结合，取民间音乐的曲调，配以佛经，促进了佛教音乐的本土化。到了唐代，经济社会高度繁荣加上国家政策的支持，使得佛教音乐发展达到顶峰，《散花乐》和《千声佛》等佛教歌曲就是此时创作。宋元时期，随着市民阶层的出现，佛教音乐通俗化，世俗化发展，当时的民间的很多词牌，直接取自佛教中的偈语。元代，南北曲盛行，这一时期的佛教音乐吸纳了不少南北曲调。明清之际，佛教音乐趋于完善，民国时期走向衰落。

佛教音乐传承了我国的优秀传统文化，具有丰富的人文内涵，值得我们深入研究，发挥其美学价值，挖掘其教育功能，使其更好的为当代服务，同时我们要取其精华去其糟粕，使其更加适合当代社会的发展，将传统与现代结合，促进其传承与创新。

2.1.2人文内涵

佛教音乐不仅是我国传统音乐文化的重要部分，还是我国“非遗”的重要组成部分。其传承历经千年，从传入我国就和我们本土的民间音乐文化进行结合，在发展过程中和宫廷音乐，道教音乐等本土文化互相借鉴，在许多朝代得到了统治者的推崇，海纳百川，相互交融，里面蕴含了不少儒家观点以及汉文化的影子。可以说，佛教音乐中包含了我国不少优秀的传统音乐，其历史背景很丰富。

另外，佛教音乐和很多地区的民间音乐一样，具有很强的地域性，比如，其按照传入地域可分为：南传佛教音乐，中原佛教音乐，还有一些比较出名的佛门圣地，如五台山佛教音乐等，其自成一派，有不同的发展，即使是同在南部，不同城市，不同地方的佛教音乐发展都有差异。

我们以独具当地特色的南传佛教佛教音乐为例，由于南部地区各民族的自然生态环境差异较大，所以各民族的经济实力也相距较大，佛教音乐的发展情况有较大差异。比如，傣族生活在河谷平坝，土地肥沃，利于种植（水稻，经济林果）以及进行养殖各种禽类水产等等，因此，其经济条件不错，有闲钱投入到各种宗教活动当中，他们的佛寺建筑就比较宏伟，一些佛教藏品也精良。其他民族如布朗族、德昂族、阿昌族等由于在山区，人口较少且分散，经济状况相对较差，所以当地的佛寺相对比较朴素，规模不大，也很少举办大型的宗教活动，其佛教音乐的发展较少。而人文生态的不同，其佛教音乐的发展也会不同，总的来说，南传佛教音乐在传入后与当地的文化进行融合同时保留了其基本风格。

佛教音乐的传播还会受到民族语言的影响，南传佛教主要以傣泐文、傣讷文与傣绷文三种傣文进行传播，文字的不同使得佛教音乐的发展形式也不相同。傣族主要是以三种语言共同进行传播，且其与东南亚的一些民族语言一样，因此其佛教音乐的发展具有很大优势，文化交流频繁也促进了其佛教音乐的繁荣发展，所以，傣族的南传佛教音乐是中国南传佛教音乐的主体组成部分。其他四个民族：佤、布朗、 德昂、阿昌，其佛经的传入是傣族文字，再由当地的僧侣以本民族语言进行传教，这样的方式导致传播的经文不系统，有碍于民族乃至僧侣对其的理解，也不利于佛教音乐的发展与创造。在佛教音乐本土化的过程当中，当地的语言特色也相对的融入到其中，使南传佛教音乐具有极其鲜明的民族风格，

最后人文环境对中国南传佛教音乐也有着主要的影响，如西双版纳地区以傣族为主，民族聚居较为简单，并且由于和东南亚的泰国等国临近，所以不同国家之间佛教文化交流频繁，受到了不少影响，相对的汉文化对其影响较少。而德宏地区由于民族构成较为复杂，且不仅受到了汉文化的影响，也受到了缅甸等地的佛教影响，所以当地的佛教音乐风格复杂，其佛教音乐形式在融入不少汉文化的同时，又保留了西双版纳润派的风格。而德宏瑞丽等地一些佛教由缅甸北部传入，僧侣念诵的经文也有缅文，因此，当地的南传佛教音乐受到了缅北佛教音乐的影响，形成了独特的带有缅北色彩的佛教音乐风格。临沧地区以傣族、佤族为主，傣族的润派佛教与西双版纳润派一致，但也有不同，当地汉文化发达，所以其佛教音乐佛教文化融合了不少的汉文化。而佤族中也融入了不少本民族语言特色。总的来看，中国南传佛教的主要组成是傣族，由于地理环境优越，经济发达，人口也较多，其佛教音乐发展最好，所以成为主体部分。但不同地区不同民族的不同自然环境，人文环境使南传佛教的发展具有多样性，其佛教音乐的发展也多样化与具有地域性。

以上例子从人文环境和自然生态方面解析了佛教音乐的地域性差异，与此相对的我们可以从具有地域差异性的佛教音乐当中，提取出独属于当地的人文内涵。因此，通过学习佛教音乐，我们可以了解不同时期的历史文化渊源，了解不同地区的风俗习惯，地域特征，人文环境差异，自然生态差异等等，佛教音乐的研究具有历史价值与人文性。

2.1.3审美价值

佛教音乐流传千年，，至今仍闪闪发光，除了宗教属性，它背后蕴含的音乐审美价值是得到了时间的认可，被人们普遍接受的。

苗建华教授提出，佛教音乐美学思想在长期的发展过程中，与儒家、道家等诸多学派的音乐美学思想相互借鉴，相互影响。周耘在其《佛教音乐观与佛乐审美意趣》中将佛教音乐的美学归纳为清、静、定、肃、远、和。这几类也正是佛教教义，佛教本源在佛教音乐上的体现。首先，清和静可分作一类，清指的是清澈（清净而透明），清虚（清净虚无），在佛教音乐中主要是指佛乐的音质是清澈澄净的，是清净虚无的，没有杂念，没有“阿赖耶识”。而静指的是佛教音乐的幽静，宁静，给人一种平和安静，悠远静谧的感觉。清和静可以合起来，清静二字亦是佛教的本源之一，是佛教千年来要传递的精神，是佛教所追求的修行。很多佛曲，哪怕是从民间音乐吸收来的乐曲，在变为佛曲后，其乐曲的风格会变得宁静清远。定在佛教中即禅定，指身心所处的一种状态，不仅是佛教修行的极致追求也是佛教音乐美学（清和静）的最高追求，在佛乐中可指坚定，禅定，音响效果方面展现出一种非哀非乐的超脱状态。肃即指佛教音乐的庄严感，肃穆感。佛教音乐尤其是集体咏诵经词时，会形成一种极其肃穆庄严的音乐氛围，在音响效果方面会展现出一种低沉威严，如海潮般震撼人心，佛教音乐总的来说没有什么华丽的技巧。远，即指佛曲传达的悠远，深远，深邃感，在音响效果方面展现出，悠远悠长，节奏平缓悠扬，律动沉着稳定等特点。从美学上分析，远，是清与静的延伸，也使清丽、 宁静、淡定的样式更为合理，更符合逻辑。和指的是平和，祥和和谐。在音响效果方面具体展现出中正平和，舒缓温和的效果，圆融无碍。佛教之中倡导和谐，倡导和平，所以其音乐也是，里面没有冲突，没有对立，有的只是中正平和，不偏不倚，传递着和谐的精神。前面的清、静、定、 远、肃最后都会归于和，共同构成佛教音乐的融和，和谐，宁静悠远的美学。

另外，值得我们注意的是，虽然佛教音乐在历史长河中吸收借鉴了不少世俗音乐，宫廷音乐，民间音乐等，但其佛曲风格一直未变，不管什么样的音乐，在被佛曲吸收后都呈现出宁静悠远，庄严肃穆，非哀非乐，超脱世俗等风格，这些佛曲传承至今，其中的美学价值，审美价值不可低估，它对我们的传统音乐传统文化产生了重大影响，正确认识佛教音乐，取其精华去其糟粕，对我们当代音乐的发展是有益的。

2.1.4教育功能

佛教音乐，是我国传统文化之一，其具有不少正向的教育价值与教化功能，这些值得我们今天的音乐教育参考，而我们在参考的时候要结合社会主义核心价值观，使其更适合当代的发展，做好继承与创新。佛教音乐值得我们借鉴的教育价值主要体现在以下几点。

首先是，其具有安定社会，宣传向善的教育价值。佛教音乐通过歌颂，赞颂神佛功德，劝使世人向善。佛教通过佛教音乐传递教义，传达其文化内涵，这种方式值得我们今天的音乐教育借鉴，当然，传达的思想要与社会主义核心价值观相适应。而佛教的教义总体上是劝人向善的，很多俗语也体现出这一点：放下屠刀立地成佛，救人一命胜造七级浮屠.....很多佛曲通过歌颂神佛的向善事迹，劝使其信徒向善，具有很大的带领力，能够激发出人们内心的真善美，并在现实生活当中付诸行动。

第二是，可以修身养性，佛曲的根本目的也是为了修行，听众通过佛曲传达出的教义，不断反省自身，修身养性。梵呗最先开始是因为：诸天闻呗生欢喜心，其本意是“清净的讽诵”，以此来赞颂诸神佛的功德，声音具有中正，清净，深幽，远，和雅等五种特性，能够消除业障，普度众生，使听众可以祛除业障，心中清明，欢喜，对佛教虔诚，不断反省自身，宁静致远，修身养性。

第三是，其教育形式多样，其既有面向个人的，又有面向大众的，这种独特的方式值得我们今天的音乐教育借鉴。佛教音乐从古至今都是大众化的教育形式，一方面和佛教教义有关，即众生平等，佛要普度众生；另一方面是由于佛教的受众面广，从以前起就和民间百姓联系紧密，而佛教音乐是佛教思想传播途径当中最便捷，最能打动人的一种方式，人们通过聆听佛教音乐，可以修身养性，不断提升个人境界，这一点和当今社会的素质教育目的不谋而合。

第四是，教化功能，宗教音乐在国外经常被应用到监狱的教化当中，能够帮助人们拨乱反正，纠正偷盗，欺诈，暴力的一些不良的社会行为。佛教音乐是佛教的一个重要组成部分，在佛教的教化过程中起到了一个不可替代的作用。在古代，上至达官贵人，下至黎民百姓，都对佛教很推崇，甚至在乱世的时候，那些崇佛的百姓在自己温饱都难以保证的情况下，还是会拿出精力和财力去拜佛，而在现代一些崇尚佛教的人，他们可以大胆的在大庭广众之下表达佛教音乐。发自内心主动的去进行学习，去做一件事，是很多当代教育者所期望的事，而佛教音乐在某种程度上做到了，究其根本是因为信仰。

总之，佛教音乐的教育形式多样，既有个人的也有大众的，能满足不同人群的需求，这一教育形式应用到当今的音乐教育当中，可以满足学生个体性的差异，值得借鉴。而佛教音乐本身具有极强的感染力，其声音清澈，悠远，虔诚，肃穆，和谐，雅正，能够激发我们心中的慈悲与善念，净化心灵，引发内心至真至诚等情感，佛曲大多数也是劝使世人向善，可以潜移默化的促使我们行善积德，改掉坏习惯，不断修身养性，成为一个对社会有用的人。

2.1.5心理治疗与生理治疗

佛教音乐对我们的身心健康都能起到积极的作用。

首先是生理方面，其具有生理治疗的作用，即五音疗疾，这一点与我们传统音乐当中的五音疗疾不谋而合，即宫商角徵羽对应我们的五脏心肝脾肺肾，五行金木水火土，五色青黄赤白黑，五味甜酸苦辣咸，还要五臭等等。这其实是梵呗与佛曲在传入我国后，本土化过程中与我国的本土文化相互融合的一个典范。其实音乐本身就能起到舒展身心，放松精神的效果，而加上佛经，起效果会更明显，当我们人的精神放松，心理健康，通达舒畅，那我们的身体自然也会得到滋养，进而达到身心健康。

第二是心理治疗，我们的物质生活虽然优越，但高速发展的社会也给我们带来了不少心理层面的烦恼，很多人都出现了心理方面的问题，社会总体的风气很浮躁，而佛教音乐绝对去除这些急躁焦躁，缓解心理的问题有着极大的作用，在加上其适合各个年龄阶段的听众。从古至今，音乐的感染力都是公认的，打仗之前的号角声被视为具有激励人心，传达信息等功效，一些悲伤的音乐还引起过集体自杀事件，比如都市传说的十大禁曲等等，而一些舒缓的音乐目前被当做一种治疗的工具，广泛运用到各种心理疾病的治疗当中，其具有安抚人心，舒缓情绪的功效。佛教音乐的传承历经千年，其抚慰人心，舒缓情绪的效果更加明显，其宁静悠远，回归本真的音乐特性更是切合当代人需要的一种禅乐，它可以应用于心理治疗领域，有利于我们的身心健康。

2.1.6现状

佛教音乐经历了民国时期的衰弱后，在当代，虽然在恢复与创新，但也面临很多问题。主要有两大类，一：缺乏佛教音乐的人才，这直接导致了目前我们只能整理和演唱以前的一些经典曲目，创新曲目少之又少。二佛教音乐质量一般，这是由于目前很多出版不规范，盗版的很多，这些在一定程度上，影响了它的传播。

2.2校本课程

2.2.1传统文化校本课程现状

现在很多学校都开设了传统文化的课程，但在开发过程当中，跟风现象以及按领导个人喜好现象与很多，课程的目标与内容方面，也缺乏科学依据，不严谨，这样的课程即不符合学生的身心特点，也不利于传统文化课程的开法，不利于传统文化的传承。传统文化融入校本课程当中目前还存在不少问题。首先是将传统文化知识化了，传统文化历经千年传承至今，绝对不是静态的，目前很多传统文化的校本课程在开发设计时只是将其作为一个识记文化进行设计，并且以知识掌握作为导向，太过于死板，没考虑到学生的差异性的同时，也让传统文化失去了其魅力，只变成干巴巴的知识点，使学生无法与其建立情感上的联系，无法引起学生的共鸣。并且，没有将传统文化与当前的时代特点结合起来。另外，目前还存在，过于强调形式感的阶段，并没有深入去理解传统文化，对其了解过于片面。

3佛教音乐校本课程开发的必要性

3.1有利于弘扬中国优秀传统文化，提升学生的素养，树立学生的民族文化自信

在历史的长河中，音乐一直伴随左右，其不单单是音符与旋律，背后还蕴含了丰富的人文价值与历史渊源，具有很大的教育性。而佛教音乐是我国传统文化的重要组成部分，是传承千年的瑰宝，蕴含了极大的审美价值与人文内涵，通过学习，学生可以认识与理解佛教音乐当中所蕴含的中华民族丰富的人文内涵（自然生态，人文环境，人文生态等等），各地的地域特征，风俗习惯，各个时期的思想观点等等，在当代，学校的音乐课程是我们进行系统音乐教育的主体，所以加强佛教音乐的校本课程的开发，可以使学生感受佛教音乐的魄力，提高他们的音乐素养，搭建起他们与传统文化之间的桥梁，促使学生全面深入的理解传统文化，培养学生的民族精神，只有形成了民族精神，我们才能在复杂的国际形势当中站住脚，只有具有民族精神的青少年才能肩负起复兴中华的时代使命。

所以，加强佛教音乐校本课程的开发有利于树立学生的民族文化自信，增强学生对本国音乐文化的认同感，将中华民族的优秀传统文化发扬光大，从而进一步促进学生人格的全面发展，有助于他们修身养性，提升素养，使他们成为具有民族精神的新时代青年。

3.2有利于佛教音乐文化的保护与传承

在当今社会，尤其是八十年代，我们大量引进西方流行音乐，对我国本土的传统音乐造成了不小的冲击，有关研究提出，校本课程的开发有利于我国优秀传统文化的继承与发展。而佛教音乐是中华民族传统文化的重要组成部分，其存在有利于我国传统文化的多样性，但佛教音乐自民国以来渐渐衰弱，到八十年代才慢慢恢复，其如今的传承也面临不少问题，首要的就是缺乏佛教音乐的人才，导致了目前我们只能整理和演唱以前的一些经典曲目，创新曲目少之又少，而相关校本课程的开发对于解决这个问题有着根本性的意义。其次，当今社会佛教音乐的传播范围并不普遍，其受众有限。所以，佛教音乐的校本课程开发，对于其本身的传承与创新有着重要意义。

3.3对于学生本身，有利于他们的身心健康以及良好品德的培养

首先，佛教音乐本身具有中正，清净，深幽，远，定，和等特性，能够宁静致远，抚平我们心中的创伤与焦躁，使我们心中清明，这一点很符合当下高压力的学生，有助于舒缓他们紧绷的神经，释放心中的压力，治疗一些心理的问题，使他们精神放松，心理健康，全身通达舒畅，身体得到滋养，进而达到身心健康。

其次，佛教音乐具有教育价值与教化功能。很多佛曲通过歌颂，赞颂神佛向善的事迹，劝使世人向善，通过歌颂人世间的真善美，激发出人们内心至真至纯至诚的真实情感，并在现实生活当中付诸行动。多听佛曲还可以修身养性，佛教的信徒认为佛曲能够祛除业障，使心中清明，去除掉佛曲的宗教属性，我们听佛曲也可以达到宁静致远，不断反省自身，修身养性，不断向善，提升学生的个人境界，促进学生良好品德的发展，这一点和当今社会的素质教育目的不谋而合。

而佛曲的教化功能能够帮助老师纠正个别学生的暴力倾向，说谎等的一些不良的社会行为，有助于帮助他们改掉坏习惯，不断修身养性，成为一个对社会有用的人，培养他们的良好品德。

所以佛教音乐校本课程开发对学生本身的身心健康有益，另外还有利于发展学生内心的真善美，帮助他们改掉不良习惯，从而养出良好的品德。

加强对佛教音乐校本课程的开发，一方面有利于延续我国优秀传统文化、培养学生文化自信，另一方面有利于佛教音乐的传承与创新，对于学生本身的身心健康，良好品德的培养也有重要作用。

4.佛教音乐校本课程开发的重难点

4.1以社会主义核心价值观为核心

佛教音乐校本课程应该以社会主义核心价值观为中心，做好佛教音乐的创造性转化和创新性发展。我们应该落实《纲要》要求，明确佛教音乐的教育价值，去除掉佛教音乐当中一些封建与迷信的思想，比如：删减或改编神鬼一类的不适的内容。对于其宗教属性在校本课程当中也应该适当淡化，以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善为核心去进行佛教音乐校本课程的开发。从佛教音乐的审美价值等艺术性层面出发，探究其背后的人文内涵，发掘其蕴含的人类至真至诚至善的思想价值。总的说，我们要做到取其精华去其糟粕，认真开发学习佛教音乐传承千年的底蕴。

在开发过程当中，我们应该做到三点：是什么，怎么样，为什么。我们应该明确什么是佛教音乐，佛教音乐的历史发展过程，其价值是什么，为什么。比如：老师在讲解的时候，除了关注佛教音乐的历史背景和发展过程（是什么），还要深入的考虑佛教音乐的审美价值，教育价值等（怎么样）；为什么会形成这样特点的佛教音乐，这一类佛教音乐的社会背景是什么样的（为什么），只有深入了解这些，才能做好佛教音乐文化的继承与创新。

总之，我们的佛教音乐校本课程要以社会主义核心价值观为中心，培养具有民族精神的新时达青年，因此要对佛教音乐的内容进行详细筛选，佛教音乐校本课程的教学目标，教学内容都不能偏离这个核心，同时落实《纲要》的要求，做好佛教音乐文化的创造性转变与创新性发展。

4.2扩展来源，结合时代特点，以学生为本，做好境域性的融入

佛教音乐具有地域特征，通过研究其可以了解不同地区的人文风情，历史等，可以扩宽学生的视野了，让他们更了解传统文化，所以我们在佛教音乐校本课程的选择中，应该扩展来源，不要局限于一个地域，不要局限于一种形式，甚至不要局限于一个民族。因为佛教音乐除了音乐本身，还有人文内涵，不同民族的佛教音乐会有着创新性的改变。所以，我们应当从学生出发，以学生为中心，做好因材施教，结合时代特色进行佛教音乐的校本课程开发，做好佛教音乐的本体性回归，不仅研究其音乐表现形式，也要研究其中蕴含的，传承千年的内涵和审美等，要做到多元化的境域性的融入。

而佛教音乐本身历史悠久，将其融入进当今校本课程也是一个复杂的过程，很多不适的内容我们要进行剔除，要做到去其糟粕，取其精华很难，中间的界限需要我们谨慎对待。其中最主要的是要考虑学生主体的因素，考虑他们的身心特征以及兴趣点等等，组织安排适合学生兴趣点的，学生喜闻乐见的教学活动。

4.3理论与实践结合

实践出真知，实践是认识的来源，我们的佛教音乐也不例外，只有在实践中才能更好体会佛教音乐的魅力，才能更直观深入的学习好它。在校本课程开发的前期，我们可以请专业性专家来进行一个科普教学，到了中期，慢慢开展实践，有利于学生更好的学习。其中，理论与实践的比例我们可以参考姚琛的《民族民间音乐范式下江西高校道教音乐校本课程创新探索》中提出的道教音乐的校本课程理论与实践的3：7。这可以根据后续具体开发情况进行灵活性的改变。对于教师方面，我们加强有关师资培训，请专家做一个指导。可以另外需要强调，佛教音乐的校本课程应当着重与音乐本身，注意把握音乐与政治的关系。在课程评价当中我们要注意以实践为主，理论问答为辅助。

5.小结

总的来说，佛教音乐校本课程的开发不管是对于弘扬我们的优秀传统文化，还是佛教音乐发展本身，还是学生身心健康都是有益的。佛教音乐本身具有历史价值与人文性，通过学习它，我们可以了解各地的人文内涵，扩宽学生的视野，加强他们的素养。在美学价值方面，佛教音乐极具感染力，具有宁静致远，祛除“阿赖耶识”的功效；我们应该在佛教音乐的校本课程当中，挖掘其教育功能，发挥其教化功效，激发学生心中的真善美，净化他们的心灵，劝使学生向善，潜移默化的帮助学生改掉坏习惯，不断的提升自我，成为一个对社会有用的人。同时我们要仔细筛选佛教音乐的内容，取其精华去其糟粕，使其更加适合当代新青年的发展，进而帮助学生增强他们的民族文化自信，增强对佛教音乐文化的认同感，从而进一步促进学生人格的全面发展，使他们成为具有民族精神的新时代青年。在有关校本课程开发当中我们要落实国家教育目的，以社会主义核心价值观为中心，对内容进行删减与创新，将传统与现代结合，理论与实践创新，促进其传承与创新，不断更好的发展。

6.参考文献

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