摘要：沂蒙山区拥有丰富多样且独具特色的民间艺术形式，涵盖了传统手工技艺、表演艺术等多个方面。这些民间艺术不仅具有独特的艺术魅力，还蕴含着丰富的育人价值。然而，在现代社会的冲击下，其传承面临诸多挑战。本文旨在深入探讨沂蒙山区民间艺术的育人价值，并提出切实可行的传承路径，以促进其可持续发展。

关键词：沂蒙山区；民间艺术；育人价值

沂蒙山区作为革命老区，拥有深厚的历史文化底蕴，民间艺术在此生根发芽、蓬勃发展。然而，随着时代的变迁和社会的发展，沂蒙山区民间艺术面临着传承困境，其育人价值也未得到充分挖掘和利用。因此，对沂蒙山区民间艺术的育人价值及传承路径进行研究具有重要的现实意义。

一、沂蒙山区民间艺术的种类

（一）民间美术

沂蒙山区民间美术品类丰富，具有浓郁的地域文化特色，如沂蒙剪纸历史悠久，唐代就有剪纸迎春风俗，明清时装饰性增强。多采用谐音、谐形、象征等手法，莲花和鲤鱼的剪纸寓意连年有余，桃子象征长寿，石榴象征多子，鸳鸯象征爱情，松树象征青春不老，牡丹象征富贵，喜鹊登梅象征喜事临门，等等。[1]沂蒙面塑距今已有100多年历史，2016年被列入山东省临沂市第五批非物质文化遗产保护名录。其用面粉、糯米粉等制成面团，捏塑成各种形象，造型独具匠心，内蕴丰富，展现了沂蒙地区的风土人情和文化底蕴。

（二）民间音乐

沂蒙山区民间音乐丰富多彩，极具地域特色。如《沂蒙山小调》是一首由敌后抗日根据地文工团创作的歌曲，如今《沂蒙山小调》随着祖国各大知名歌唱家的演绎与传播，成为一首广为人知的红色歌曲，其中对党的歌颂、对沂蒙山区秀美风光以及人民群众幸福生活的描绘成为无数人的回忆和向往。[2]柳琴戏以拉魂腔特色传递乡土情感，亦是活态文化传承的典型。

（三）民间舞蹈

沂蒙山区的民间舞蹈极具地域特色与文化魅力。如龙灯扛阁是其中的典型代表，2010 年，被国务院公布为第三批国家级非物质文化遗产，成为临沂市继《柳琴戏》、《郯马五大调》之后第三个入选国家级名录的非物质文化遗产。它将“舞龙”和“扛阁”结合在一起表演的广场舞蹈，具有传承中国龙文化、活跃节日气氛、增强民族体育发展活力的价值。[3]

（二）沂蒙山区民间艺术的特点

1.地域性与民俗性

艺术形式与山区自然环境、民俗生活紧密关联，如在地域性上，受山区地形与自然资源影响，像郯城木旋玩具，以当地木材为原料，造型质朴憨态可掬，是山区特色手工技艺代表。从民俗性看，费县手绣常绣制寓意吉祥的图案，在春节、婚礼等民俗活动中，作为服饰、配饰或礼品，承载着祈福、纳祥等民俗内涵，融入百姓生活。

2. 质朴性与教育性

沂蒙山区民间艺术源自普通民众生活，柳编制品便是典型。柳编制品是传统农耕社会的底层民众为满足基本的生活需要而进行的器物创造，在创造的过程中追求质朴实用，不加雕琢。不仅如此，民间艺术还蕴含教育意义。临沭一位远近闻名的柳编手工艺人-刘德全老师的身上我们也可以看到道德的自我约束，柳编手工艺人他们不单单要精进自己的技艺，还要不断完善自己的道德，修炼自身的行为，来达到德艺双修。[4]

3.艺术性与传承性

沂蒙山区民间艺术魅力独特。沂蒙剪纸以精湛镂空技艺生动呈现花鸟鱼虫等，线条细腻、构图精巧，兼具审美与文化意蕴；鲁南五大调旋律优美、歌词富有生活情趣，演唱形式多样，艺术水准高。传承上，多通过家族和师徒传承延续，如费县手绣家族传承针法，彩印花布师徒传授印染技巧，传承中还融入新元素。

4.群众性与创新性

沂蒙山区民间艺术是大众参与的文化。农闲或节日时，乡村男女老少一起剪纸、唱民歌。村庄还有民间艺术表演队，排练柳琴戏等在集市、庙会演出，丰富群众生活。同时，民间艺术不断创新，融入了现代设计和流行元素，如临沭柳编变身现代家居装饰品，龙灯扛阁等节目也借助现代多媒体技术，制作成动画、短视频等形式，拓宽传播渠道，吸引更多年轻观众，让古老艺术在创新中实现新发展。

二、沂蒙山区民间艺术的育人价值

（一）审美教育价值

沂蒙山区民间艺术以其独特的造型、色彩和构图，能够激发人们的审美感知，提高审美鉴赏力和创造力。像沂蒙剪纸、泥哨等艺术形式，其独特的造型、色彩和线条运用，能让欣赏者感受形式美，提升对形状、色彩等元素的感知力。沂蒙山小调等民歌，旋律优美、歌词质朴，能培养人们对音乐节奏、旋律的感知，增强对声音美的敏感度。以民间刺绣为例，绣品色彩鲜艳，搭配大胆而和谐，给人以活泼、欢快的审美感受。其图案造型多为寓意吉祥的花鸟鱼虫、神话人物等，线条流畅且富有变化，既有写实的细腻描绘，又有夸张变形的艺术处理，展现出独特的艺术魅力。人们在欣赏和参与制作这些民间艺术作品的过程中，能够不断提升对色彩、形状、构图等美学元素的感知能力，从而丰富自己的审美体验，提升整体审美水平。

（二）文化传承价值

民间艺术承载着丰富的历史文化信息，是传承民族文化的重要载体，有助于增强民族自豪感和文化认同感。如沂蒙刺绣中的一些图案和针法，是古代文化的传承，能让人们从中了解过去的生活与文化。像沂蒙柳编等工艺，传统柳编手工艺因在一代一代之间的传承下，也形成了自身独特的审美与精神特质。而这些柳编手工艺者从某种程度上来说是现在国家所提倡的“工匠精神”的一个小小的平凡却又不凡的缩影，这种精神体现在他们对这份事业的投入专注精神，对创新异常坚持的执着精神，还有对这份传统非遗文化的坚守精神。[4]这些都体现了沂蒙人民勤劳、坚韧的精神，传递着积极向上的价值观和道德观，这就是在延续沂蒙文化的根脉，防止文化的断层，让古老的文化在现代社会中焕发生机。

（三）道德教育价值

沂蒙山区民间艺术富含深厚道德教育价值。像沂蒙剪纸、柳琴戏等，以传统故事、生活场景为蓝本，传递尊老爱幼、勤劳善良、爱国奉献等价值观，在欣赏与传承中，无声滋养民众心灵，塑造淳朴民风，维系乡土精神纽带。而且，民间艺术的传承往往依赖于家族或师徒之间的口传心授，期间，传承者不仅传授技艺，还传递艺德，如对艺术的敬畏之心、精益求精的态度等，这些都将对学习者的道德修养产生深远影响。

三、沂蒙山区民间艺术在中小学的传承路径

（一）构建多维度课程体系

1.分层递进式课程设计

依据现象式学习理念，设计“定—设—探—展—拓”跨学科实 践课程学习流程，以及“体验型、研学型、服务型”跨场域德育活动课程学习流程。借助体验 型、研学型、服务型德育课程增强育人实效，[5]全面提升传承效果。在基础认知层，通过美术、音乐等学科渗透民间艺术文化内涵；在实践操作层，设置剪纸、柳编等模块化技能课程（每周1-2课时）；  在创新拓展层，开展德育实践活动，组织民俗村考察、社区展演等活动。

2.教材开发

沂蒙山区民间艺术传承，教材编写要贴合教学实际。民间艺人与教师合作，共同开发具有沂蒙山区特色的民间艺术校本课程。民间艺人提供艺术素材和创作灵感，教师负责课程的教学设计、编写和教学实施。通过合作，打造出既具有深厚文化底蕴又符合中小学生认知水平的民间艺术课程。首先，精选当地剪纸、泥塑、民歌等艺术形式，图文并茂呈现内容，让学生直观感受。编写时，将理论知识与实践步骤相结合，方便学生上手。开发数字资源库，融合技艺流程与沂蒙文化史，建立云端共享平台。同时，融入当地历史文化背景，赋予艺术内涵，设置思考与拓展环节，激发学生探索欲，助力民间艺术扎根校园。

（二）深化“双师型”师资培育

1.校地协同培养机制

实施"政校行企"四方联动计划，参考政校行企一体化的吉安采茶戏非遗传承人培养模式，[6]合力培养民间艺术传承人，提高教学质量。另外，学校可组织现有教师参加民间艺术专项培训，如剪纸、民歌演唱等技能课程，以及民间艺术文化内涵的深度研习，提升教师专业素养。推行教师“1+1”能力提升工程：每年完成40学时技能培训＋20天工坊实践。

2.非遗传承人驻校计划

学校可以设立民间艺术特聘岗位，吸引引进民间艺人、非遗传承人驻校授课。同时，制定“师徒制”传习方案，保障每月2次现场指导频率。民间艺人可以亲自示范剪纸、捏泥人、演奏民间乐器等，让学生近距离感受民间艺术的魅力。同时，民间艺人与学校教师共同备课、研讨教学方法，将实践经验传授给教师，提升教师的实践教学能力。开发“云课堂”系统，实现远程实时教学。他们丰富的实践经验能填补专业师资缺口，为教学注入活力，带动学校民间艺术教育蓬勃发展。

（三）推进资源融合创新

1.校内外实践平台共建

打造“校园非遗工坊+社区传习所+博物馆研学点”三位一体实践网络。邀请民间艺人走进校园，开展讲座、工作坊，传授剪纸、柳编等技艺。组织学生参观民间艺术博物馆、民俗村，亲身体验艺术魅力。与社区合作，举办民俗活动，鼓励学生参与表演和展示。举办“民间艺术文化节”等主题活动，如临沂汪沟小学持续开展“镂刻万象 纸剪百味”社团活动，向校内外宣传，增强学生认同感，让沂蒙传统文化在学生快乐的气氛中得以学习和传承。

2.数字化传承创新

运用VR或AR技术复原传统技艺场景，开发《指尖上的沂蒙》交互式教学系统。同时，利用数字化传承，建立民间艺术数据库，开发在线教学平台，建立动态传承档案，通过短视频平台开展“00后讲非遗”传播计划进行艺术的传承创新。还可以通过举办沂蒙山区民间艺术线上虚拟展览，3D建模还原传统手工艺品细节，配以文字介绍和语音讲解便于参观者了解。同时，学生还可通过鼠标、触摸屏幕进行自由浏览，还能在特定展品处触发互动，如点击沂蒙剪纸作品，弹出制作步骤动画，以便深入了解展品背后艺术知识。

（三）完善动态评价体系

1.多元评价机制

采用多样化的方式收集学生评价，结合作品展示、文化知识测试与成长档案袋，全面评估学习成效。同时，对接省级青少年非遗大赛，积极与省级青少年非遗大赛主办方沟通合作，组织学员参赛。赛前开展针对性培训，邀请大赛评委或资深非遗传承人进行指导，提升学员参赛水平。邀请非遗专家、行业从业者、学校师生及社会公众参观作品展示，设置观众投票环节，增强互动性，让学员收获成就感，也收集多元反馈。

2.反馈优化系统

实施“双循环”改进模型，通过学生意见箱（月均收集50+条建议）+家长满意度调查（覆盖率90%+）。完善动态调整机制，每学期更新20%课程内容，如将剪纸与动漫设计、柳编与现代家居结合 不断进行动态改进以提升学生学习兴趣。

沂蒙山区民间艺术具有重要的育人价值，其传承和发展对于弘扬民族文化、培养创新人才、促进社会和谐具有重要意义。传统手工技艺和表演艺术等多个方面的民间艺术形式成为启迪学生心灵的钥匙。同时，学校也通过校园文化建设、特色课程设置以及丰富的活动开展，为民间艺术的传承搭建了平台。政府的政策扶持、民间艺人的积极参与以及社会各界的关注，形成了全方位的传承体系。

但不可否认，传承过程中仍面临诸多挑战。部分学生参与热情不高，教学资源的整合也存在不足等。展望未来，要进一步加强师资队伍建设，通过专业培训、人才引进等方式，提升教师的民间艺术教学能力。同时，借助现代信息技术，如借助多媒体技术增强教学的趣味性，借助实践增强传承的可行性。此外，整合社会资源，加强学校与文化机构、企业的合作，拓展传承渠道同时，强化师资队伍建设，整合各方资源，通过“理论认知——价值认同——行为实践”的反复循环，使民间艺术内化于心，外化于行，以实现文化传承与育人的双重目标，让沂蒙山区民间艺术在新时代焕发出新的生机。

参考文献

[1]任世忠.沂蒙民间剪纸艺术研究[J].美术大观，2011，（02）：100-101.

[2]盛开新，陈亚颦，杨小萍.红色歌曲在红色旅游开发中的形象传播作用研究——以《沂蒙山小调》为例[J].中共云南省委党校学报，2022，23（06）：109-117.DOI：10.13410/j.cnki.ypcscpc.2022.06.016.

[3]陈旭平.“龙灯扛阁”的体育文化价值研究[J].现代农村科技，2018，（06）：80-81.

[4]高建丽.临沭县柳编文化传承研究[D].云南师范大学，2021.DOI：10.27459/d.cnki.gynfc.2021.000012.

[5]赵云，陈娟.现象式学习内容及实施路径[J].湖北教育（教育教学），2024，（04）：27-29.

[6]杨淑琼，刘愈佳，夏贤智.深度合作，多方共赢：构建政校行企一体化的吉安采茶戏非遗传承人培养模式[J].福建茶叶，2024，46（11）：175-177.

基全项目：本论文是临沂大学创新创业训练项目（项目名称：沂蒙山区民间艺术的育人价值及传承路径研究，编号：X02310452073）的研究成果。

指导老师：赵春凤