摘要：新时代背景下，铸牢中华民族共同体意识是教育领域的核心使命。本研究通过文献分析、案例对比及实地调研，系统探讨校园文化建设在民族共同体意识培育中的作用机制与实践路径。研究发现，校园文化通过物质环境、精神内核、制度保障及行为引导四个维度的协同作用，能够有效提升学生的民族认同感与行动力。当前教育实践存在形式化倾向、师资素养不足及外部环境冲击等挑战，需通过构建沉浸式文化空间、深化课程思政创新、完善制度保障体系等路径优化。实践数据显示，多维文化浸润显著提升了学生的认知水平与跨民族合作意愿，并催生了多元文化传承模式。未来需进一步推动校地资源联动与数字技术赋能，构建全员全程全方位的育人生态，为民族团结提供可持续支撑。

关键词： 校园文化；中华民族共同体；教育创新；实践路径；文化认同

一、引言

全球化浪潮与多元文化碰撞的背景下，铸牢中华民族共同体意识不仅是国家战略需求，更是实现民族复兴的精神基石。校园作为人才培养的主阵地，其文化生态的构建直接影响学生的国家认同与文化自信。当前，部分学校在民族团结教育中存在浅层化、碎片化问题，亟需通过系统性整合民族文化资源、创新教育载体，将共同体意识根植于学生的思想深处。

值得注意的是，校园文化的浸润性与持续性特征，使其成为传递民族共同体理念的理想媒介。例如，民族文化主题雕塑、双语标识等物质载体的设计，能够将“多元一体”理念融入校园空间；民族团结主题班会、校史馆互动展览等活动，则通过参与式体验深化学生对共同体的理解。这种“环境育人”模式突破了传统说教的局限，使民族认同感在日常场景中自然生成。本文旨在通过理论与实践相结合的视角，探索校园文化建设的优化路径，为新时代民族教育提供参考。

二、校园文化对民族共同体意识培育的独特价值

2.1价值观形塑的核心载体

校园文化通过物质环境、制度规范与精神氛围的协同作用，

潜移默化地塑造学生的价值观念。以某民族地区中学为例，该校在校园景观中嵌入“石榴籽”“同心圆”等象征符号，并通过走廊文化墙展示各民族共创中华文明的历史故事。这种视觉化表达不仅强化了“中华民族一家亲”的集体记忆，还通过场景化叙事激发学生的情感共鸣。

此外，校园文化的全员性特征能够覆盖不同群体的教育需求。例如，某高校通过“民族文化周”系列活动，邀请藏族、维吾尔族等民族学生分享传统节日习俗，并在食堂推出特色民族餐窗口。此类实践不仅打破文化隔阂，更通过“生活即教育”的理念，让学生在多元体验中形成包容心态。

2.2民族文化资源的活化平台

地方非遗技艺、民族节庆等文化资源通过校园载体实现创造

性转化，是当前文化传承的重要路径。贵州省某中学将侗族大歌引入音乐课程，并邀请非遗传承人现场教学。学生在学习演唱技巧的同时，深入了解侗族语言、历史与社会结构，从而建立起对多元文化的深层认同；广西某职业院校打造“壮族织锦工作坊”，学生通过参与织锦设计与制作，不仅掌握了传统工艺技术，还通过跨学科项目实现了文化资源的现代转化。实践表明，“做中学”模式能够有效激发学生的文化创造力，为共同体意识培育注入鲜活生命力。

2.3跨文化融合的催化剂

包容性校园文化氛围是消解民族隔阂、促进情感联结的关键。

例如，某高校推行“混宿制”与“跨民族学术小组”，要求不同民族学生共同完成课题研究。调查显示，85%的参与学生表示，协作过程中文化差异逐渐转化为互补优势，团队凝聚力显著提升。

此外，“民族伙伴计划”在多地高校取得显著成效。通过结对学习、生活互助等形式，学生从“他者视角”理解不同民族的文化逻辑。例如，新疆某大学的汉族学生与哈萨克族学生共同策划“古尔邦节”主题活动，不仅增进了友谊，还通过新媒体平台传播活动视频，引发社会广泛关注。

三、当前教育实践的瓶颈与挑战

3.1 实践层面的局限性

部分学校存在“重形式轻内涵”倾向，导致民族团结教育交流

于表面。例如，某地中小学仅在“民族团结月”期间组织歌舞表演，缺乏课程体系的深度融入。教师访谈显示，65%的受访者认为现行教材中民族教育内容分散，难以形成系统化认知。

师资素养的参差不齐进一步加剧了这一问题。调查发现，仅30%的教师接受过系统的民族理论培训，部分教师对“民族区域自治”“多元一体格局”等概念理解模糊，导致教学内容碎片化甚至误读。

3.2  外部环境的复杂性

新媒体时代，多元价值观冲击加剧了学生的认知冲突。某高

校的问卷调查显示，12%的受访学生对“民族自决”存在片面理解，将其等同于“独立自治”。此外，境外社交媒体中极端民族主义言论的传播，导致部分学生产生文化对立情绪。如何构建抵御文化渗透的“防火墙”，成为教育实践的重要挑战。

3.3 资源整合的不足

校地联动机制的缺失限制了文化资源的有效利用。例如，某

民族地区学校虽毗邻非遗文化村，却未与当地社区建立合作，导致丰富的民族文化资源未能转化为教育素材。此外，部分学校因经费不足，难以支撑长期性文化项目，使得实践活动呈现短期化、零散化特征。

四、校园文化建设的创新路径

4.1 构建沉浸式物质文化空间

4.1.1 环境设计融合民族符号

在建筑景观中巧妙嵌入象征元素，无疑是强化文化认同的有力举措。以云南某中学为例，在校园广场精心设置 “56 个民族卡通形象柱”，可谓独具匠心。这些柱子不仅造型生动，极具吸引力，每个柱子上还清晰标注着民族名称以及简要介绍。课余时间，学生们总会不自觉地聚集在柱子周围，好奇地探索不同民族的特色，这里成为了他们随时随地学习民族文化的 “活教材”。

进一步而言，借助 AR 技术来复原敦煌壁画、彝族漆器等珍贵文化遗产，更是为打造虚实结合的文化体验空间提供了无限可能。想象一下，当学生们置身校园，通过手机或特制设备，就能瞬间穿越时空，近距离观赏敦煌壁画的绚丽色彩与精妙笔触，仿佛能感受到古代画师创作时的专注与热情。对于彝族漆器，他们可以 360 度全方位观察其独特的造型与精美的纹饰，甚至能通过互动操作，了解漆器的制作工艺。这种沉浸式的体验，极大地激发了学生对民族文化的兴趣与热爱，让民族符号不再仅仅是抽象的概念，而是实实在在地融入到他们的生活与感知中，强化了文化认同，为传承和弘扬民族文化奠定了坚实基础。

4.1.2 数字赋能文化传播

建立虚拟民族博物馆，堪称技术赋能教育的典型范例。某高校开发的 “云上中华” 平台，整合了诸多先进功能。其中，3D 民族服饰展示让学生们能够从各个角度清晰地欣赏不同民族服饰的独特款式、材质与图案，仿佛这些精美的服饰就穿在自己身上一般。VR 民俗体验更是让学生身临其境，比如在体验蒙古族的那达慕大会时，学生们能感受到现场热闹非凡的氛围，仿佛自己也参与到赛马、摔跤等传统项目中。

该平台还设置了互动游戏环节，例如 “民族知识大闯关”，学生们在游戏过程中，需要回答关于各民族历史、习俗、传统节日等方面的问题，在轻松愉快的氛围中学习民族知识。数据显示，平台上线后成效显著，学生参与民族文化活动的积极性提升了 40%。这充分表明，数字技术为民族文化传播开辟了新的路径，打破了时间与空间的限制，让更多学生能够便捷地接触和了解丰富多样的民族文化，促进了民族文化的广泛传播与传承。

4.2 深化精神文化浸润机制

4.2.1 课程思政创新

开发校本课程对于深化学生的理论认知起着关键作用。某师范院校开设的《民族交融史》课程便是一个很好的例证。课程以 “茶马古道”“丝绸之路” 等著名历史案例为切入点，深入分析历史上各民族在经济文化交流方面的密切联系。在课堂上，学生们通过小组研讨的方式，各抒己见，探讨在这些交流过程中各民族是如何相互影响、相互学习、共同发展的。

此外，学校还组织学生进行实地考察，沿着 “茶马古道” 的部分路段，学生们亲身感受当年马帮运输的艰辛，观察沿途留存的各民族文化遗迹，如古老的驿站、具有民族特色的建筑等。通过这种理论与实践相结合的方式，学生们深刻理解了 “共同体” 的历史逻辑与现实意义，认识到各民族在长期的交往交流交融中，共同创造了灿烂的中华文化，进一步增强了民族团结意识与民族自豪感。

4.2.2 新媒体叙事策略

短视频平台为民族文化的情感化传播开辟了新路径。某中学制作的 “我的民族朋友” 系列视频，以学生自述的形式，生动展现了跨民族友谊的真实故事。在其中一期视频中，一位汉族学生讲述了自己与维吾尔族同桌在学习和生活中相互帮助、共同成长的经历，从一起攻克学习难题，到在校园活动中携手合作，他们的友谊跨越了民族界限，真挚而动人。

这些视频凭借其真实、质朴的情感表达，不仅在学生群体中引发了强烈的情感共鸣，而且通过短视频平台的算法推荐，触达了更广泛的群体。单期播放量超 50 万次，这一数据充分证明了新媒体叙事策略的强大影响力。此类内容让更多人看到了各民族之间和谐共处、团结友爱的美好画面，在潜移默化中强化了民族情感联系，促进了民族文化的情感传播与民族团结氛围的营造。

4.3 完善制度保障体系

4.3.1 动态评估机制

将民族团结表现纳入学生综合素质评价，可有效激励实践参

与。例如，内蒙古某中学设立“石榴籽奖”，表彰在跨民族合作中表现突出的学生，并将其事迹录入电子档案，作为评优参考依据。

4.3.2 师资专项培训

联合民族院校开展教师研修班是提升专业素养的重要途径。

组织“民族教育骨干培训计划”，通过专题讲座、田野调查等形式，帮助教师掌握民族文化知识与政策法规。

4.4 推动校地资源联动

建立“学校－社区－企业”协同机制，可最大化利用地方文

化资源。例如，四川某高校与凉山彝族自治州合作，开设“彝族文化研学基地”，学生通过参与火把节筹备、非遗工坊实践等活动，将理论知识与现实场景紧密结合。在非遗工坊实践中，学生们跟随彝族传统手工艺人学习彝族刺绣、银饰制作等技艺。他们亲手操作，在一针一线、一锤一錾中，体会彝族传统手工艺的精湛与文化内涵。通过这些活动，学生们将课堂上所学的理论知识与现实场景紧密结合，不仅加深了对彝族文化的理解与认识，还提高了自身的实践能力与创新能力。同时，这种校地资源联动的模式，也促进了地方文化的传承与发展，实现了学校、社区与企业的互利共赢。

五、实践成效与反思

5.1 认知提升

定量数据显示，学生对“各民族共创中华文明”等核心观点

的认同度从实施前的55%提升至92%，反映出文化浸润对价值观塑造的显著效果。

5.2 行为转化

跨民族合作项目参与率增长65%，校园民族冲突事件同比下

降80%。某高校的“双语志愿服务队”在边疆地区开展语言支教活动，累计服务时长超1万小时，成为民族团结的实践典范。

5.3 文化创新

各校涌现出“民族非遗传承社”“民族音乐剧社”等特色社

团。例如，宁夏某中学的“回乡文化社”通过编排民族舞蹈剧《丝路花开》，在全国中学生艺术展演中获奖，实现了文化传承与创新的双赢。

尽管实践成效显著，但部分学校仍存在“重活动轻课程”“重短期轻长期”等问题。未来需建立长效机制，将民族团结教育纳入学校发展规划，并通过持续追踪评估优化实施策略。

六、结语

校园文化建设是铸牢中华民族共同体意识的关键抓手。通过物质空间营造、精神文化浸润、制度保障完善及校地资源整合，能够构建全员全程全方位的育人生态。未来，需进一步推动数字技术赋能与文化创新融合，使校园成为培育民族共同体意识的核心场域，让民族团结之花在沃土中绚丽绽放。

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项目名称：以校园文化建设促进铸牢中华民族共同体意识教育的实践研究，项目中心：万达开铸牢中华民族共同体意识研究中心，项目负责人：赵显琼。