摘要：在全球化和信息化迅速发展的今天，民族音乐舞蹈作为文化多样性的重要组成部分，面临着前所未有的挑战与机遇。新媒体技术的广泛应用，为民族音乐舞蹈的传播与传承提供了新的平台和手段。本文以猴桥镇傈僳乡为例，探讨了新媒体环境下民族音乐、舞蹈的传播与传承。研究发现，新媒体为傈僳族传统艺术提供了新的传播渠道和展示平台，促进了文化传承和创新。研究新媒体环境下民族音乐舞蹈的传播与传承，不仅有助于丰富和发展民族音乐舞蹈的艺术形式，而且对于增强民族文化自信、促进文化多样性保护具有重要意义。通过实地调查和案例分析，本文总结了新媒体在民族艺术传播中的优势，并提出了加强人才培养、优化内容创作、拓展传播渠道等策略，以推动傈僳族音乐舞蹈在新媒体时代的可持续发展。

关键词 ：新媒体；民族音乐；民族舞蹈；传播；传承；傈僳族；猴桥镇

一、引言

猴桥是保山市腾冲市一个历史悠久的边关重镇 ， 是保山市国土面积最大的乡镇 ， 猴桥独特的地理区位优势主要体现在其丰富的自然资源和悠久的历史文化资源。其一 ， 猴桥境内林地和矿产资源丰富 ， 依傍槟榔江水系有古永河、轮马河、胆扎河等九条河流 ， 水能蕴藏量达 50 多万千瓦 ， 黑泥塘温泉和轮马石花洞温泉等 6 处温泉含有丰富的地热资源。其二 ， 猴桥历史悠久 ， 文化积淀厚重 ， 猴桥镇之前被称作“古永乡”， 古永 ， 原名“古勇”意为“古道勇行”，2000 年经国务院批准古永傈僳族乡更名为猴桥镇。自古以来猴桥镇就是我国的边关重镇，因丝路交通成为中原文化、东南亚文化、山地民族文化的交汇中心，其历史贯穿 2000 余年，至今仍保留着古道、关隘、多民族文化共生的活态丝绸之路遗产。

猴桥是傈僳族的重要聚居地。少数民族能歌善舞，傈僳族更是一个喜欢用歌舞来表达自己的民族，其音乐舞蹈具有鲜明的民族特色和深厚的文化底蕴。傈僳族音乐以民歌为主，包括劳动歌、情歌、祭祀歌等，旋律优美，节奏明快。猴桥人们常说“盐不吃不行 ，歌不唱不得”， 有客人来做客时所唱的“迎客调”不仅表达了傈僳族对歌唱的喜爱 ， 更表达了他们热情好客的情怀。舞蹈则以 " 跳嘎 "、" 三弦舞 " 等为代表，动作粗犷豪放，富有感染力。这些传统艺术形式不仅是傈僳族人民日常生活的重要组成部分，也是其文化身份的重要标志。

在本民族文化消解之后再从历史中反思、补救是极不科学的做法 ， 始终强调树立保护和传承傈僳族民族文化资源的意识 ， 对引导猴桥镇村民加强民族认同感具有重要的现实意义。所以 ， 珍惜保护傈僳族的民族文化资源 ， 保护和传承猴桥傈僳族的优秀音乐舞蹈文化是非常有必要的。然而，随着现代化进程的加快，傈僳族传统音乐舞蹈面临着传承人减少、受众群体萎缩等挑战，亟需寻找新的传播和传承途径。

二、新媒体环境下猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的发展现状与意义

2.1 猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的概况

居住在猴桥镇的傈僳族，是腾冲市少数民族中最具有特色的民族之一。他们的服饰艳丽多彩，性格强悍豪爽，具有丰富的民族音乐舞蹈文化。据《云南通志》记载 ：“傈僳相传楚庄桥开滇时便有此种人，无部落散居姚安、大理、永昌四府，其居六库山谷者在诸夷中为最悍。”腾冲傈僳族系明清时期由怒江河谷翻越高黎贡山而来，他们的歌舞也随之而来。《腾冲县志》记载 ：“逢年节或婚嫁，男女老幼聚会一处，牵手作圈，中烧火塘，曼声蹈舞饮酒为乐，有至终宵不倦者。又泸水前后之傈僳每于春节时，男女老幼群往温泉浴并置歌舞以为乐凡三四日而止，名曰澡塘会其中乐器亦简单，又口琴、竹箫三弦芦笙等。”

猴桥傈僳族舞蹈分为“跳嘎”及“三弦舞”两类。“三弦舞”每舞必弹三弦，其曲子较为欢快跳跃，曲调短小，种类比较多，跳舞的姿势随着曲调的变化而变化，节奏明快、轻松活泼。伴奏乐器以小三弦为主，所以叫三弦舞。

“跳嘎”一种将歌和舞融为一体的民间艺术。由领舞领唱的嘎头在前面引导，其他舞者跟随其后，沿着逆时针方向行走，没有乐器伴奏。边跳边唱，节奏缓慢，气氛庄重，唱词的内容根据所办事情的性质而定，例如婚丧嫁娶、节日庆典、起房盖屋等。这些调子般都是祖辈通过口传身授教给下一代，它具有特定的含义和情绪。例如：有表现生产劳动的“齐麻舞”、“打猎舞”、 “打荞舞”； 有模拟动物和自然形态的 “青蛙舞”、 “滴水舞”； 有表达喜庆的 “踢脚舞” “戴花舞”； 有讲述爱情的 “小妹舞”、“团团小叶”；有讽刺他人的“骗吃骗喝眼睛痛”舞。这些舞蹈有婚丧嫁娶时跳的，有修造房屋时跳的，有庆祝丰收时跳的，但更多的是在节日庆典跳，特别是傈僳族传统的节日“刀杆节”期间，刀杆场上除了“上刀杆下火海”的表演之外，更是一场歌舞盛会，傈僳族人民从白天舞到夜晚，歌声不曾间断，舞步不曾停息，场上只见他们环佩叮当，彩裙飘动，踢脚摆手，如痴如醉。

2.2 新媒体环境下的猴桥镇傈僳族音乐舞蹈生存现状

猴桥当地的音乐舞蹈文化保存较为完整，但在全球化发展和近几年腾冲旅游业的开发等环境趋势的影响下，傈僳族人民为了适应时代和社会环境的需求，生活方式、语言甚至民族文化都在逐渐向汉族和其他民族趋同，对本民族文化资源缺乏保护和传承意识，所以猴桥的傈僳音乐舞蹈文化面临着传承断代和影响力减弱的问题。随着现代化进程的加快，年轻一代对传统音乐舞蹈的兴趣减弱，加之缺乏有效的传播，傈僳族音乐舞蹈文化的传承与发展遭遇挑战。

为了应对这一挑战，当地政府和社区采取了一系列措施，如组织传统音乐舞蹈培训、举办文化节庆活动等。然而，这些努力仍然难以抵御现代化和全球化带来的冲击。因此，探索新的传播和传承方式，尤其是利用新媒体技术，成为当务之急。

在这样的背景下，猴桥镇的傈僳族音乐舞蹈文化亟需寻找新的传播和传承方式。新媒体技术的出现为这一问题的解决提供了新的契机。通过新媒体平台，可以将傈僳族音乐舞蹈以更加生动、直观的方式展示给更多的人，吸引他们的关注和兴趣。同时，新媒体的互动性和传播速度快的特点，也可以促进傈僳族音乐舞蹈文化的传承和发展，增强其在现代社会中的影响力。

2.3 新媒体对民族音乐舞蹈发展的意义

新媒体为民族音乐舞蹈文化传播提供了较为新颖而丰富的传播方式，打破了地域的限制，扩大了受众范围，看到民族音乐舞蹈的不止现实中的观众，还有网上的。新媒体平台为受众群体提供了视频路径和形象化的输出元素，能够为他们带来更加新颖的视听体验，增强了民族音乐舞蹈学习的趣味性。智能手机及网络技术的普及应用，其丰富的功能也为大家学习民族音乐舞蹈提供了极为丰富的手段和方法。抖音、快手、哔哩哔哩、微博等新媒体平台吸引了海量用户， 成为新媒体生态中民族音乐舞蹈文化传播的重要途径。这些丰富的新媒体平台拓展了民族音乐舞蹈文化的传播路径， 能够根据受众群体的不同需求开展延展传播， 为民族音乐舞蹈文化直接对接终端受众开辟出了新路径。

三、新媒体环境下猴桥镇傈僳族音乐舞蹈传播的问题与原因分析

3.1 现存问题

传播意识度不足，忽视文化自身价值。在新媒体环境下，猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的传播呈现出缓慢趋势。在现在传播使用率比较高的比如抖音、快手、哔哩哔哩、微博等平台中只能找到为数不多的相关内容。寥寥无几的视频为了追求流量和点赞，也只是将傈僳族音乐舞蹈的外在形式进行简单的展示，而对其背后蕴含的历史、宗教、民俗等文化内涵挖掘不足，观众很难从中了解到其文化根源。这种过度缓慢化的传播方式，既没有对傈僳族音乐舞蹈做到了推广传播，也无法让受众真正理解和感受到傈僳族音乐舞蹈的深层魅力，不利于其民族文化的传承和发展。

人才断层，年轻一代缺乏传承动力，新媒体技术应用能力弱。猴桥镇傈僳族音乐舞蹈传承面临着人才断层的困境。一方面，做传承人只有名没有利，没有收入支撑，年轻一辈面对生活的压力，不得不外出打工求学，虽然从小耳濡目染，但是他们对传承人身份的看法就是养不活自己，所以对传承本民族音乐舞蹈的兴趣度很低，缺乏传承民族音乐舞蹈的动力，更倾向于外出做其他事情。另一方面，即使有部分年轻人愿意传承，他们在新媒体技术应用能力上也存在不足。在短视频制作、直播等方面，无法充分发挥新媒体的优势，将傈僳族音乐舞蹈以更具吸引力的方式呈现在大众面前，无法吸引观众。

过度迎合市场导致音乐原生性流失。随着旅游业的发展和文化市场的开放，猴桥镇傈僳族音乐舞蹈受到了商业化的强烈冲击。为了迎合市场需求，一些傈僳族音乐舞蹈的表演偏向商业化演出，甚至表演的演员都不是傈僳族团队，失去了原有的民族特色和文化内涵。这样的做法使得原生性的民族音乐舞蹈逐渐演变成一种商业化的娱乐产品。这种过度迎合市场的做法，虽然在一定程度上带来了经济效益，但却严重损害了民族音乐舞蹈的文化价值。

传统受众老龄化，年轻受众偏好流行文化。猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的受众群体出现了明显的流失现象，传统的受众群体主要是本民族的中老年人，他们对民族音乐舞蹈有着深厚的感情和记忆。但是随着时间的推移，这部分受众逐渐老龄化，人数不断减少，而年轻一代受众，受到现代流行文化的影响，更偏好流行音乐、街舞等现代娱乐形式，对傈僳族音乐舞蹈的关注度较低。在猴桥镇的中小学中，虽然也开展了傈僳族音乐舞蹈校本课程，但是学生们只是把它当作一种任务，在课余时间还是更愿意去听流行歌曲、跳街舞，而对本地的傈僳族音乐舞蹈不感兴趣。这种受众流失的情况，使得傈僳族音乐舞蹈的传播和发展面临着严峻的挑战。

3.2 原因分析

新媒体自身存在局限性，碎片化的传播难以承载完整文化内涵。新媒体的传播特点是碎片化，信息以短小浓缩的形式传播给受众。这种传播方式虽然能够快速吸引观众的注意力，但却难以承载民族音乐舞蹈完整的文化语境。短视频平台上的傈僳族音乐舞蹈内容，往往只有几十秒，无法全面展示其复杂的舞蹈动作、音乐旋律以及背后的文化故事。

传承机制不完善，传承方式与现代教育脱节。一方面，猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的传承虽然在腾冲市政府“保护第一、抢救第一、合理利用、继承发展”方针的领导下，积极开展非遗传承工作，但是缺乏资金支持，非遗传承人还是需要靠打工养活自己，年轻一代缺乏传承动力。另一方面，猴桥镇傈僳族音乐舞蹈的传承主要依靠家庭和村寨的口传心授，但这种传统的传承方式与现代教育体系存在脱节现象。在学校教育中，民族音乐舞蹈课程的设置相对较少，缺乏系统的教学内容和专业的师资队伍。

经济的发展与社会的变迁，传统生产生活方式瓦解，音乐舞蹈功能逐渐弱化。随着现代工业和商业的发展，人们的生活方式发生了巨大变化，传统的生产生活场景逐渐消失，音乐舞蹈的功能也逐渐弱化。在现代社会中，人们更多地通过电视、网络等媒体获取娱乐，傈僳族音乐舞蹈不再是本民族人民生活中不可缺少的一部分。这种经济与社会的变迁，使得傈僳族族音乐舞蹈的生存和发展空间受到了挤压。

四、新媒体环境下民族音乐传播的路径与策略

基于新媒体时代的影响，开展少数民族文化传播工作，应从多角度探索新媒体技术与文化传播工作的融合，构建特色传播体系，保障少数民族文化传播全面创新，从而提升传播影响力和少数民族文化传播综合效能。

4.1 利用新媒体平台进行文化教育

通过新媒体平台开展民族音乐舞蹈的教育和普及，可以有效扩大受众基础，增强文化传承的活力。例如，可以在视频分享平台上发布系列教学视频，介绍傈僳族音乐舞蹈的基本知识、技巧和历史背景。同时，利用社交媒体平台进行互动讨论，增强学习的趣味性和参与感。此外，还可以通过在线教育平台开设系统的课程，邀请非遗传承人和艺术家进行授课。这些课程不仅可以面向国内观众，还可以吸引国际观众，扩大民族音乐舞蹈的国际影响力。

但是数据化时代，要想能够吸引人们的兴趣，在创作传播作品时要做到以下四点：创作高品质传播内容，用新潮的方式做内容；深化传播内容， 给歌舞装上“文化说明书”；开辟多元化传播渠道， 不同平台不同形式；培养歌舞文化传承人，优化新媒体传播队伍。

4.2 结合现代技术与传统艺术，创新表现形式

重视新媒体技术的运用，形成传统艺术的“传播圈”。通过短视频、虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等现代数字技术，受众不仅能自由探索民族文化，还能在交互过程中塑造和重构民族文化印象，对其产生浓厚兴趣，以构建一种深度沉浸式体验，让民族音乐舞蹈文化艺术在数字时代实现 “形神兼备” 的活态传承。以数字技术为前提、媒介融合为趋势的融媒体环境下，数字化储存与传播，可达到传播效果的“N”次方，。同时，大数据分析可以帮助了解观众的兴趣和需求，优化创作内容和传播策略，让越来越多的人感受民族音乐舞蹈文化的独特魅力，发自内心的参与到对这些瑰宝的传承保护中。

例如云南哈尼族 “乐作舞” 传承人将传统稻作舞蹈与街舞融合，通过动态捕捉技术提炼 “步步生莲” 的核心动作，结合电子音乐重构节奏，创作出《哈尼宝贝》《非遗也 “潮”》等作品。舞台上，虚拟梯田背景与演员的 “三道弯” 舞姿交相辉映，B 站直播观看量超 500 万，# 哈尼舞挑战赛 # 在抖音引发百万用户模仿，实现 “从大山到屏幕”的破圈传播。

五、结论

研究表明，新媒体为民族音乐舞蹈的传播与传承提供了新的可能性和平台。通过新媒体，猴桥镇傈僳乡的音乐舞蹈可以得到了更广泛的传播，吸引了更多年轻人的关注和参与。然而，为了确保文化传承的质量和深度，需要解决当地自身传播意识不足，年轻一代传承动力不足、内容制作专业化、文化内涵深度挖掘等问题。

未来应加强新媒体与民族音乐舞蹈传承的深度融合，提升内容创作的专业性，同时加大对民族文化内涵的挖掘和传播力度。此外，建议开展更多跨文化、跨区域的新媒体传播项目，促进民族文化的交流与共享，增强民族文化的全球影响力。

例如，未来在不同平台上，当地文化部门可以开设了官方账号，定期发布傈僳族音乐舞蹈的视频，吸引了大量粉丝和观看次数。此外，还可以在刀杆节举办“上刀山下火海”活动时，通过在线直播平台，实时展示傈僳族音乐舞蹈的表演和教学活动，利用“上刀山下火海”这种绝技来吸引关注，增加了观众的了解和参与。

此外，政府和社会各界应加大对民族音乐舞蹈传承的支持力度。例如，提供资金和技术支持，建立专业的制作团队和培训机构，提升内容创作的质量和水平。同时，通过政策引导和激励措施，鼓励更多年轻人参与到文化传承和创新中来，确保民族文化的持续发展。

综上所述，新媒体环境下民族音乐舞蹈的传播与传承具有广阔的前景和深远的意义。通过不断探索和实践，我们可以充分利用新媒体技术的优势，推动民族文化的传承和发展，增强民族文化自信，促进文化多样性的保护。

参考文献：

1. 猴桥傈僳族民族文化的传承与重构_ 朱旋旋

2. 腾冲民族民间音乐舞蹈浅析_ 杨洪斌

3. 新媒体时代少数民族文化传播探析- 孟清心

4. 新时代推动传统艺术创新传承策略研究- 吴迪

作者信息： 赵仁素，女（2002.8.14—），汉族，人，本科生，研究方向：声乐教育、民族音乐舞蹈