摘要：民族民间舞蹈是中华优秀传统文化的重要载体，其传承与创新在高校艺术教育中具有不可替代的价值。本文以高校民族民间舞蹈课程改革为研究对象，聚焦“以赛促学、以演促练”教学模式的构建与实践路径。通过分析传统文化实践与舞蹈课程融合的必要性，结合当前高校舞蹈教学中存在的理论与实践脱节、学生主体性不足等问题，提出以赛事为驱动、以演出为载体的教学改革方案。研究采用文献分析法、案例研究法和行动研究法，系统探讨该模式的理论基础、实施框架及保障机制，并以多所高校的教学实践为例，论证其在提升学生专业能力、深化文化认同及推动传统舞蹈活态传承中的积极作用。研究结果表明，“以赛促学、以演促练”模式能够有效激发学生的学习主动性，促进传统文化元素与舞蹈创作的深度融合，为高校民族民间舞蹈课程的高质量发展提供可行路径。

关键词：传统文化实践；民族民间舞蹈；以赛促学；以演促练；课程模式

一、引言

1. 研究背景与意义

民族民间舞蹈是各民族在长期生产生活中形成的文化结晶，承载着历史记忆、价值观念与审美特质。近年来，国家大力推进中华优秀传统文化进校园，要求高校艺术教育“以文化人、以美育人” ，民族民间舞蹈课程作为传统文化传承的重要阵地，其教学模式改革成为学界关注的焦点。然而，当前部分高校舞蹈课程仍存在“重技能训练、轻文化内涵”“重课堂讲授、轻实践创新”等问题，导致学生对传统舞蹈的文化理解流于表面，难以形成可持续的传承与创新能力。

“以赛促学、以演促练”模式将赛事竞争与舞台实践融入教学全过程，通过任务驱动、情境创设和成果检验，实现“学、练、赛、演”的有机统一。该模式不仅能提升学生的专业技能，更能推动其深入理解传统文化的精神内核，培养文化自信与创新意识。因此，研究这一模式的理论基础与实践路径，对高校民族民间舞蹈课程的内涵式发展具有重要的理论价值与现实意义。

2. 国内外研究现状

国外艺术教育领域较早关注“竞赛 - 实践”对教学的促进作用，如美国“艺术竞赛与表演联盟”（ACDA）通过赛事活动推动舞蹈教育与社会需求的对接；日本“传统艺能高校联盟”则强调舞台实践对传统舞蹈传承的重要性。国内研究多集中于单一赛事或演出对技能提升的影响，如对“桃李杯”“荷花奖”等赛事与教学关系的探讨，但缺乏对“赛-演 - 学 - 练”一体化模式的系统性研究，尤其在传统文化实践与课程融合的机制层面仍存在理论空白。

二、传统文化实践与高校民族民间舞蹈课程的融合逻辑

1.民族民间舞蹈的文化属性与教育价值

民族民间舞蹈并非单纯的肢体动作组合，而是“文化语境中的身体表达”。例如，藏族锅庄的“圆圈舞”形式体现了集体协作的社群伦理，蒙古族安代舞的“驱病祈福”功能承载着萨满文化的精神信仰，傣族孔雀舞的“三道弯”体态折射出人与自然的和谐观。高校民族民间舞蹈课程的核心任务，是引导学生透过动作表层，理解其背后的文化语境、历史渊源与价值观念，实现“技道合一”的教育目标。

从教育价值看，民族民间舞蹈课程具有“技能培养”与“文化传承”的双重属性：一方面，通过肢体训练提升学生的舞蹈表现力、节奏感与协调性；另一方面，通过文化解读培养学生的文化认同、审美能力与创新思维。二者的融合是实现“传统文化实践”的关键，而“以赛促学、以演促练”模式正是连接技能与文化的有效纽带。

2. 课程改革的现实需求：从“技艺传授”到“文化浸润”

传统舞蹈教学多采用“示范 - 模仿”的单向灌输模式，学生被动接受动作要领，难以理解文化内涵。例如，学习维吾尔族舞蹈时，若仅训练“移颈”“耸肩”等技巧，而忽视其与“十二木卡姆”音乐、“麦西来甫”民俗活动的关联，学生的表演将沦为“空洞的炫技”。调查显示，82% 的高校舞蹈专业学生认为“对传统舞蹈的文化背景了解不足”，67% 的教师指出“课程缺乏将文化知识转化为实践能力的有效途径”。

“以赛促学、以演促练”模式通过赛事主题限定（如“非遗舞蹈创新”“民族节庆舞蹈创作”）和演出场景模拟（如“民族村寨情境再现”“传统仪式复原”），迫使学生主动挖掘舞蹈的文化根源。例如，在备战“全国大学生艺术展演”时，学生需深入调研苗族“反排木鼓舞”的历史传说、祭祀流程，将“祖先崇拜”的文化元素转化为舞蹈语汇，这一过程正是传统文化实践的深度体现。

三、“以赛促学、以演促练”模式的理论基础与框架构建

1.理论基础：任务驱动理论与情境学习理论

“以赛促学”的理论依据源于任务驱动学习（Task-Based Learning），将赛事目标分解为“文化调研、动作编创、舞台呈现”等子任务，通过目标导向激发学生的学习动机。“以演促练”则基于情境学习理论（Situated Learning），强调学习应在真实或模拟的文化情境中进行，如在“傣族泼水节”模拟演出中，学生需通过服饰、音乐、互动设计等细节还原民俗场景，实现“在实践中学习文化”。

2. 模式框架：“学- 练- 赛- 演”四维一“学”：文化筑基与技能习得

文化学习：通过“非遗传承人进课堂”“民族地区采风”“传统舞蹈影像库建设”等途径，系统学习舞蹈的文化背景。例如，云南艺术学院组织学生赴红河哈尼族彝族自治州，向国家级非遗传承人学习“乐作舞”，记录其“三步一踢脚”的动作起源与农耕生活的关联。技能学习：采用“分层教学”模式，将技能目标分为基础层（如藏族踢踏舞的“点踏”节奏）、进阶层（如蒙古族筷子舞的“抖肩”控制）、创新层（如传统动作的现代化改编），满足不同学生的发展需求。

3.“练”：分组协作与个性化提升

小组互助练：以 4-6 人为一组，围绕赛事主题进行动作编排与文化解读。例如，在“满族秧歌创新”训练中，小组需分工完成“文献调研（文化组）、动作设计（编创组）、音乐剪辑（技术组）”等任务，通过协作深化对“萨满祭祀与秧歌动作关联”的理解。个性化指导：教师针对学生的薄弱环节进行“一对一”辅导，如对肢体协调性不足的学生强化“维吾尔族舞蹈的移颈与步伐配合”训练，对文化理解偏差的学生推荐《中国民族民间舞蹈文化教程》等参考资料。

4.“赛”：目标驱动与成果检验

赛事体系构建：形成“校内初赛 - 省级复赛 - 国家级决赛”的三级赛事链条，校内赛侧重文化解读（如“传统舞蹈文化答辩”），省级赛强调编创能力（如“非遗元素创新编舞”），国家级赛注重舞台呈现（如“综合艺术表现力”）。

评价标准设计：突破“技术至上”的单一标准，建立“文化准确性（40%）、编创创新性（30%）、舞台表现力（20%）、团队协作（10%）”的多维评价体系。例如，在“全国高校民族舞蹈大赛”中，评委不仅考察动作规范度，更关注学生对“傣族孔雀舞与佛教文化中‘孔雀明王’形象关联”的理解深度。

5.“演”：文化传播与社会反馈

校内常态化演出：举办“民族文化艺术节”“传统舞蹈专场晚会”，如中央民族大学的“民族团结晚会”每年吸引上万名师生观看，学生通过演绎“藏族热巴舞”“朝鲜族农乐舞”，将课堂所学转化为文化传播成果。

四、“以赛促学、以演促练”模式的实践路径

1. 课程内容与竞赛展演项目的深度融合路径

传统文化元素的系统性挖掘与课程转化：深入调研各民族原生态舞蹈的文化语境、动作谱系、服饰音乐及民俗内涵，将其提炼为可教、可学、可演、可赛的课程模块。例如，针对蒙古族舞蹈，不仅教授肩、臂、步伐等核心动作，更要融入“马背文化”“盅碗舞”“筷子舞”等背后的节庆、祭祀、婚恋等民俗故事，形成“文化解读- 动作分解- 情感表达”的三层教学内容体系。

竞赛与展演主题的导向性嵌入：结合“荷花奖”“桃李杯”“全国大学生艺术展演”等主流赛事及校内外各类演出活动的主题要求，在课程中设置“非遗传承”“红色文化”“民族团结”等专题创作单元。引导学生围绕具体主题，从传统文化资源库中筛选素材，进行舞蹈语汇的重构与创新，使日常学习直接对接竞赛展演的选题标准和创作方向。

分阶段能力培养与赛事层级的匹配：根据学生年级和技能水平，构建“基础训练 -片段组合 - 完整剧目”的递进式教学链条，并匹配相应层级的竞赛展演。低年级学生以班级或院系内部的“民族舞蹈片段赛”“民俗文化展示周”等活动为主，侧重基础动作规范和文化认知；高年级学生则组队参与省级、国家级专业赛事及大型公开演出，强调作品的原创性和文化深度表达。

2.“学 - 练- 创- 赛- 演”一体化教学流程的构建路径

课堂教学与专项训练的联动机制：在常规课堂教学中，采用“理论讲授 + 示范模仿+ 分组练习”模式，确保学生掌握传统文化知识和舞蹈技术；课后依托“舞蹈工作坊”“非遗传承人驻校工作室”开展专项训练，针对竞赛展演中常见的难点动作（如傣族的“三道弯”、维吾尔族的“移颈动肩”）进行强化，邀请民间艺人或退休舞蹈家进行一对一指导，解决“学用脱节”问题。

创作能力培养的阶梯式实践：设置“文化采风- 素材整理- 编舞实践- 作品打磨”四步创作流程。组织学生赴民族地区实地采风，记录真实的舞蹈形态和民俗活动；课程中教授编舞技法，引导学生将采风素材转化为舞蹈动机；通过小组合作完成小型作品创作，并在“课堂汇报演”中进行初演，根据师生反馈修改完善；最终选拔优秀作品进入“竞赛展演储备库”，进行为期2-3 个月的集中排练和细节优化，提升作品的艺术性和观赏性。

竞赛与展演的驱动式评价体系：将竞赛展演成果纳入课程考核，实行“过程性评价+ 终结性评价”相结合。过程性评价包括课堂参与、训练考勤、采风报告、创作草稿等，占比 40%；终结性评价则以学生在竞赛中的获奖等级、展演中的观众反馈及专家评审意见为核心指标，占比 60%。同时建立“赛后复盘机制”，组织学生观看竞赛录像，分析优缺点，形成《作品改进报告》，将竞赛展演经验反哺课堂学习。

3. 实践平台与资源保障体系的搭建路径

多元化实践平台的整合与拓展：校内搭建“民族舞蹈剧场”“文化展示长廊”“线上直播展演厅”等固定平台，定期举办“民族文化节”“毕业作品专场演出”；校外与地方文旅部门、艺术院团、非遗保护中心合作，承接“非遗进景区”“传统节庆演出”等社会项目，为学生提供常态化演出机会；积极对接各类赛事组委会，建立“赛事信息直通车”，及时推送参赛指南和报名通道，降低学生参赛门槛。

传统文化资源库的建设与共享：联合图书馆、档案馆建立“民族民间舞蹈数字资源库”，收录各民族舞蹈的历史文献、影像资料、乐谱服饰图片等，开发线上学习平台供学生随时查阅；与其他高校、艺术院校共建“跨校资源共享联盟”，共享优质课程视频、专家讲座、竞赛获奖作品等资源，拓展学生的文化视野和学习渠道。

师资队伍“双师型”建设路径：一方面，鼓励校内专业教师参加“非遗传承人群研修研习培训计划”，提升传统文化素养和编创能力；另一方面，柔性引进民族民间舞蹈传承人、省级以上歌舞团资深演员担任兼职教师，组建“校内教师 + 校外专家”的复合型教学团队，确保教学内容既符合学术规范，又保留传统文化的原生态韵味。

4. 文化传承与学生综合素养的协同提升路径

传统文化育人功能的深度挖掘：在课程中融入民族历史、哲学思想、伦理观念等内容，例如通过讲解藏族舞蹈与藏传佛教的关系、朝鲜族农乐舞与农耕文化的联系，引导学生理解舞蹈背后的文化精神；组织“民族文化论坛” “舞蹈与民俗学术沙龙”，鼓励学生撰写文化研究论文或调研报告，将舞蹈技能学习升华为文化自觉。

团队协作与抗压能力的实战培养：竞赛展演通常以团队形式参与，课程中设置“分组编舞” “集体剧目排练”等环节，培养学生的沟通协调、责任分担意识；赛前进行“模拟彩排”，模拟真实赛事的灯光、音效、观众环境，训练学生的临场应变能力和心理承受力；赛后组织“团队总结会”，复盘过程中的分工合作问题，提升学生的团队协作效率。

社会服务与文化传播能力的拓展：鼓励学生以竞赛展演作品为基础，开展“民族舞蹈进校园”“传统文化社区行”等公益活动，向中小学生和社区居民普及民族民间舞蹈知识；利用短视频平台（抖音、B 站）发布演出片段和文化解读视频，扩大传统文化的传播范围，使学生在实践中成为“传统文化传播使者”，实现“以演促学”与“文化传承”的双向赋能。

五、模式实施的保障机制

1. 师资队伍建设：“双师型”教师

传统舞蹈教师需兼具“专业技能”与“文化研究”能力，可通过以下途径实现：（1）“非遗传承人驻校计划”，邀请传承人担任兼职教师，系统传授文化知识；（2）教师“文化研修项目”，组织教师赴民族地区调研，参与《中国民族民间舞蹈集成》的修订工作，提升文化素养。

2. 教学资源整合：校内校外协同

校内资源：建设“传统舞蹈文化体验馆”，通过 VR 技术还原苗族银饰锻造、蒙古族马头琴制作等工艺场景，帮助学生理解舞蹈与生活的关联；校外资源：与地方文化馆、非遗保护中心合作，建立“民族舞蹈实践基地”，为学生提供采风、演出的实践平台。

六、结论与展望

本文构建的“以赛促学、以演促练”模式，通过“学- 练- 赛- 演”的四维联动，实现了传统文化实践与高校民族民间舞蹈课程的深度融合。实践表明，该模式能有效提升学生的专业技能、文化理解与创新能力，具体表现为任务驱动的赛事机制激发了学习主动性；真实情境的演出实践深化了文化认同；多元协作的教学过程培养了团队意识与创新思维。未来研究可从以下方向拓展：（1）数字化技术的应用，如通过 AI 动作捕捉分析传统舞蹈的运动轨迹，辅助教学诊断；（2）跨学科融合路径，如与历史学、社会学合作开发“舞蹈文化田野调查”课程，深化文化研究的深度。

建议教育部门将“赛演实践”纳入高校艺术教育评估指标体系，设立“传统文化实践的专协项同基，构金建”“，支传持统高文校化开传展承民共族同民体间”舞，让蹈民课族程民改间革舞；高蹈校真应正加成强为“与活地态方的政文府化、文基化因机”构，在青年一代中实现创造性转化与创新性发展。

参考文献

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[5] 云南艺术学院课题组 . 在地性实践 ： 民族民间舞蹈课程改革路径 [J]. 艺术教育 ， 2021（11）：89-93.

【基金项目】：本文系2024 年湖南省教育厅普通高校教学研究与改革重点项目《中国优秀传统文化与普通高校【民族民间舞蹈课程】建设的融合研究》阶段性研究成果，立项文号：湘教通〔2024〕147 号项目编号：202401000007