摘要：非物质文化遗产（非遗）是民族文化传承的重要载体，木偶昆戏作为兼具戏曲艺术与手工技艺的综合性非遗项目，具有独特的教育价值。本文以幼儿园阶段儿童的身心发展规律为基础，探索非遗木偶昆戏教育的课程体系构建路径，提出从文化认知、艺术实践、情感体验三个维度设计课程内容，旨在通过系统性教学促进幼儿对传统文化的感知与认同，为非遗的活态传承提供教育实践参考。

关键词：非物质文化遗产；木偶昆戏；课程体系

1.幼儿园非遗木偶昆戏教育的重要性

1.1 传统文化的价值与保护

幼儿园非遗木偶昆戏教育以童趣化方式承载传统文化的精神内核与审美意蕴，通过木偶戏的生动演绎与昆曲的韵律熏陶，在幼儿心灵深处植根民族记忆与道德情感。其价值不仅体现于对非遗技艺的活态保护，更在于以契合儿童认知的互动体验激活传统艺术的生命力——木偶造型与戏曲故事将“仁爱”“忠孝”等抽象伦理具象化传递，昆曲唱腔与肢体表达则潜移默化培养审美感知与文化认同。这种教育模式通过创造性转化突破时空限制，既以现代教育理念重构非遗传承路径，借助游戏化、数字化手段实现传统与现代的有机融合，又通过代际情感共鸣筑牢文化根基，在幼儿启蒙阶段构建文化传承的“最初一公里”，为传统文化抵御同质化风险、实现可持续发展提供兼具实践性与人文性的保护范式。

1.2 幼儿园非遗木偶昆戏教育的意义

幼儿园非遗木偶昆戏教育通过将传统艺术融入儿童早期启蒙，以寓教于乐的形式激活文化基因，在幼儿认知与情感发展的关键期播下文化认同的种子。木偶戏的直观形象与互动表演契合儿童具象思维特点，昆曲的唱腔韵律与故事演绎能培养审美感知与语言表达能力，二者结合不仅激发儿童对传统艺术的好奇心与探索欲，更通过角色扮演、手工制作等体验活动深化其对本土文化的亲近感。这一过程既以童趣化方式实现非遗技艺的活态传承，避免文化记忆断层，又借助艺术载体的情感渗透，潜移默化传递“仁义礼智信”等传统价值观，促进幼儿社会性发展与文化归属感的建立，为多元文化背景下构建民族身份认同提供早期支撑，同时为非遗传承注入代际延续的生命力

1.3 目前幼儿园非遗木偶昆戏教育的现状

当前幼儿园非遗木偶昆戏教育在政策倡导与文化传承需求推动下逐步展开，部分园所通过课程开发、馆校合作等形式探索实践路径，但整体仍处于初步发展阶段。一方面，城市优质幼儿园借助地域资源优势，尝试将木偶制作、昆曲唱段简化改编为游戏化活动，并与绘本阅读、戏剧表演等常规课程融合，形成特色教育案例；另一方面，普遍面临专业师资匮乏、系统性教材缺失、活动碎片化等问题，乡村及欠发达地区受限于资源与认知差异，普及率较低。与此同时，非遗传承人与教育者跨界协作的深度不足，部分活动停留于表面展示，未能有效转化为可持续的儿童经验建构，家长对传统文化教育价值的认知也存在功利化倾向，过度追求“表演成果”而忽视浸润式体验。尽管如此，数字化技术的应用为非遗教育资源普惠化提供新可能，例如通过动画还原经典剧目、开发互动式木偶操作App等，激发儿童参与兴趣，而教育评价体系的完善与家园共育模式的深化，或将成为突破现有瓶颈的关键。

2.幼儿园非遗木偶昆戏教育的课程设计

2.1 课程目标设定

幼儿园非遗木偶昆戏教育的课程目标设定以幼儿身心发展规律为根基，聚焦文化浸润、艺术启蒙与创造力培育的三维融合，旨在通过沉浸式体验搭建传统文化与现代幼教的桥梁。课程以“感知—体验—创造”为逻辑主线，在认知层面引导幼儿初步理解木偶昆戏的历史渊源与艺术特征，通过观察木偶造型、聆听昆曲音韵建立对非遗文化的直观感知；在能力层面注重手眼协调与表达能力的协同发展，借助木偶操作、简单唱腔模仿等游戏化活动提升精细动作技能与语言节奏感；在情感维度则强调文化认同的萌芽培育，通过角色代入、故事演绎激发对传统美德的情感共鸣，如从《牡丹亭》《西游记》等经典剧目片段中体悟勇气、友善等价值观。同时，课程目标兼顾非遗传承的可持续性，通过亲子共创木偶、社区展演等活动构建家园社协同育人的实践生态，既避免技能训练的成人化倾向，又以儿童视角重构非遗符号，使其在幼小心灵中生根发芽，最终指向文化自信的早期奠基与终身学习能力的启蒙。

2.2 课程内容与教学方法

课程内容与教学方法紧密围绕“感知—体验—创造”的梯度目标展开，依据幼儿认知特点构建多元化的非遗教育情境。在感知阶段，通过“木偶剧场巡游”“昆曲音画长廊”等环境创设，以实物展示、童谣化昆曲片段播放及非遗传承人现场展演等形式，引导幼儿在视觉、听觉、触觉多通道互动中感知木偶的造型美学与昆曲的婉转韵律；体验环节则依托《小木偶学礼仪》《昆曲娃娃唱游》等主题项目，将经典剧目中的人物关系、情感冲突转化为角色扮演游戏，如用布袋木偶模拟《西游记》师徒互动，或以节奏图谱简化《牡丹亭》唱腔，让幼儿在操纵木偶、哼唱念白的过程中发展动作协调性与语言表现力；创造层面则通过“我的非遗小剧场”生成性活动，鼓励幼儿结合生活经验改编故事情节，如用环保材料制作个性化木偶、为传统剧目设计现代版结局，同时借助数字化工具生成动态皮影戏效果，在虚实融合中激发创新思维。教学方法强调“游戏浸润”与“支架式引导”，教师以观察者、协作者身份介入，通过问题链启发幼儿探究木偶关节运动原理、昆曲水袖动作象征意义，并运用戏剧教育中的“定格画面”“集体雕塑”等策略，将抽象文化符号转化为可参与的身体叙事，而家园协作的“非遗传承日志”则记录亲子共制木偶、共学方言念白的实践轨迹，形成文化传承的持续性教育生态。

2.3 课程活动设计与资源准备

课程活动设计与资源准备以“感知深化、体验迭代、创造共生”为主线，构建阶梯式实践体系。感知阶段通过“非遗探趣走廊”创设沉浸式环境，结合AR互动装置扫描木偶触发方言昆曲动画，辅以非遗传承人现场展演，激活幼儿多感官认知；体验环节开发“木偶魔法工坊”主题游戏，将经典剧目转化为可操作的布袋木偶情景剧，配套智能声控舞台与模块化昆曲服饰，幼儿通过编程积木控制灯光音效，在《西游记》闯关游戏中融合STEAM元素；创造阶段搭建“虚实融合剧场”，利用环保材料制作发光木偶、绿幕技术合成数字背景，引导幼儿改编传统故事并借助AI生成互动剧本，实现跨班级云端展演。资源整合上形成“三位一体”支持网络：实体层面配置可拆卸木偶工具包、便携式戏台模型；数字层面开发昆曲AI教练APP与剧目动作数据库；人文层面联动社区剧团开展非遗漂流展，家庭端配备“文化传承宝盒”，内含DIY材料与方言戏曲音频，构建从园所到社会的动态资源生态，推动非遗教育在生活化场景中自然生长。

结束语

本研究立足非物质文化遗产活态传承的时代命题，以幼儿园教育为切入点，构建了木偶昆戏课程体系的实践框架。通过文化认知、艺术实践、情感体验的立体化设计，将传统艺术转化为契合幼儿认知规律的教育资源，在木偶操控、戏曲吟唱、故事创编等沉浸式体验中实现文化基因的启蒙传递。课程体系通过数字化工具赋能传统技艺、游戏化策略重构教学形态，不仅培育了幼儿的审美感知与文化认同，更探索出非遗传承与儿童发展的共生路径。实践表明，家园社协同的资源网络构建与教师文化素养提升是保障课程持续深化的关键，而如何平衡文化原真性与儿童适应性、突破区域资源壁垒仍需进一步探索。未来可依托人工智能、虚拟现实等技术深化教育场景创新，推动非遗教育从特色活动向系统性育人模式转型，让传统文化在幼儿生命的“拔节孕穗期”绽放新的生机，为构建中华民族文化共同体奠定早期根基。

参考文献

[1]陈俊求.试析幼儿皮影戏教育活动设计探讨[J].启迪与智慧（教育），2019，（06）：74.

[2]王晓燕.游戏在幼儿教育中的重要作用及意义研究[J].甘肃教育研究，2025，（04）：156-159.

[3]葛荣.民间工艺走进幼儿教育的实践研究[J].知识文库，2024，40（23）：1-4.