内容提要：非物质文化遗产，是中华优秀传统文化的活态呈现；中华民族共同体意识，同样是中华优秀传统文化的精神集萃；非遗中蕴含着中华民族共同体意识，而中华民族共同体意识决定着非遗赓续传承的方向。遗的保护与传承中，系统性地铸牢中华民族共同体意识，不仅是一项文化使命，更是一项关乎国家长治久安与民族复兴的战略本文旨在探索非遗与中华民族共同体意识的内涵及关联，并提出通过非遗保护，构建“共同精神家园”的实践路径。

关键词：非遗、 中华民族共同体意识、增色

非物质文化遗产，是中华优秀传统文化的活态呈现；中华民族共同体意识，同样是中华优秀传统文化的精神集萃；非遗中蕴含着中华民族共同体意识，而中华民族共同体意识决定着非遗赓续传承的正确方向。

一、非遗与中华民族共同体意识的内涵及关联

1. 非物质文化遗产

在我国，非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是一个地区、一定人群传统文化的珍贵记忆、历史积淀，体现出源远流长的独特民风民俗和文化标识；更重要的，它是以活态传承的方式，跨越漫长历史，至今一直活跃在我们现实中的生产、生活方式，是我们每个人不由自主参与其间的社会实践、精神体验、观念表述、节庆礼仪、风俗习惯等。

非遗内容丰富，包罗万象。我国在认定非遗代表性项目或传承人时，是按照为十个类别来划分，即民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗。

以内蒙古国家级、自治区级非遗代表性项目为例，民间文学有：格萨（斯）尔、鄂温克族民间故事、王昭君传说等；传统音乐有：长调、爬山调、鄂伦春族民歌（鄂伦春族赞达仁）等；传统舞蹈有：安代舞、达斡尔族鲁日格勒舞、秧歌（清水河踢鼓子秧歌）等；传统戏剧有：二人台、晋剧、皮影戏（巴林左旗皮影戏）等；曲艺有：乌力格尔、东北二人转、达斡尔族乌钦等；传统体育、游艺与竞技有：蒙古族搏克、鄂温克抢枢、达斡尔族传统曲棍球竞技等；传统美术有：剪纸（和林格尔剪纸）、蒙古文书法、石雕（巴林石雕）等；传统技艺有：蒙古包营造技艺、阿拉善地毯织造技艺、 鄂伦春族狍皮制作技艺等；传统医药有：蒙医药（赞巴拉道尔吉温针、火针疗法）、中医正骨疗法（三空李氏正骨）、蒙医药（蒙医乌拉灸术）等；民俗有：那达慕、抬阁（脑阁）、俄罗斯族巴斯克节等。

由上可见，非遗覆盖了生活的方方面面，可谓无所不包，无处不在。

2. 中华民族共同体意识

中华民族是中国历史上各民族交融发展的结果，是今天 56 个民族的总称。

中华民族共同体意识是一个多维度的概念。是指以中国为主要区域，形成的具有中华民族历史文化联系、稳定经济活动特征和心理素质的民族综合体。其既有历史延续性，又有当代现实性，是继承与发展、吸纳与兼容的产物，体现在：

一是共同的历史认知：古往今来，中华民族强调顺应向善和合的人类发展进步规律；互学互鉴，形成对共同过往的认知和理解，进而达到对历史和文化的认同。

二是共同的价值认可：包括历代形成的共同价值观。如向心凝聚、国家统一的价值追求；爱国敬业、诚实守信的社会主义核心价值观，这些思想观念逐步形成中华民族的精神支柱，也是民族团结和社会稳定的基础。

三是共同的道德准则和行为规范：在为人处世、德行修养方面，中华民族在文化基因、价值排序和社会取向上存在深刻的连续性，在严明法度的同时，倡导以德化人。如崇德守法、明礼遵规、自强自律、惩恶扬善等，成为维护社会秩序、讲信修睦的重要保障。

四是共同的理想信念和民族情感：中华民族在漫长的历史发展中，确立了对国家统一、民族团结与文明赓续的深层信念与深厚的民族情感，如爱好和平、和衷共济、手足相亲、守望相助等，连接起民心相通、亲如一家的精神纽带，由此汇聚成维系国家统一、民族团结和文化传承的核心力量。

五是共同的目标和愿景：这是一个融合了历史理想、现代追求和人类关怀的有机整体。即各族人民共同奋斗，实现中华民族伟大复兴，共享国泰民安的美好生活。这些目标不仅指引着国家的发展方向，也深深融入每个中国人的个人奋斗中，是全体中华儿女团结一心、砥砺前行的最大公约数和精神旗帜。

总之，中华民族共同体意识是一个全面而深刻的概念，它不仅包括对过去的认知和对现状的理解，也涵盖了对未来的期望和追求。只有这些方面的综合发展，才能使中华民族共同体意识得以铸牢，使伟大的中国梦得以实现。

以内蒙古地区为例，自古以来，这里处于农耕文明与游牧文明的交错带，又是北方各民族交往交流的契合地。在文化形态上，呈现出多元一体、融合发展的特征，体现出中华文明极强的开放性、包容性，以及向心凝聚的内生动力；在经济生活上，也与国家的整体发展步调一致，携手并进。

因此，中华民族共同体，是中国各族人民在长期历史发展中形成的政治上团结统一，文化上兼容并蓄，经济上相互依存，情感上亲密无间，你中有我、我中有你、谁也离不开谁的民族共同体，是建立在共同历史条件、共同价值追求、共同物质基础、共同身份认同、共有精神家园基础上的命运共同体，也是国家统一之基、民族团结之本、精神力量之魂，是中华民族共有的精神“DNA”。

3. 非物质文化遗产与中华民族共同体意识

二者间犹如文化血脉与精神灵魂，有着深度的内在关联。其共同点是都要经过历史的积淀、时代的筛选，既有传统价值，又有现实需要；都要在去粗取精的扬弃中，实现创造性转化，创新性发展。厘清其关系，对于推动非遗传承与民族团结相辅相成、同频共振具有重要意义。

在广袤的内蒙古大地上，在波澜壮阔的历史长河中，各民族共同创造的丰富多彩的非遗，不仅是中华文明博大精深的生动体现，更是连接历史与当下、记录多民交流融合、文明互鉴的真实写照。因此，非遗是蕴含中华民族共同体意识的载体，而中华民族共同体意识主导着非遗传承发展的正确方向。在非遗的保护与传承中，系统性地铸牢中华民族共同体意识，不仅是一项文化使命，更是一项关乎国家长治久安与民族复兴的战略工程。

二、非遗是中华民族共同体共享的“文化基因库”

非遗源自民间，是口传身授、世代相传的无形遗产，是各民族在长期生产生活实践中形成的智慧结晶。它超越了地域与民族的界限，共同构成了中华文化的“基因库”，至今仍活跃在我们的精神及物质生活中，为铸牢中华民族共同体意识提供具体生动的诠释。

一是铸剑为犁的历史佳话：非遗定义下的民间文学，作为口头传统，以语言为媒介，依托讲述或演唱等一定的艺术表现形式，形象生动地再现所表演的神话、传说、故事、歌谣、史诗、谚语等，具体展现其文化内涵和价值特点。

如：《王昭君传说》，是第一批自治区级非遗项目。其源自真实的历史故事，围绕着汉朝与匈奴的和亲政策展开。讲述了公元前33 年，汉元帝时期，北方匈奴首领呼韩邪单于主动来朝，对汉称臣，并愿结永久之好。出生于湖北秭归的宫女王昭君，自愿出塞，肩负起汉匈和亲的重任，历时一年多到达漠北，被封为“宁胡阏氏”（王妻）。凭借她的智慧和魅力，使得汉匈自此烽烟止，边塞长久无战事。她还将汉地文化带入胡地，促进不同民族亲善和睦，国泰民安。昭君去世后，葬于今呼和浩特市南郊，后人称之为“青冢”。直至 2000 多年后，新中国开国元勋董必武在《谒昭君墓》中写下“昭君自有千秋在，胡汉和亲识见高”的诗句，正是对昭君这一历史人物的高度肯定，也赋予其崇高的时代价值。昭君的美好传说，为世人永久传诵。

又如：《格萨（斯）尔》，是第一批国家级非遗项目。作为中国古代英雄史诗，在我国西、北部的藏族、蒙古族和土族等民族聚集区广泛流传，讲述了格萨尔王为救护生灵而投身下界，率领民众降妖除魔、抑强扶弱，安置三界、终于统一了不同部落，使得人民安享太平的故事。历代讲述表演史诗的歌手和说书艺人以散文和诗歌交替的形式演绎大量口头叙事的片段。由于传播过程中的流变，这些片段在不同地区存在一定差异。与藏族大师手持铜镜，用面部表情、声音效果和手势来增强演唱效果有所不同，蒙古族表演《格萨 （ 斯 ） 尔》时，多使用四胡或潮尔等乐器伴奏，用韵律优美的语言演唱，并穿插音乐故事和口头叙事，还时常即兴发挥，延续着格萨 （ 斯 ） 尔史诗活态传承形式，凭借一代代杰出艺人的说唱，使这部史诗流传至今。

无论是王昭君传说，还是格萨（斯）尔，这些非遗项目所承载的关于英雄与正义、爱情与和平、奋斗与坚守、团结与统一的主题，都是中华民族共有的精神追求和价值取向。它们在叙事中相互影响、在传播中彼此融合，镌刻着多民族共有的集体记忆，夯实了共同体意识的历史根基，也成为文化认同的重要依据。

二是互鉴共生的文化图谱：许多非遗项目本身就是各民族交往交流交融的产物。

如流行于蒙、晋、陕、冀等地的国家级非遗项目二人台，融合了汉、蒙等多地、不同民族的艺术元素，将农耕文化与草原文化有机地融合在一起，是蒙汉人民互相学习、共同创造的戏剧剧种，也成为内蒙古中西部地区与山西、陕西、河北等地文化交流的纽带。其广泛传承传播的过程，反映了蒙汉人民和谐相处、共同生活的真实写照。

又如国家级项目乌力格尔，汉语意为“说书”，因其采用蒙古语表演，故称“蒙古语说书”，广泛流传在内蒙古及东北三省蒙古族聚居区。其表演形式为传统曲艺类说唱艺术，可以徒口表演，称为“雅巴干乌力格尔”；亦可采用潮尔或四胡伴奏，称作“潮仁乌力格尔”或“胡仁乌力格尔”。其表演内容来源广泛，有的源于蒙古族民间故事，也有从汉族文学作品《三国演义》《西游记》《隋唐演义》等内容中移植改编而来，形成题材丰富，资源共享，跨越民族、吸纳借鉴的文化特征，通过艺术表达，直观证明了中华民族是一个交流融合、互学互鉴的命运共同体。

三、非遗保护是构建“共同精神家园”的实践路径

铸牢中华民族共同体意识，应有之义就是守护文化根脉。保护非遗，不仅仅是保护一种技艺或仪式，更是体现文化多样性，守护一个民族的灵魂和一个共同体的精神家园。

古为今用，推陈出新，就是要以非遗为底色，为铸牢中华民族共同体意识助力增色，从非遗项目中，溯本追源，深入挖掘中华民族形成脉络，既要彰显其共性特征，又要保留其个性特色，从而达到 ：

一是强化文化尊重与身份认同：当各民族看到自己独特的文化得到国家的珍视和社会的尊重时，其内心的文化自豪感与归属感会油然而生。这种对自身文化的认同，是构建更高层次——中华民族认同的坚实基础。一个珍视自身文化的民族，更能理解和尊重其他民族的文化，从而在“各美其美”的基础上，实现“美美与共”的和谐格局。

二是促进情感共鸣与心灵相通：非遗以其活态性、情感性和共享性，能够打破隔阂，直抵人心。一曲呼麦的演唱，能让不同民族的观众共同感受到如同天籁般自然和声之美；一次和林格尔剪纸体验老少咸宜，能让参与者体会到剪刀下指尖上的匠心传承。这些跨越语言和民族、地域与习俗的情感体验，是铸牢中华民族共同体意识最柔软也最有力的方式。

三是坚持正确的中华民族历史观：在非遗的挖掘、整理与阐释中，要自觉置于中华文明多元一体的宏大叙事框架下。深入揭示内蒙古各民族非遗项目在中华文化主干下的相互影响与交融史，讲清楚中华文化是各民族文化的集大成，引导民众及非遗传承人树立正确的国家观、民族观、历史观、文化观。

四是推动跨区域、跨民族的共享传播：非遗贵在赓续传承，重在传播弘扬。要鼓励和支持我区各民族非遗项目走出原生地，通过展览展演、教育、研培、旅游、体验等方式，走出内蒙，在全国范围内进行交流展示。如让内蒙古的长调在江南水乡唱响；让安代舞的彩绸在中原大地舞动。这种共享体验，能够有效打破文化壁垒，增进相互了解，强化“我们都是一家人”，中华民族一家亲”的共同体认知，树立文化自觉，增强文化自信，进而走向世界，讲好内蒙古故事。

五是鼓励创新性表达与时代化融合：推动非遗与当代生活、现代科技和时尚审美相结合。在非遗曲艺类项目如呱嘴、好来宝，传统音乐类如爬山调、漫瀚调等表演时，坚持守正创新，要在继承传统表演形式的基础上，创作出更多体现民族团结进步主题内容的作品；利用短视频、VR/AR 等新媒体技术，让乌拉特铜银器制作技艺、巴林石雕等古老的非遗“活”在当下，吸引年轻一代主动接触、喜爱并传承，凡此种种，使共同体意识的培育在潜移默化中完成。

结论

非遗是流淌在中华民族血脉中的文化活水，是铸牢中华民族共同体意识最丰厚、最深沉的文化滋养。保护好、传承好、利用好这些宝贵的文化遗产，就是在守护我们共同的精神家园，就是在为中华民族的伟大复兴凝聚磅礴而深沉的文化力量。因此，铸牢中华民族共同体意识与非遗保护传承息息相关、相辅相成。要想铸牢中华民族共同体意识，凝聚民族之魂，就要守护好中华文化根脉、保护好非遗；唯其如此，才能既有源头活水，生生不息，又能百川归海，永葆生机！

与此同时，要坚持在非遗传承中铸牢共同体意识的实践方向，让非遗保护传承真正成为铸牢中华民族共同体意识的催化剂，为中华民族共同体意识增砖加瓦、增色添彩，使中华民族共同体意识的参天大树，根植于中华优秀传统文化深厚的沃土，枝繁叶茂，长盛不衰！

参考资料：

《非物质文化遗产概论》 王文章编，文化艺术出版社发行，2006年 10 月第 1 版。

《内蒙古自治区第一批自治区级非物质文化遗产名录图文集》乔玉光主编，内蒙古人民出版社发行，2015 年8 月第1 版。

《内蒙古自治区第二批自治区级非物质文化遗产项目图文集》李鸿英主编，远方出版社发行，2018 年12 月第1 版。

《内蒙古自治区第三批第四批自治区级非物质文化遗产名录图文集》贾凡主编，远方出版社发行，2021 年12 月第1 版。