摘要：文章以国家级非物质文化遗产项目蒙古族刺绣作为研究对象，通过对蒙古族刺绣发展的时代背景和现状进行分析和阐述，发现其面临着传承形式单一，缺乏新一代传承人和产业化程度低等困境，鉴于此，从人才教育、传播形式、产品创新和产业融合四个方面探索创新发展路径。

关键词：非物质文化遗产/蒙古族刺绣/传承/创新

引言：

纵观新时代下的行业背景，非物质文化遗产对于我们文明交流互鉴，延续文化理念，共建文化强国等都具有重要的意义，随着全球信息多元化的发展，非遗逐渐成为国际交流与合作的重要载体。蒙古族刺绣作为我国国家级非遗，是中华民族传统文化的有机组成部分，拥有其独特的审美意蕴和时代价值。

蒙古族刺绣的纹样以视觉艺术为根本，加以原生态的实用性美学，集民族文化之精髓于一体，在我国民间美术图案中具有较强的识别性。草原绣娘们凭借“艺术本能”与“自然禀赋”，以其精湛的技艺和朴素的工匠精神，创作出一个又一个具有“强烈的民族特征与丰富的文化内涵”的艺术品。每一件绣品都是草原人民的真情表露，每一个纹样都有其深刻寓意所在。本文基于新时代背景，对非遗蒙古族刺绣的传承现状和创新发展路径进行分析。

一、蒙古族刺绣发展的时代背景

2008年，蒙古族刺绣入选了我国第二批国家级非物质文化遗产名录，2011年，我国制定了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，加强了非物质文化遗产的保护和传承工作，为有效保护、传承蒙古族刺绣提供了强有力的法律依据。

在当今经济一体化，社会现代化和全球信息化的浪潮中，我们的传统文化和技艺受到了外来文化的冲击，对我国非遗的保护、传承和发展是我们需要解决的重要问题。近年来，地方政府响应着国家号召，积极开展非遗保护工作，例如：内蒙古自治区的科右中旗成立了科尔沁文化研究室、非物质文化遗产保护中心、蒙古族科尔沁文化保护协会等机构，加大了对非遗的保护工作，此外还设立51个产业村，为当地妇女开拓出一条“居家致富”的道路。我国的非遗保护工作在“进一步完善制度建设，大力推动产业发展，对于边疆地区的非物质文化遗产保护与传承”工作愈加重视，在2017年3月，我国出台了《中国传统工艺振兴计划》，为蒙古族刺绣的发展提供了政策支持。但随着我国现代化进程的加速和大众审美视角的转变，蒙古族刺绣面临着新的挑战和机遇。

二、蒙古族刺绣的发展困境

（一）传承形式单一，技艺后继乏人

蒙古族刺绣的主要传承形式为传承人的口传心授和书面记录，传授方式落后，传承形式单一，大众对非遗也缺乏一定的了解和兴趣，有“可望不可即”的刻板印象，很少有人会主动花时间去了解和研习非遗，因此蒙绣出现了传承人稀缺和技艺断层的困境。以科尔沁蒙古族刺绣为例：代表性传承人仅有区级 3 人、盟级34 人和旗县 43 人。此外，现有传承人普遍年龄较大，例如：内蒙古通辽市奈曼旗的治安镇被誉为“蒙绣之乡”，但当地传承人都已年过半百，年长的传承人们难以借助互联网的新型传播渠道进行技艺传授，致使传承效率低，技艺出现边缘化。

社会层面，随着我国现代化加速发展的趋势，年轻人大多都考虑现实问题，面对没有形成完备产业链的非遗技艺，更倾向于去选择外出务工和学习，教育层面，多数高校对于美育教育和非遗推广的重视度较低，再加上我国吸收融合外来文化的因素，导致如今的青少年从小没有过多的渠道接触非遗教育、体验非遗文化，在某种程度上影响了文化自信。

（二）产业化程度低，无稳定收入

蒙古族刺绣承载着对中华历史长河中人类审美的积累，但不可否认的是，它已经在一定程度上脱离了现实生活，市场上现有的刺绣产品与新时代的审美脱轨，与大众在现代生活中的需求不符，规模小，市场少，难以形成产业化标准，更不具备完备的产业链。另外，蒙古族刺绣是专业性较强的一种技艺，仍保持着自然原料和技术，没有及时结合现代先进技术去改良制作过程，出现耗时长、生产效率低、成本难以管控，质量不统一以及竞争力不强等状况，极大地影响了此项技艺的发展。

三、新时代下蒙古族刺绣的创新发展路径

（一）完善传承体系

1.建立新型传承模式

与现代教育体系相结合，拓宽人才培养渠道，效仿艺术类机构开办城市刺绣工坊和儿童研学营，设立蒙古族刺绣的教育课程，加强潜在传承人的培养和传承梯队的完善，进一步提升未来传承人的技能艺能。不断壮大传承队伍。2021年，中共中央办公厅、国务院办公厅曾印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确并不断完善国家级非遗代表性传承人认定和管理办法。为此，相关政府应积极开展传承人研修培训活动和匠人扶持计划，加大非遗保护工作的资金投入，让手艺人在技艺的传承和创新中得到应有的重视，以此提升职业幸福感和人生成就感。

2.培养校园“守”艺人

想要让蒙古族刺绣“活起来”，不仅要传承过去，也要创新于未来。非遗的传承主体是优秀传承人或群体，故而我们的非遗保护工作要“以人为本”，侧重点是培养有理想有创意的新一代传承人。笔者认为，美育是素质教育的重要组成部分，因此可以迎合美育教育改革，强化人才支撑，以内蒙古和新疆地区的校园为突破口，在中小学开设相关课程和实践活动，引导学生了解和欣赏蒙古族刺绣，扩大影响力。不仅如此，还应该将蒙古族刺绣纳入职业院校的教育范畴，开设艺术实践类的选修课程，用技艺改善学生未来就业问题的同时还能缓解传承人稀缺的困境。

（二）创新传播形式

1.短视频的内容创意传播

互联网带来的数字化推动了非遗文化内容生产与传播模式的变革，因此借助广泛被大众所接受和喜爱的短视频平台（抖音、快手和哔哩哔哩等），依托其庞大的用户群体展开宣传，能够有效扩展蒙古族刺绣的持续性生存空间。视频应从内容和形式出发，采用直言式标题，注重视听效果和传播意义，追求叙事性和瞬时审美感，以非遗故事引发大众的情感共鸣，拓展意义空间，激发用户的参与热情。传播主体既可以是政府、主流媒体机构，也可以是广大网民和手艺人自己，建议在注重艺术审美性的同时，突出视频内容的独特性，以此达到良好的传播效果。

2.打造“氛围式场景”体验

非遗技艺的传播和产品售卖总受限于实际场景，因此以蒙古族刺绣服饰为载体，将电商平台作为与大众沟通的契机，开展线上展示和销售，快速融入年轻人的日常生活。与此同时，支持互联网产业与实体手工艺作坊联合，利用现代互联网技术创建数字化文化展览，全方位的展示刺绣产品和制作过程，并利用增强现实（AR）、虚拟现实（VR）等技术，让人们有穿越古今感受真实历史情节的体验，由此打破空间限制，呈现非遗传播的“活态化”和多样性，让更多的人能欣赏到蒙古族刺绣的魅力所在。

（三）改良刺绣产品

首先，未来的消费主力军为Z世代的青年，他们拥有个性化的文化消费需求，追求新颖和时尚，因此手艺人们应坚守以实用性为导向的创作原理，把现代设计和时尚元素注入到蒙古族刺绣产品的改良和创新中，产出实用性和美学价值兼备的刺绣产品，尽可能满足年轻一代消费者的需求。同时拓宽产品应用领域，不仅仅局限于服装配饰，将蒙绣产品广泛应用于家居装饰、建筑装饰等领域，以进一步提升其市场竞争力和艺术价值，并基于新时代的平台流量、注意力经济和网络效应，形成消费热潮和新风尚。

其次，开拓消费载体和渠道，推动民族文化元素与品牌构建融合，即使蒙古族刺绣产品“符号化”，打造一系列的民族品牌、地域品牌，通过品牌的塑造和推广，释放其特有的文化价值，达到社会效益和经济效益相统一的效果。

（四）跨界资源整合

1.“蒙绣+文旅”：积极推动蒙绣工艺和文旅产业融合，深入挖掘旅游行业的消费潜力和特征，开展特色非遗蒙绣的体验项目，设定以民族文化和技艺为主题的旅游线路、研学活动和民族演艺作品。与乡村振兴结合，将乡村建设为特色非遗小镇，借助蒙绣促进当地经济发展，提升村民获得感的同时使技艺得以传播。另外，以蒙古族刺绣纹样为主体进行文创设计，创造出有品质有内涵的特色旅游文化产品。

2.“蒙绣+游戏”：改变传统模式下非遗传播的枯燥，将古老的技艺和现代年轻群体所喜爱的游戏相联系，通过和游戏产业的跨界资源整合，采用3D建模技术设计具有民族风的游戏角色，并将蒙绣产品以游戏人物配饰和皮肤的形式融入游戏当中，以让用户轻松娱乐的形式了解和欣赏此项技艺，既增强游戏的趣味性又推动传播的广泛性。

四、结语

习近平总书记在“十四五”规划纲要中指出，深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，强化重要文化和自然遗产、非物质文化遗产系统性保护，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。新时代背景下，如何使古老的非遗刺绣技艺焕发新的生机，不仅是非遗传承人所面临的难题，也是当今青年需要回答的时代问题。我们仍需不断地审视我国民族传统文化所蕴藏的深刻内涵，发掘蒙古族刺绣所具备的后发优势，为其创新性发展提出更多有效的策略。祝愿非遗蒙古族刺绣能像草原上的萨日朗花一样，绽放在世界上的每个角落。

参考文献：

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[4]中共中央办公厅 国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》https：//www.gov.cn/govweb/zhengce/2021-08/12/content_5630974.htm