摘要：本文通过对中国式现代化的特点进行分析，揭示了中国式现代化与中国优秀传统文化基因之间的紧密联系。中国传统文化，其深厚底蕴蕴含着丰富的现代价值，在中国现代化进程中扮演着举足轻重的角色。其中，“民惟邦本”这一理念，凸显了以人为本的核心理念；“天下为公”则是对共同富裕的民生理想的诠释；“并行不悖”的哲学思想，强调了多元共存与相互促进的和谐状态；“天人合一”则蕴含着人与自然和谐共生的生态智慧；而“协和万邦”则体现了中国坚持和平发展的外交主张。通过深入挖掘中国传统文化的精髓，我们能够更深刻地理解中国式现代化的本质和特性，探寻其背后的文化根源，从而汲取智慧和力量，为当代中国的发展提供宝贵的启示和借鉴。

关键词：优秀传统文化基因；中国式现代化；溯源；

中华民族五千年的文明历程孕育出了博大精深、源远流长的优秀传统文化，这一文化体系独特地融合了宇宙观、天下观、社会观和道德观，为中国式现代化进程提供了深厚的滋养和启迪。在马克思主义的指导下，中国共产党以坚定的文化自信和历史自觉，积极探索将中华优秀传统文化融入并推动中国式现代化的道路。这一过程中，我们实现了中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，为其注入了新的活力，创造了人类文明的新形态。这样的转化与发展不仅有助于加速中国式现代化的步伐，更将引领其迈向新的高度与境界。

一、中国式现代化与中华优秀传统文化的内涵

（一）“中国式现代化”的内涵

中国式现代化，作为中国共产党领导下的社会主义现代化，既体现了各国现代化的普遍特征，又独具中国特色的国情烙印。中国共产党人承袭并创新了马克思主义的现代化思想，将其与中国实际紧密结合。在党的二十大报告中，习近平总书记明确指出，推进中国式现代化，是全面实现中华民族伟大复兴的中心任务。中国式现代化的成功，在于它既遵循了现代化发展的普遍规律，又走出了一条符合中国国情的独特道路，实现了普遍性与特殊性的和谐统一。

中国式现代化为世界创造了人类文明的新形态。它没有固定模板，也没有唯一标准。其独特性首先体现在巨大的人口规模上，中国十四亿多人口整体迈入现代化，规模之大前所未有，将重塑现代化的全球格局。其次，中国式现代化致力于全体人民的共同富裕，这是中国特色社会主义的本质要求，我们坚持人民至上，努力缩小地区、城乡、收入差距，推动社会公平正义。再者，我们追求物质文明和精神文明的双重丰富，坚持社会主义核心价值观，弘扬中华优秀传统文化，促进人的全面发展。同时，中国式现代化坚持人与自然和谐共生，坚持可持续发展战略，走绿色、低碳、循环的发展道路。最后，我们坚持走和平发展道路，通过合作与共赢，实现自身发展，并为世界和平与发展作出贡献。

（二）“中华优秀传统文化”的内涵

在中华民族五千年的历史进程中，一种独特的文化积淀逐渐形成，这包括特有的思维模式、价值观念、社会道德规范以及民族精神的塑造。这种文化不仅体现了中华民族的智慧与创造力，也彰显了其深厚的底蕴和独特的魅力。该文化主要由儒、道、释三家思想理念交织而成，形成“以儒治世，以道养身，以佛修心”的哲学体系。儒家主张人际和谐，道家追求天人合一，佛教强调个体心性的修炼。这三家思想各有侧重，但共同塑造了“和而不同”和“多元一体”的中华文明精神内核。

党的二十大报告着重阐述了中华优秀传统文化的十大核心理念，其中包括“大公无私”、“民本至上”和“德治天下”等，这些理念不仅体现了中华民族的传统美德，也为当代社会的发展提供了重要的思想支撑和价值引领。诸如“和而不同”、“天行健，君子以自强不息”等格言，已深入中华民族的文化骨髓，它们关注人与人、人与社会、人与自然的和谐共生，深刻影响了中国人的思想、行为和价值观，成为塑造中华民族独特精神面貌和国民性的重要因素。

二、中国式现代化蕴含的优秀传统文化基因

虽然“现代化”的概念起源于西方，但中国式现代化在承继共通特征的同时，力求超越西方现代化理论，展现出鲜明的中国特色。

（一）“民惟邦本”彰显以人为本的民本思想

中国式现代化以人民为中心，深深植根于中华优秀传统文化的民本思想之中。正如著名社会学家金耀基先生所言：“民本思想，贯穿于中国五千年的政治脉络之中，是中国政治之根基。”在这条现代化道路上，我们始终坚守着人口众多的国情实际，将“全民共享现代化”作为核心追求，通过不懈奋斗展现了民本精神的深刻内涵。

“民本”理念，即人民是国家治理与发展的基石。其起源可追溯至夏商周时期，《尚书·五子之歌》中便有“民惟邦本，本固邦宁”[2] 的箴言。这一思想自诞生起，便深深影响着中国历史的发展轨迹。从周公的“以民情视天命”到先秦时期的“为政以德”和“民贵君轻”，再到后世的“水能载舟，亦能覆舟”，以及“国以民为本”和“民主君客”等观点，均体现了“以民为本，本固邦宁”的核心理念。

中国式现代化所追求的“全体人民整体迈入现代化”愿景，与民本思想高度契合。它不仅展现了“以民为本”的实践特质，更以全民共享的现代化模式超越了西方少数资本家享有的特权式现代化。这种“民惟邦本”的思想，真正体现了“人民至上”的执政理念，彰显了中国式现代化的独特魅力和价值。

（二）“天下为公”表达共同富裕的民生思想

共同富裕，作为中国共产党矢志不渝的政治追求与奋斗目标，其根源深植于中华优秀传统文化的“大道之行，天下为公”的崇高理想，以及“大同”、“小康”等理想图景的熏陶之中。回顾中华思想文化史，不难发现，“共同富裕”是历代人民孜孜以求的价值核心。从古代先贤倡导的“均贫富、求大同、共享有”理念，到近代思想家对“富国富民”目标的执着追求，均体现了人民群众对共同富裕的深切向往。在春秋战国时期，齐国政治家管仲就明确将“富民”置于治国理政的首位，主张“治国必先富民”。而《礼记》中描绘的“大同”社会与《诗经》中勾勒的“小康”愿景，更是表达了古人对富裕、和谐生活的美好期盼。这些理想根植于中华民族五千多年的深厚文化底蕴，成为新时代共同富裕思想的坚实文化基础。

中国式现代化道路，以“共同富裕”为核心理念，汲取了中华优秀传统文化中的“富民思想”，不仅突破了西方式现代化“资本利益至上”的局限，更为推动人民幸福、民族复兴提供了坚实的文化支撑和精神动力。

（三）“并行不悖”生发相互促进的协调思想

自古以来，物质与精神的双重富足一直是人类社会的理想状态。习近平总书记深刻指出：“社会主义现代化的根本要求，在于物质富足与精神富有。”[1] 这种理念实际上与古代先贤的思想有着深厚的渊源。从文化典籍中，我们可以看到古人对物质与精神平衡发展的追求。例如，《吕氏春秋》强调精神安宁与形体的和谐，而《论语》则展现了即便在简陋环境中，依然能够保持精神愉悦的生活态度。东汉王符的思考、王勃的壮志、刘禹锡的德行生活，都体现了古代文人墨客对精神世界的深刻追求。这些思想为中国式现代化道路提供了重要的启示，彰显了“两个文明协调发展”的深刻内涵。

近代以来，随着国家开放和思想的进步，国人对物质文明与精神文明的关注日益增强。中国共产党在继承传统的基础上，对“两个文明协调发展”进行了深入的探索和实践。从邓小平同志提出的“两手抓，两手都要硬”的论断，到新时代习近平总书记在“两个大局”交织的背景下，强调要以辩证、全面、平衡的观点来处理物质文明和精神文明的关系，都体现了中国式现代化道路在追求全面均衡、齐头并进上的坚定决心和发展理念。这不仅是对古人智慧的传承，更是对现代化发展的深刻理解和实践。

（四）“天人合一”蕴含和谐共生的生态思想

在人类社会的演进历程中，如何处理人与自然的关系，始终是从蒙昧、“巫魅”至“驱魅”迈向文明时代的核心议题。与西方“天人对立”的现代化旧径不同，中国式现代化独树一帜，开辟了一条“人与自然和谐共生”的可持续发展道路。其背后，正是中华优秀传统文化中“天人合一、道法自然”的生态自然观给予了深刻的启迪。

中国共产党一贯强调对自然环境的保护。党中央坚持绿色发展理念，将生态文明建设提升到关乎中华民族永续发展的战略高度。始终坚守“绿水青山就是金山银山”的发展理念，明确提出保护和改善生态环境即是保护和发展生产力的核心，坚决反对以牺牲环境为代价换取经济发展的错误观念。同时，通过不断完善生态环境保护的规章制度和法律法规，从法律层面为我国生态文明建设提供了坚实的保障。

中国式现代化深植于传统文化中“天人合一”的发展思想，强调在尊重自然规律的基础上，充分发挥人的主观能动性。我们深刻认识到，自然界是人类永恒的家园，与自然的和谐共生是实现可持续发展的必由之路。

（五）“协和万邦”体现和平发展的外交思想

马克思曾深刻揭示：“资本之诞生，其本质之丑恶，如同血与污遍布其全身。”[3]近代西方国家因对物质利益的过度追求，长期卷入殖民战争，其现代化道路建立在对他国的野蛮殖民与掠夺之上。然而，中国的情况截然不同。中华民族自古以来秉持“和文化”的理念，推崇“以和为贵，亲仁善邻”的和平思想，主张仁爱、正义、和谐与大同，这一思想贯穿于个体、社会、国家等多个层面。它不仅滋养了中华文明协和万邦、崇信重义的和平传统，也为中国式现代化提供了和平发展的道义支撑。

面对百年未有之大变局，中国式现代化作为“两个结合”的典范，为国际社会的团结合作、互利共赢提供了新的可能。在和平外交理念的指引下，中国外交在新时代取得了显著成就，如“一带一路”倡议、上海合作组织、亚太经合组织、金砖国家峰会、中非合作论坛等，均为推动世界和平、促进共同发展、维护地区稳定贡献了中国智慧和中国方案。

三、优秀传统文化基因在中国式现代化中的传承与创新

习近平总书记强调：“正像我们不能要求所有花朵都变成紫罗兰这一种花，我们也不能要求有着不同文化传统、历史遭遇、现实国情的国家都采用同一种发展模式。”[4]从政治、经济和社会等多个维度审视，中华优秀传统文化在中国式现代化进程中扮演了举足轻重的角色，其贡献和影响力极其宝贵，值得我们深入总结和借鉴在推动中国式现代化中，需善用中华优秀传统文化，发挥中华文化特色，激发中华民族的内在精神动力。。

第一，从政治层面审视，优秀传统文化的民本理念，如孟子所倡导的“民贵君轻”思想，以及荀子比喻的“君舟民水”理念，这些传统政治文化的瑰宝，为当代中国民主政治的发展提供了深刻的文化启迪与理论基础。此外，优秀传统文化中的法治思想同样不容忽视，韩非子的“法不容情”、“以法为纲”、“法律面前人人平等”等观点，为中国当代依法治国战略的制定与实施提供了思想源泉。更进一步地，古代监察与谏议制度中所蕴含的监督理念，也为当代中国强化政治监督、加大政治权力监督力度提供了宝贵的启示与借鉴。

第二，其次，从经济视角出发，中国经济在改革开放的实践中深刻汲取了中华优秀传统文化中的“中和”或“均衡”思想。这种智慧在经济的宏观与微观层面均展现出其核心价值，有效引导了经济领域内各种关系的平衡与和谐，产生了深远的积极影响，为中国经济的稳健发展提供了有力的思想支撑。举例来说，中国通过家庭联产承包责任制、价格双轨制、多样化试点及混合所有制等策略，巧妙运用“中庸”思想，实现经济稳健改革，成功转型为新型经济体制。

第三，从社会视角审视，中华优秀传统文化中关于“和谐共处”的深入解读，为当代社会的和谐稳定与有序进步提供了珍贵的思想指导与资源。这一思想资源有助于促进社会各界的和谐互动，为社会的长期稳定发展奠定坚实基础。例如，《大学》所强调的“修身齐家治国平天下”理念，明确指出“修身”作为个体内在与外在和谐统一的基础，其重要性不容忽视。进一步地，孔子倡导“君子矜而不争，群而不党”，强调了在人际关系中保持和谐的重要性。当代中国提出“构建社会主义和谐社会”的战略目标，源于中华优秀传统文化中深厚的和谐理念，彰显了其独特的文化底蕴与时代价值。此目标既是对传统和谐思想的传承与提升，更是对当前社会发展态势的精准把握与积极回应，体现了对传统智慧与现代需求的完美结合。

结语

中华优秀传统文化的传承和弘扬对于构建和谐社会具有重要意义。我们应该积极学习和践行中华优秀传统文化中的智慧与美德，将其融入个人的生活、工作和学习之中。同时，我们也应该加强对中华优秀传统文化的宣传和推广力度，让更多的人了解和认识中华文化的博大精深和独特魅力。只有这样，我们才能在物质文明和精神文明双丰收的道路上不断前进，共同创造一个和谐、美好的社会。

参考文献

[1]习近平 . 高举中国特色社会主义伟大旗帜 为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗——在中国共产党第二十次全国代表大会大会上的报告[M]. 北京：人民出版社，2022.

[2]金耀基．中国民本思想史［Ｍ］．台北：台湾商务印书馆，１９９３.

[3] 马克思，恩格斯 . 马克思恩格斯文集：第 5 卷 [M]. 中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局，译 . 北京：人民出版社，2009.

[4] 习近平．弘扬丝路精神 深化中阿合作———在中阿合作论坛第六届部长级会议开幕式上的讲话［N］．人民日报，2014－06－06．