摘要：中华优秀传统文化作为中华民族五千多年文明发展的精神结晶，是中华民族的根与魂，更是新时代文化强国建设的重要根基。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央提出的 “创造性转化、创新性发展”（以下简称 “两创”）重要方针，为中华优秀传统文化的传承发展提供了根本遵循，成为习近平文化思想的原创性与标识性概念。本文立足新时代文化建设语境，系统阐释 “两创” 方针的理论渊源、核心内涵与时代价值，深入剖析中华优秀传统文化在现代转型过程中面临的多元价值碰撞、传播渠道脱节、支持体系不足等现实困境，从理论阐释、实践路径、保障机制三个维度，探索 “两创”与数字技术融合、文旅产业赋能、乡村振兴激活、国际传播拓展的多元实现路径。研究认为，推动中华优秀传统文化 “两创”，必须坚持马克思主义魂脉与中华优秀传统文化根脉相贯通，实现守正与创新、内省与外化、本土与世界的有机统一，才能让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字真正 “活起来”，为中华民族伟大复兴提供强大精神支撑，为人类文明进步贡献中国智慧。

关键词： 中华优秀传统文化；创造性转化；创新性发展；文化强国

文化兴则国运兴，文化强则民族强。一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中华优秀传统文化历经五千多年的沉淀与淬炼，形成了独具特色的核心思想理念、中华传统美德和中华人文精神，涵盖 “天人合一” 的生态智慧、“民为邦本” 的政治理念、“崇德向善” 的道德规范、“和而不同” 的处世之道等丰富内涵，构成了中华民族区别于其他民族的独特精神标识。在漫长的历史进程中，中华优秀传统文化不仅维系着民族的精神血脉，更滋养着中华民族的生命力、创造力和凝聚力，成为中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。

进入新时代，随着全球化深入发展与数字化浪潮的冲击，文化领域的交流、交融、交锋日益频繁，“古今中西之争” 依然是绕不开的重大课题。一方面，西方现代思潮通过网络媒介与商业化运作快速传播，对我国传统文化的核心价值造成冲击，部分民众出现文化认同弱化、价值观念迷失等问题；另一方面，中华优秀传统文化中的部分表现形式与现代社会生产生活方式存在脱节，其当代价值未能得到充分彰显，面临着传承乏人、发展乏力的困境。在此背景下，如何科学对待传统文化，实现其与现代社会的有效衔接，成为新时代文化建设的重要命题。 党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视文化传承发展工作，将文化建设摆在治国理政的突出位置。习近平总书记创造性地提出 “坚持创造性转化、创新性发展” 的重要方针，明确要求 “处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”，为中华优秀传统文化的传承发展指明了方向。这一方针不是对传统文化的简单否定或盲目复古，而是立足新时代中国特色社会主义实践，对传统文化传承发展规律的深刻把握，是马克思主义文化理论在新时代中国的延续和发展。在新时代，我们要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。本文旨在通过对 “两创” 方针的系统梳理，结合当前文化建设的实践案例，全面分析中华优秀传统文化 “两创” 的时代价值、现实困境与实现路径，以期为新时代中华优秀传统文化的传承发展提供有益参考。

一、中华优秀传统文化 “创造性转化、创新性发展” 的核心内涵与理论基础

（一）“创造性转化、创新性发展” 的核心内涵界定

“创造性转化” 与 “创新性发展” 是辩证统一、相辅相成的有机整体，二者既有区别又有联系，共同构成了中华优秀传统文化传承发展的完整逻辑链条。

创造性转化，重点在于 “转化”，核心是按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。对中华优秀传统文化中不适应时代发展需要，但经过改造仍然能够为现代化建设服务的部分，既不是全盘继承，也不是全部抛弃，而是推陈出新，进行创造性转化。具体而言，创造性转化包含三个层面的含义：一是内容层面的筛选与阐释，即坚持 “去粗取精、去伪存真” 的原则，对中华优秀传统文化中的核心思想理念、传统美德、人文精神进行深入挖掘与现代诠释，剔除其中不符合时代发展要求的封建糟粕，提炼其中具有当代价值的文化精髓；二是形式层面的改造与创新，即打破传统文化固有的表现形式，采用现代社会易于接受和传播的方式进行呈现，如将传统戏曲与现代舞台技术相结合，将古籍文献转化为数字化读物等；三是功能层面的调适与拓展，即让传统文化从历史走向现实，从书斋走向生活，使其在现代社会中发挥修身立德、凝聚人心、规范行为等积极作用。

创新性发展，重点在于 “发展”，核心是按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。对中华优秀传统文化中适应时代发展需要、能够为现代化建设服务的精华部分，必须积极加以继承，进行创新性发展，使之不断发扬光大。如果说创造性转化是 “盘活存量”，那么创新性发展就是 “做大增量”。创新性发展主要体现在三个方面：一是内涵的丰富与升华，即结合新时代的实践需求，对传统文化的核心价值进行延伸与拓展，使其更具时代性和针对性。例如，将传统 “天下大同” 的理想转化为人类命运共同体的理念，将 “经世致用”的思想转化为服务国家治理现代化的实践智慧；二是形式的突破与创新，即运用现代科技手段和艺术形式，创造出具有时代特色的文化产品和服务，如数字博物馆、非遗主题文创、传统文化 IP 改编作品等；三是领域的拓展与融合，即推动传统文化与现代产业、社会治理、教育教学等领域深度融合，形成新的文化业态和发展动能，如文旅融合、文创产业、非遗进校园等。

创造性转化是创新性发展的基础和前提，只有实现了对传统文化的有效转化，才能为创新发展提供坚实的文化根基；创新性发展是创造性转化的目标和升华，只有通过创新发展，才能让转化后的传统文化在新时代焕发出更强的生命力和影响力。二者统一于中华优秀传统文化传承发展的实践过程中，共同推动传统文化从传统走向现代，从本土走向世界。

（二）“创造性转化、创新性发展” 的理论基础溯源

一是马克思主义文化理论的中国化应用。马克思主义文化理论认为，文化是一定社会经济政治的反映，同时又对经济政治具有反作用；文化的发展是一个批判继承、不断创新的过程，任何文化都必须适应时代发展的要求才能得以延续和发展。“两创” 方针坚持马克思主义的立场、观点、方法，深刻把握了文化发展的客观规律，是马克思主义文化理论在新时代中国的具体应用与创新发展。马克思主义强调 “古为今用、洋为中用”，要求批判地继承一切优秀的文化遗产，为无产阶级革命和建设服务。”“两创” 方针继承和发展了马克思主义经典作家关于文化传承的思想，明确提出要立足中华优秀传统文化，吸收借鉴人类文明优秀成果，为新时代文化建设提供了科学的方法论指导。 ”“两创” 方针正是坚守魂脉与根脉的集中体现，它既坚持马克思主义的指导地位，又注重从中华优秀传统文化中汲取智慧，实现了马克思主义基本原理同中华优秀传统文化的有机结合，丰富和发展了马克思主义文化理论。

二是中华优秀传统文化的自我革新基因。中华优秀传统文化具有强大的包容性和自我革新能力，这是其能够绵延五千多年而不衰的重要原因。从“穷则变，变则通，通则久” 的变革思想，到 “苟日新，日日新，又日新”的创新理念；从先秦诸子百家的思想争鸣，到汉儒融合儒道墨法的理论创新；从唐宋时期的文化繁荣，到明清时期的中西文化交流，中华优秀传统文化始终在继承中发展，在发展中创新，形成了独具特色的文化发展模式。“两创”方针植根于中华优秀传统文化的自我革新基因，是对传统文化发展规律的深刻把握。中华优秀传统文化中的 “和而不同”“求同存异” 思想，为创造性转化提供了价值遵循；“革故鼎新”“与时俱进” 理念，为创新性发展注入了精神动力。正是这种自我革新的文化基因，使得中华优秀传统文化能够适应不同时代的发展要求，不断焕发出新的生命力。

三是中国共产党文化建设理论的传承与发展。中国共产党自成立以来，始终高度重视文化建设，在不同历史时期形成了一系列具有中国特色的文化建设理论，为 “两创” 方针的提出奠定了坚实的理论基础。上世纪 50 年代，我们党提出 “百花齐放、百家争鸣” 的方针，明确了党对文化发展的基本态度；上世纪 80 年代，提出 “文艺为人民服务、为社会主义服务” 的方向，揭示了中国共产党推进文化建设的根本立场。进入新时代，习近平总书记在继承党的文化建设理论的基础上，明确提出 “坚持创造性转化、创新性发展”，与 “双百” 方针、“二为” 方向共同构成了指导社会主义文化建设的重要原则。从 “双百”“二为” 到 “两创”，彰显了我们党对文化建设规律认识的不断深化，标志着党的文化建设理论达到了新的高度。“两创” 方针既坚持了党的文化建设理论的优良传统，又结合新时代的实践需求进行了理论创新，为新时代文化建设提供了更加全面、系统、科学的指导方针。

二、中华优秀传统文化 “创造性转化、创新性发展” 的时代价值与

现实意义

（一）筑牢中华民族伟大复兴的精神根基

实现中华民族伟大复兴，不仅需要强大的物质力量，更需要强大的精神力量。中华优秀传统文化作为中华民族的精神命脉，蕴含着实现民族复兴的精神密码。“两创” 方针通过对传统文化的创造性转化与创新性发展，能够激活传统文化的当代价值，为中华民族伟大复兴提供强大的精神支撑。

首先，“两创” 有助于增强文化自信。文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。通过 “两创”，中华优秀传统文化中的核心价值理念得以传承和弘扬，传统文化的独特魅力得以充分展现，能够让广大人民群众深刻认识到中华文化的博大精深和当代价值，增强对本民族文化的认同感和自豪感，从而坚定文化自信。其次，“两创” 有助于凝聚民族精神。中华优秀传统文化中蕴含的爱国主义精神、集体主义思想、自强不息的奋斗精神等，是凝聚民族力量的重要源泉。通过 “两创”，这些精神财富被赋予新的时代内涵，能够更好地适应新时代的要求，凝聚起全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，为实现中华民族伟大复兴提供强大的精神凝聚力。 最后，“两创” 有助于提供精神指引。在实现民族复兴的征程中，我们面临着各种风险挑战，需要强大的精神指引。中华优秀传统文化中的 “天下为公”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物” 等思想，能够为我们应对风险挑战、实现高质量发展提供重要的精神指引，激励广大人民群众奋勇前进。

（二）破解 “古今中西之争” 的时代课题

自近代以来，“古今中西之争” 一直是中国文化领域的重大课题，如何处理传统文化与现代文化、中国文化与西方文化的关系，始终困扰着中国的文化建设。“两创” 方针的提出，为破解这一时代课题提供了科学的解决方案。 “两创” 方针坚持 “古为今用、推陈出新”，既反对文化复古主义，又反对历史虚无主义，主张在继承中华优秀传统文化的基础上，结合时代发展要求进行创新，实现传统文化与现代文化的有机衔接。通过创造性转化，传统文化中的优秀成分被赋予现代内涵和形式，能够更好地融入现代社会；通过创新性发展，传统文化与现代科技、现代产业、现代生活方式相结合，形成具有时代特色的中国特色社会主义文化。 同时，“两创” 方针坚持 “洋为中用、博采众长”，既反对封闭主义，又反对全盘西化，主张在立足本土文化的基础上，吸收借鉴人类文明的优秀成果，实现中国文化与西方文化的交流互鉴。习近平总书记指出：“我们必须坚持马克思主义中国化时代化，传承发展中华优秀传统文化，促进外来文化本土化，不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化。” 通过 “两创”，中华优秀传统文化能够吸收借鉴西方文化的有益成分，不断丰富自身内涵，同时保持自身的民族特色，形成熔铸古今、汇通中西的文化成果。

（三）推动文化强国建设的必然要求

中华优秀传统文化的 “两创” 是文化强国建设的重要组成部分，是实现文化强国目标的必然要求。 首先，“两创” 能够丰富文化强国建设的内容。中华优秀传统文化是文化强国建设的重要资源，通过 “两创”，这些资源被充分挖掘和利用，能够为文化强国建设提供丰富的文化产品和服务，满足人民群众日益增长的精神文化需求。其次，“两创” 能够增强文化强国建设的动力。创新是文化发展的不竭动力，“两创” 方针强调创新在文化传承发展中的核心作用，能够激发全民族的文化创新创造活力，为文化强国建设提供强大的动力支持。 最后，“两创” 能够提升文化强国建设的影响力。文化强国不仅要求内部文化繁荣发展，还要求具有强大的国际影响力。通过“两创”，中华优秀传统文化能够更好地走向世界，向世界展示中华文化的独特魅力，提升中国文化的国际话语权和影响力，为文化强国建设奠定坚实的国际基础。

（四）促进人类文明交流互鉴的重要途径

文明因交流而多彩，因互鉴而丰富。中华优秀传统文化作为人类文明的重要组成部分，蕴含着丰富的人类智慧，能够为人类文明进步贡献中国智慧。“两创” 方针的实施，有助于推动中华优秀传统文化走向世界，促进人类文明交流互鉴。 习近平总书记提出的全球文明倡议，倡导 “重视文明传承和创新，充分挖掘各国历史文化的时代价值，推动各国优秀传统文化在现代化进程中实现创造性转化、创新性发展”。这一倡议得到了世界各国的广泛响应，彰显了 “两创” 方针的世界意义。通过 “两创”，中华优秀传统文化中的 “和而不同”“协和万邦”“天人合一” 等思想，能够为解决全球治理难题、促进人类可持续发展提供重要的思想资源，为人类文明进步贡献中国智慧。同时，“两创” 能够促进中外文化交流。通过数字化传播、文化产业合作、文化节展等多种形式，“两创” 成果能够更好地走向世界，让世界各国人民了解中华文化的独特魅力，增进中外文化的相互理解和信任，促进人类文明的交流互鉴。

三、中华优秀传统文化 “两创” 面临的现实困境

（一）多元价值碰撞导致文化认同弱化

中华优秀传统文化融合了多民族与地域文化的精髓，构建起多元一体的复合型体系。不同文化流派在哲学理念、理论阐释及实践路径上存在显著差异，使得转型过程更加复杂。在现代社会，随着市场经济的发展和全球化的深入，个人主义、功利主义等西方现代思潮不断涌入，与中华传统文化倡导的集体主义、重义轻利等价值观产生碰撞，导致部分民众对传统文化的认同感和归属感逐渐弱化。 一方面，部分年轻人受到西方流行文化的影响，对传统文化缺乏了解和兴趣，认为传统文化是 “过时的”“落后的”，盲目追求西方的生活方式和价值观念，导致传统文化的传承出现断层；另一方面，一些传统文化的表现形式与现代社会的生产生活方式不相适应，难以满足年轻人的精神文化需求，进一步加剧了文化认同的弱化。例如，传统戏曲的节奏较慢、语言晦涩，难以吸引年轻观众；传统节日的文化内涵逐渐淡化，演变为单纯的休闲假期。

（二）传播渠道与现代需求脱节

文化影响力的塑造深受传播策略效能的制约。随着新媒体平台的崛起，文化传播的生态格局、参与主体及运行模式均发生了深刻变革。传统媒介形态由于难以满足当代受众对信息实时获取与深度互动的需求，其传播效能正逐渐降低。 目前，中华优秀传统文化的传播仍主要依赖于博物馆、图书馆、文化馆等传统阵地，传播方式较为单一，缺乏互动性和体验性。虽然近年来数字技术在文化传播中的应用逐渐增多，但仍存在一些问题：一是数字化传播的内容质量参差不齐，部分内容缺乏深度和创新性，难以吸引受众；二是数字化传播的技术应用不够成熟，部分数字产品的用户体验不佳；三是数字化传播的覆盖面不够广泛，农村地区和老年群体的触达率较低。同时，西方现代文明对中华文化存在价值误解，限制了中华文明在全球范围内的完整展现与高效传递。在国际传播中，我们缺乏有效的传播载体和话语体系，难以将中华优秀传统文化的核心内涵准确地传递给世界各国人民，导致中华文化的国际影响力与自身的文化实力不相匹配。

（三）政策支持与保障体系不足

“两创” 是一项涉及政策引领、资源整合及社会联动的系统性工程，但当前政策支持体系中协同效应不足且持续性欠缺。尽管政府已在资金投入、法律保护及舆论引导等方面实施多项举措，但由于部门间协作效率低下以及政策执行效果欠佳，传统文化资源的深度开发与全面利用遭遇诸多瓶颈。在资金投入方面，虽然各级政府对传统文化传承发展的资金支持不断增加，但资金分配不够合理，重点不够突出，部分资金未能发挥应有的效益；在法律保护方面，传统文化保护的法律法规还不够完善，对非物质文化遗产、古籍文献等的保护力度不足，侵权现象时有发生；在人才培养方面，传统文化 “两创” 需要既懂传统文化又懂现代科技、市场营销的复合型人才，但目前这类人才短缺，人才培养体系不够完善；在激励机制方面，对传统文化 “两创”的激励措施不够健全，难以调动社会力量参与的积极性。

（四）产业融合与创新能力不足

中华优秀传统文化与现代产业的融合程度不高，创新能力不足，是制约 “两创” 发展的重要因素。目前，传统文化产业仍以传统的手工艺品、旅游纪念品等为主，产品附加值较低，缺乏核心竞争力；传统文化与现代科技、现代服务业的融合不够深入，未能形成新的文化业态和发展动能。 在文创产业方面，部分文创产品缺乏创意和特色，简单地将传统文化元素进行堆砌，难以满足消费者的个性化需求；在文旅融合方面，部分旅游项目缺乏文化内涵，同质化现象严重，难以给游客带来深刻的文化体验；在数字文化产业方面，虽然数字博物馆、数字非遗等项目不断涌现，但部分项目缺乏互动性和体验性，难以吸引用户持续关注。 同时，传统文化产业的创新能力不足，缺乏自主知识产权和核心技术，对市场需求的把握不够准确，导致部分产品难以适应市场变化。比如一些传统手工艺品的生产工艺落后，生产效率低下，难以满足大规模市场需求；一些传统文化 IP 的开发不够深入，未能形成完整的产业链条。

四、中华优秀传统文化实现 “创造性转化、创新性发展” 的实践路

（一）深化理论阐释，夯实 “两创” 的学理基础

理论阐释是中华优秀传统文化 “两创” 的前提和基础，只有对传统文化的核心内涵进行深入挖掘和准确阐释，才能为创造性转化与创新性发展提供科学依据。 首先，要加强传统文化典籍的整理与研究。要组织专家学者对古籍文献进行校勘、注释、今译以及数字化等工作，梳理传统文化的历史发展脉络，挖掘传统文化的核心内涵和当代价值。其次，要构建传统文化现代阐释体系。要坚持以马克思主义为指导，结合新时代的实践需求，对传统文化的核心思想理念、传统美德、人文精神进行现代诠释，赋予其新的时代内涵。最后，要加强跨学科研究。传统文化的 “两创” 需要多学科的协同参与，要打破学科壁垒，鼓励哲学、历史学、文学、艺术学、社会学、经济学等不同学科的学者开展跨学科研究，从不同角度挖掘传统文化的当代价值，探索 “两创” 的实现路径。例如，通过历史学与社会学的交叉研究，探讨传统文化在现代社会治理中的应用；通过文学与艺术学的交叉研究，探索传统文化的现代表达形式。

（二）推动数字赋能，创新 “两创” 的传播与呈现方式

数字技术的快速发展为中华优秀传统文化的 “两创” 提供了强大的技术支撑，能够有效突破传统文化传播的时空限制，创新传统文化的呈现方式，增强传统文化的吸引力和影响力。首先，要加强传统文化资源的数字化建设。要加快推进中华优秀传统文化资源向数字化资源的转换进程，将各类物质和非物质文化资源尽快转化为图文、音视频等易于保存和传播的数字化资源。如故宫博物院推出的 “数字故宫” 项目，通过官网、APP 等平台，向观众展示故宫的文物、建筑、历史等内容，让观众足不出户就能感受故宫的魅力。其次，要创新数字化叙事方式。数字化叙事以中华优秀传统文化内容价值为核心，配以多种数字媒体技术营造真实的全身心感知氛围，带来有温度的视听盛宴，有触摸的感官刺激和有参与的感知体验，能够更好地传递中华优秀传统文化的价值观念和人文精神。最后，要构建数字化传播矩阵。要充分利用互联网、移动终端、社交媒体等数字平台，构建全方位、多层次、宽领域的数字化传播矩阵，扩大传统文化的传播覆盖面和影响力。例如，中央广播电视总台推出的《国家宝藏》《典籍里的中国》等节目，通过电视、网络等多种渠道传播，受到广大观众的喜爱；一些非遗传承人通过抖音、快手等短视频平台，展示传统技艺和民俗文化，吸引了大量粉丝，有效促进了传统文化的传播。

（三）促进产业融合，激活 “两创” 的经济动能

推动中华优秀传统文化与现代产业深度融合，是实现 “两创” 的重要路径，能够将传统文化资源转化为经济优势，为传统文化的传承发展提供强大的经济支撑。首先，要发展文创产业。要深入挖掘传统文化中的文化符号和元素，结合现代设计理念和消费需求，开发具有传统文化特色的文创产品。例如，故宫博物院推出的文创产品，将故宫的文物元素与现代生活用品相结合，开发出了故宫口红、故宫书签、故宫文具等一系列产品，深受消费者喜爱；苏州博物馆推出的 “吴门画派” 系列文创产品，将吴门画派的艺术风格与现代设计相结合，具有很高的艺术价值和市场竞争力。其次，要推动文旅融合。要将传统文化资源与旅游产业相结合，打造具有传统文化特色的旅游产品和线路。例如山东省曲阜市以 “三孔” 为核心，打造了儒家文化旅游线路，吸引了大量游客前来研学旅游，成为国内外知名的旅游目的地。同时，要加强旅游景区的文化内涵建设，提升旅游产品的文化品位，让游客在旅游过程中感受传统文化的魅力。最后，要促进传统文化与现代服务业融合。要将传统文化与教育、体育、康养等现代服务业相结合，拓展传统文化的应用领域。比如开展 “非遗进校园”“非遗进社区” 活动，将非遗技艺纳入学校教育和社区文化建设。

（四）赋能乡村振兴，拓展 “两创” 的实践场景

乡村是中华优秀传统文化的重要载体，中华优秀传统文化 “两创” 能够为乡村振兴提供强大的精神动力和经济支撑，同时乡村振兴也为 “两创”提供了广阔的实践场景。首先，要构建乡村文化遗产谱系。要通过田野调查和口述记录的方式，对乡村的物质文化遗产和非物质文化遗产进行全面普查和整理，挖掘乡村文化资源的深层次内涵，构建完善的乡村文化遗产谱系。如浙江省松阳县对全县的古村落、古民居进行普查和保护，建立了乡村文化遗产数据库，为乡村文化的传承和开发提供了科学依据。其次，要打造乡村文化经济新业态。要将传统农耕文明中的绿色智慧与现代经济发展模式相结合，发展生态农业、乡村旅游、乡村文创等产业，实现乡村文化资源向经济价值的转化。如安徽省黟县碧山村依托古村落资源，发展乡村旅游和文创产业，打造了碧山书局、碧山工销社等品牌，吸引了大量游客和文创从业者，促进了乡村经济的发展；江西省婺源县将徽派文化与乡村旅游相结合，打造了 “中国最美乡村” 品牌，带动了当地农民增收致富。 最后，要培养乡村文化 “带头人”。要依托乡村传统手艺人、乡村教师、乡村能人和非遗传承人，挖掘和培育乡村文化 “带头人”，发挥他们在文化传承和创新中的引领作用。

（五）加强国际传播，提升 “两创” 的全球影响力

推动中华优秀传统文化 “两创” 成果走向世界，是提升中国文化国际影响力、促进人类文明交流互鉴的重要途径。首先，要构建国际化的传播话语体系。要立足中华优秀传统文化的核心内涵，结合国际社会的接受习惯和认知特点，构建易于被国际社会理解和接受的传播话语体系。要避免简单的文化输出，注重文化交流与互鉴，用国际通用的语言和方式讲述中国故事，传播中国声音。如孔子学院通过开展汉语教学和文化交流活动，向世界各国人民介绍中华文化，促进了中外文化的相互理解和信任。其次，要拓展国际化的传播渠道。要充分利用国际主流媒体、社交媒体、文化节展等传播渠道，扩大 “两创” 成果的国际传播覆盖面。例如，通过参与威尼斯双年展、戛纳电影节等国际文化节展，展示中国的文化艺术成果；通过 Facebook、Twitter 等社交媒体平台，发布传统文化 “两创” 的相关内容，吸引国际受众的关注。最后，要加强国际文化合作。要与世界各国开展文化产业合作、文化遗产保护合作、文化人才交流等活动，共同推动人类文明的进步。例如，中国与意大利合作开展文物修复项目，共同保护人类文化遗产；中国与法国合作举办文化年活动，促进了两国文化的交流与互鉴。

五、中华优秀传统文化 “创造性转化、创新性发展” 的保障机制构建

（一）完善政策支持体系

政策支持是推动中华优秀传统文化“两创” 的重要保障，要进一步完善政策支持体系，为 “两创” 提供有力的政策支撑。首先，要加强顶层设计。要制定中华优秀传统文化 “两创” 的中长期发展规划，明确 “两创” 的总体目标、主要任务和实施路径，统筹协调各部门、各地区的资源，形成工作合力。要将 “两创” 纳入文化强国建设的总体布局，纳入各级政府的绩效考核体系，确保各项政策措施落到实处。其次，要优化资金投入机制。要加大对传统文化 “两创” 的资金支持力度，调整资金分配结构，重点支持传统文化典籍整理、数字化建设、人才培养、产业融合等领域。要创新资金投入方式，鼓励社会资本参与传统文化 “两创”，形成政府主导、社会参与的多元化资金投入机制。最后，要健全法律法规体系。要加快完善传统文化保护的法律法规，加强对非物质文化遗产、古籍文献、古村落、古建筑等文化遗产的保护力度，严厉打击侵权行为。要制定传统文化 “两创” 的相关政策法规，规范传统文化产业的发展，保障传统文化传承人的合法权益。

（二）加强人才队伍建设

人才是推动中华优秀传统文化“两创” 的核心要素，要加强人才队伍建设，培养一支高素质的传统文化 “两创” 人才队伍。首先，要培养复合型人才。要优化人才培养体系，加强高校、科研机构与文化企业的合作，开设传统文化、数字媒体、市场营销等相关专业，培养既懂传统文化又懂现代科技、市场营销的复合型人才。要加强在职人员的培训，提升现有文化从业人员的传统文化素养和创新能力。其次，要扶持传统文化传承人。要建立健全传统文化传承人培养机制，加大对非遗传承人的扶持力度，为他们提供资金支持、技术指导、展示平台等方面的帮助。要鼓励年轻人学习传统技艺，传承传统文化，形成老中青相结合的传承人队伍。最后，要引进海外高端人才。要制定优惠政策，吸引海外优秀的文化人才、科技人才、管理人才参与中华优秀传统文化 “两创”，带来先进的理念和技术，提升 “两创” 的水平和质量。

（三）健全激励评价机制

健全的激励评价机制能够充分调动社会力量参与中华优秀传统文化 “两创” 的积极性和创造性，要建立健全激励评价机制，为 “两创” 提供良好的制度环境。 首先，要建立科学的评价体系。要制定传统文化 “两创” 的评价标准，从文化价值、艺术价值、经济价值、社会价值等多个维度对 “两创”成果进行评价。要建立第三方评价机构，确保评价结果的客观性和公正性。其次，要完善激励措施。要对在传统文化 “两创” 中取得突出成绩的单位和个人给予表彰和奖励，包括资金奖励、荣誉称号、项目扶持等。要将 “两创”成果纳入职称评定、绩效考核等评价体系，激励文化从业人员积极参与 “两创”。最后，要加强宣传引导。要充分利用各类媒体平台，宣传传统文化 “两创”的重要意义、政策措施和成功案例，营造全社会关注、支持、参与传统文化“两创” 的良好氛围。要鼓励广大人民群众参与传统文化 “两创”，形成全民参与的良好局面。

（四）强化协同合作机制

中华优秀传统文化 “两创” 是一项系统性工程，需要政府、企业、高校、科研机构、社会组织等各方力量的协同合作，要强化协同合作机制，形成工作合力。 首先，要加强部门协同。要建立健全文化、教育、科技、旅游、经济等相关部门的协同工作机制，加强沟通协调，统筹推进传统文化 “两创”各项工作。要打破部门壁垒，整合各类资源，避免重复建设和资源浪费。其次，要加强区域协同。要加强不同地区之间的文化交流与合作，促进文化资源的优化配置和共享。要鼓励东部地区发挥资金、技术、人才等方面的优势，支持中西部地区开展传统文化 “两创”，实现区域协调发展。最后，要加强产学研协同。要推动高校、科研机构与文化企业建立产学研合作关系，共同开展传统文化 “两创” 的研究与实践，加快科技成果转化，提升传统文化产业的核心竞争力。

中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，积淀着中华民族最深层的精神追求，是传承性与发展性、民族性与世界性、包容性与鲜活性辩证统一的有机整体。中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，是新时代文化建设的重大课题，是建设文化强国、实现中华民族伟大复兴的必然要求。“两创” 方针作为习近平文化思想的原创性与标识性概念，为中华优秀传统文化的传承发展提供了根本遵循，具有深刻的理论内涵和重大的实践意义。传承和弘扬中华优秀传统文化，要以习近平文化思想为指引，聚焦社会主义文化强国建设，激发全民族文化创新创造活力，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更好担负起新的文化使命。展望未来，随着 “两创” 方针的深入实施，中华优秀传统文化必将在新时代焕发出更加璀璨的光彩，为中华民族伟大复兴提供强大的精神支撑，为人类文明进步贡献中国智慧。在实践过程中，我们要始终坚持守正创新，既要坚守传统文化的根与魂，又要勇于创新发展，不断探索 “两创” 的新路径、新方法，推动中华优秀传统文化在现代社会实现更好的传承与发展。