摘要：非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华文明的精神载体，其传承与活化面临老龄化、受众断层、技术冲击等现实困境。本文以大学生群体为切入点，结合“活态传承”“行动者网络理论”等理论框架，探讨非遗创新活化路径。通过分析大学生在非遗保护中的主体性作用，提炼“科技赋能”“校地协同”“产教融合”等实践模式，为构建非遗可持续发展生态提供理论依据与实践参考。

关键词：大学生；非物质文化遗产；创新活化

党的十八大以来，以习近平总书记为核心的党中央高度重视我国非遗保护传承工作，非遗保护传承水平持续提升。但同时我们应注意到当下非遗文化的传承保护与创新活化之路仍是面临诸多问题，任重道远，亟需富有活力的青年大学生团体承担文化传承和创新发展的重任。

一、非遗传承的困境与大学生的主体潜力

目前，非遗传承与发展之路仍然面临严峻考验，其首当其冲的问题是传承人老龄化与代际断层。非遗传承面临最紧迫的问题是传承人老龄化，据多地统计调查，80%以上的传承人均在40岁以上，天国家级非遗传承人中老龄化现象更是普遍存在，许多传统技艺因缺乏年轻继承者面临失传风险，如凤阳花鼓国家级传承人孙凤城已经74岁高龄仍活跃在演出一线；贵州侗族大歌、吴式太极拳等项目因青壮年人口外流而出现“文化断层”。其次是受众断层与传播局限性。年轻群体对非遗的认知度低，传统表演艺术依赖节庆活动吸引观众，日常传播渠道有限。商业化导致的“伪民俗”现象进一步削弱了非遗的原真性，使其难以融入现代生活。在贵州侗族村落中，年轻人更倾向于现代娱乐方式，传统侗歌、节庆活动逐渐衰落。技术冲击与伦理边界模糊也是问题之一。数字化技术虽助力非遗传播（如短视频、直播），但过度娱乐化可能导致文化内涵简化。还有政策与机制的不健全。传承人认定标准偏重技艺水平，忽视创新转化能力；市场化程度低，缺乏稳定的商业模式。部分非遗项目因缺乏资金和人才支持，无法形成经济造血功能。

面对非遗保护传承中的“传承人老龄化与代际断层”以及传播局限性等困境，更大范围地吸引青年大学生参与非遗工作的保护与传承，则显得尤为迫切。大学生群体具备知识储备、创新思维和社会实践能力，成为非遗活化的关键力量。能够有效地推动非遗的活态化与创新转化，大学生擅于将非遗与现代需求结合，通过“非遗+科技”“非遗+文创”等路径实现文化再生产。大学生可通过田野调查、数字化技术（如VR、3D建模）记录非遗原生态场景，维护文化原真性与传播广度，避免“伪民俗”对文化内涵的侵蚀。除此之外，非遗传承创新发展对高等教育与人才培养也具有深远影响。因非遗保护涉及艺术、历史、技术、管理等多领域，倒逼高校打破学科壁垒，促进跨学科教育体系改革。强化实践能力与社会责任感，非遗传承项目为大学生提供真实的社会实践场景，既提升专业实践能力，又深化对民族文化保护的使命感。

二、理论框架构建与非遗创新活化路径的实践模式

基于非遗传承的困境与大学生的主体潜力，结合“行动者网络理论”（ANT）[1]的思维及框架，构建“大学生参与—创新活化—可持续发展”模型，其核心要素包括主体协同：大学生、传承人、高校、政府、企业形成动态网络；创新路径：通过“非遗+科技”“非遗+教育”“非遗+产业”实现文化再生产；生态支撑：政策保障、技术伦理规范、教育体系完善。

（一）“非遗+科技”：数字化传播与版权保护

随着科学技术的发展，虚拟现实（VR）、3D建模等技术被用于非遗记录与展示。如天津大学的数字微展览《泥人张世家作品展》，多维呈现文化遗产精神内核。除此之外，还可利用AI的超强储存及算力，在保存非遗原有影像，音像资料的同时，总结非遗特征，领略非遗魅力，并通过媒体加强宣传。值得注意的是，在通过科学技术进行非遗加工改编时，要避免过度娱乐化商业化，加强科学技术与非遗文化的伦理边界，平衡技术工具化与文化原真性，保留传统文化与哲学的内核。

（二）“非遗+教育”：课程开发与研学融合

文化传承创新作为高校五大职责之一，其传承创新的主体应是全校师生，因此，高校应加强课程体系建设，积极构建“非遗+教育”的模式，将当地传统文化与非遗技艺引入课程，辐射全体大学生参与，激发学生学习兴趣，培养学生传统文化审美。如滁州学院音乐与教育学院开设的《凤阳花鼓》《凤阳民歌》《洪山戏》等非遗技艺选修课，面向全校两万余名学生开设，除了能够培养学生进一步对非遗文化内涵特征的了解外，还增强了学生对滁州当地文化的认同感，也为学生毕业之后留滁留皖就业创业奠定文化基础。安庆师范大学音乐学院结合当地国家级非遗黄梅戏建立课程培养体系，招收相关专业研究生进行非遗传承与发展。这些高校事例均是以大学生为参与主体，通过课程开发与研学融合的方式进一步创新活化了非遗传承与发展的路径。

（三）“非遗+产业”：文创开发与市场转化

自媒体时代，短视频创作热情高涨，让传统文化题材加速融入网络宣传之中，大学生作为网络的主力军，对于非遗创新，走进人们日常生活，从而让非遗活化发展具有极大的潜在推动力。针对产品创新，兰州大学团队开发“潮遗宝贝西行纪”手游，以游戏叙事传播非遗。另外还有李子柒，山白、彭南科为代表的非遗自媒体人，通过短视频让非遗在当下重生，但真正的创新活化，不应止步于宣传与流量变现，只有构建可持续发展的文化与市场生态系统，才有可能让非遗真正地生存于当下。

三、大学生群体参与非遗传承发展的思考

大学时期是文化学习传承的最佳时机，大学生群体是破解非遗“断层焦虑”的关键力量。当下，大学生参与非遗传承发展在取得长足进步的同时，还应注意一些不足之处，如在高校的一些非遗表演中，形式花哨内容空洞，没有很好地切合校园文化与非遗技艺，将非遗形式化娱乐化，这样不仅发挥不了高校文化的育人功能，更是对校园文化的价值与审美的一种稀释，因此学校更应注重文化活动与非遗结合的质量，而非数量，重点打造精品活动，品牌活动，提升学生审美教育。还有部分地区针对大学生参与非遗传承发展的内容、手段和方式太过宽泛和简单，这些都将是大学生参与非遗创新活化发展的潜在阻力。高校需要进行教育创新（学分认定机制）与技术伦理规范（制定《非遗数字化指南》），来构建“大学生参与—创新活化—可持续发展”的生态模型。唯有将非遗传承从“保护”转向“共创”，才能实现文化基因与时代脉搏的同频共振。

四、结论与展望

大学生群体通过科技赋能、教育融合、产业协同等路径，成为非遗活化的创新主体。未来需进一步探索多主体协同机制，构建“政策—技术—教育”三位一体的非遗生态，以实现文化传承与时代发展的动态平衡，从而实现非物质文化遗产的创新活化发展。

参考文献：

[1]20世纪80年代中期，以法国社会学家布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）、米歇尔·卡龙（Michel Callon）和约翰·劳（John Law）为核心的科学知识社会学的巴黎学派，提出了行动者网络理论（ANT，Actor Network Theory）。该理论最初产生于知识社会学领域，之后发展成一种重新看待“社会”的认知方法，即“把社会看成是联结的科学”。后来，ANT作为一个分析框架，被应用到地理学、经济学、教育学、人类学和哲学等学科领域。

课题项目：本文系滁州学院“党的二十届三中全会精神”专项研究课题——优秀传统文化创造性转化和创新性发展赋能高校文化育人的路径研究，课题项目编号[2024szqh09]

作者简介：何中润（1995.08—），男，安徽六安人，滁州学院音乐与教育学院专职辅导员，研究方向：思想政治教育。