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非遗服饰数字化保护与传承研究
——以藏族、苗族为例
摘要:从高度重视到提升为国家战略,文化数字化的重要意义不断被凸显。在非遗领域,数字化相关政策也在引领这一行业快速发展。党的二十大报告对实施国家文化数字化战略进行了总体安排部署,将之作为繁荣发展文化事业和文化产业的重要举措。中办、国办印发的《关于推进实施国家文化数字化战略的意见》明确提出“中华文化全景呈现,中华文化数字化成果全民共享”的目标,要求强化中华文化数据库数据入库标准。文化和旅游部发布的《“十四五”非物质文化遗产保护规划》则列明非遗记录工程、非遗新媒体传播计划等重点任务,细化了相关要求。如今,非遗保护与传承实践之中的数字化手段越来越丰富,非遗传播与数字技术的结合越来越成熟,数字化为非遗保护传承“添翼”,推动非遗创造性转化、创新性发展,让非遗更好地融入现代生活、发挥带动作用、服务经济社会发展。立足非遗服饰,以藏族和苗族为切入点对其进行数字化保护与传承的探究。
关键词:非遗服饰;服饰数字化;藏族与苗族;文化传播
引言
非遗服饰在当今社会不仅是一种文化遗产的体现,更是文化自信和经济发展的重要组成部分,也是各民族和地区文化身份的重要象征。以藏族与苗族非遗服饰为首,它们承载着丰富的历史、传统和民族精神,是文化遗产的重要组成部分。其市场潜力巨大,在消费升级和个性化需求增强的背景下,越来越多的消费者开始青睐具有传统文化特色的产品。同时对其商业化发展,不仅为相关从业者提供了收入来源,也促进了地方经济的发展。
在当代,非遗服饰元素逐渐被设计师采纳,融入现代时尚设计中。结合现代材料和设计理念,非遗服饰被重新诠释,吸引了更多年轻消费者,其非遗服饰的独特性也为当代时尚提供了文化灵感。
在文化强国战略的时代背景下,习近平总书记在十九大报告中指出“文化兴国运兴,文化强民族强。”建设社会主义文化强国,必须培养高度的文化自信。2022年习近平总书记在党的二十大报告中再一次提出要“推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌,坚持创造性转化、创新性发展,传承中华优秀传统文化。”我国文化建设内涵和要求的不断丰富和深化,对民族文化的传承和弘扬、社会的发展具有重要的推动作用。
而数字化时代的发展,预示着非遗服饰传播的持续演变,其展示形式也将更加多样化与多元化。
现代科技使得非遗服饰的设计、制作工艺和文化背景等信息可以被方便地数字化保存。这种数字化不仅有助于长期保存,也使得资料管理更为高效。例如,3D扫描技术可以用于记录服饰的细节,创建数字档案,这些档案可以用于教育和研究等。
数字技术使得非遗服饰的传承方式更加多样化。通过在线课程、虚拟现实(VR)和增强现实(AR)等技术,可以为学习者提供身临其境的体验,增强对传统技艺的理解和掌握。近现代科技和数字化的发展为非遗服饰带来了新的机遇与挑战。通过数字化,非遗服饰不仅能够得到有效的保存和传承,还能够在现代社会中焕发出新的生命力。这种转变不仅保护了传统文化,也为其赋予了新的经济和社会价值。
1非遗服饰当今发展的机遇与挑战
非遗服饰在当今时代的发展面临诸多机遇与挑战。
机遇上,非遗服饰可以与旅游业结合,成为地方文化旅游的一部分。通过展示传统服饰文化,吸引更多游客,增加非遗服饰的知名度和经济价值;数字化和新技术(如3D打印、VR展示等)的应用为非遗服饰的展示和传播提供了新的手段。通过利用社交媒体和电商平台,非遗服饰的推广和销售更加便捷;与时尚品牌、设计师的跨界合作可以为非遗服饰注入新的创意和活力,拓展市场渠道,使传统服饰更符合现代消费者的审美和生活方式;全球对可持续时尚的关注为非遗服饰提供了机会,消费者越来越倾向于选择环保、可持续的产品,而传统的非遗服饰通常符合这一理念。
而机遇出现的同时也存在不可避免的挑战。随着全球化进程加快,传统非遗服饰面临现代服装产业和快时尚的冲击。消费者的选择偏好逐渐向便捷和时尚倾斜,传统服饰的市场逐步萎缩;传统手工艺技艺的传承依赖于师徒相承,但随着社会结构变化,越来越多的年轻人选择离开传统手工艺行业,导致非遗技艺的后继无人;虽然有些非遗服饰尝试与现代设计融合,但整体上仍存在创新不足的问题,无法有效满足现代消费者的需求,影响市场竞争力。
这就迫切需要运用现代科技成果,在非遗数字化的大环境下,紧抓时代潮流,通过数字化保存与传播,跨越地域限制,让更多的人了解并“感受”到传统非遗服饰。通过积极应对挑战和把握机遇,非遗服饰不仅能够实现文化的传承与发展,还能在现代社会中找到新的生命力。促进公众认知、加强市场推广、创新设计和工艺等,都是实现非遗服饰可持续发展的关键措施。
2.非遗服饰数字化在当今应用中的存在地位——以藏族为例
由于藏族生活在特定地域空间内,在长期社会历史、生产方式、生活习俗中,创造出与该地域相适应的服饰着装。在特定地域空间内,受众多文化因素和影响是服饰产生发展的基本条件,也是服饰文化形成发展的重要环境和传承场域。而这些基础为服饰文化的发展和传承,提供了重要的物质基础和生产环境。由此特定地域空间和人群及环境共同构成了一套本土地域特色的服饰文化生态系统。在这种文化空间视阈下,藏族服饰文化作为藏族服饰的重要组成部分,更是少数民族物质文化和精神文化的重要遗产。其类型丰富,风格独特,总体构成了自成体系的艺术格局。
2.1文化身份的象征及其传承与保护
藏族服饰如“藏袍”、“唐卡”等,具有鲜明的民族特色,是藏族人民文化身份的重要象征。在现代社会,越来越多的藏族年轻人通过穿着传统服饰参与重大节庆和仪式,以表达对传统文化的认同和尊重。藏族服饰的穿着不仅是日常生活的一部分,更是对文化根脉的传承与发扬。
而数字化技术为藏族传统服饰的保护提供了有效手段。通过3D扫描、高清摄影和数据存储,可以详细记录每一件传统服饰的样式、材料和工艺。这些数字档案为未来的研究提供基础,有助于防止传统工艺的流失,确保文化遗产能够在现代社会中继续得以传承。同时通过社交媒体、电子商务平台和虚拟博物馆,藏族服饰能够触达更广泛的受众,传播其独特文化魅力。国际观众可以通过数字化平台体验藏族文化,促进跨文化交流与理解。
2.2跨界与创新设计及其经济发展
近年来,随着对传统文化的重视,许多设计师将藏族非遗服饰元素融入现代时尚设计中,进行创新与改良。这种跨界合作不仅使传统服饰焕发新生,更让藏族文化走出地方,融入全球时尚潮流。
数字化便为藏族服饰产业的经济发展提供了新的可能。手工艺人和设计师可以利用数字化工具线上进行服饰设计和样品制作,创建沉浸式体验,让用户“身临其境”,近距离观察服饰细节,甚至“试穿”这些服饰;从而快速响应市场需求。同时,通过开展在线销售,藏族服饰的商业模式得以改善,推动了地方经济的发展。
2.3社会认知与保护意识提升
随着非遗文化保护的呼声不断提高,藏族服饰作为非遗的一部分,越来越受到社会的重视。在一些高等院校和文化机构,开始开设关于藏族服饰的课程和研讨会,提升公众对非遗服饰的认知与尊重。同时,地方政府也出台相应的保护政策,鼓励非遗传承人进行技艺教学和展示。
数字化技术促进了藏族服饰的教育和宣传。通过互动式学习平台、在线课程和虚拟展示,年轻人能够更直观地了解藏族服饰的历史、文化以及制作过程。这样不仅提高了对民族文化的认识,也提高了公众对非物质文化遗产的意识。
2.4现代生活方式的适应及现代化与传统的融合
一些传统藏族元素的服饰如“藏袍”“堆裙”“围裙”等,被改良为适合日常穿着的现代款式,既保留了文化符号,又符合现代审美需求。这种变革促进了藏族服饰在年轻一代中的接受度,增强了文化的活力与传承。
在数字化背景下,藏族服饰的现代化设计得到推动。一些设计师通过现代技术和元素对传统服饰进行创新,带来了新的视角和形式。这种融合不仅使藏族服饰更加多样化和时尚化,也吸引了年轻消费者的关注,促进了传统与现代的交融。
藏族非遗服饰在当今社会中不仅是文化传承的载体,也在不断适应现代生活的需求。藏族服饰在保持传统韵味的同时,展现出新的生机与活力,通过有效利用数字化工具,藏族服饰不仅能够在历史中存活,也能在现代社会中焕发新的生机。
3.非遗服饰数字化在当今应用中的存在地位——以苗族为例
由于我国少数民族众多,苗族是分布最广、支系最多且历史悠久的一个民族,因此国内对苗族文化的研究起步较早,对苗族文化的研究范围也涉各个领域的方方面面,包括历史、经济、政治、文化、语言、宗教、哲学、艺术、民俗、节日等等。
3.1文化认同及对其的保护与传承
苗族服饰如苗裙、银饰等,承载着深厚的历史与文化意义。穿着传统服饰的苗族人,尤其在节庆、婚礼等重要场合,不仅是对自己民族文化的认同,更是一种自豪感的体现。在全球化的背景下,这种文化认同对于苗族年轻人来说显得尤为重要,他们通过服饰来传承和表达族群身份。
数字化技术为苗族传统服饰的保护提供了新的手段。通过高清摄影、3D扫描和数据存储,可以系统性地记录每一件传统服饰的设计、材料和制作工艺,如染色、编织、刺绣等。这些数字档案不仅为学术研究提供了基础材料,也能够作为后续工艺传承和复兴的参考。
3.2旅游文化的推动力乃至文化交流与全球推广
苗族地区以其美丽的自然风光和丰富的民族文化吸引了大量游客。在当地的民俗表演和节庆活动中,传统苗族服饰不仅成为了展示文化的载体,也成为了吸引游客观光的重要元素。
利用数字化构建平台如社交媒体、电子商务和虚拟博物馆,使苗族服饰能够在全球范围内展示和推广。通过这些平台,苗族服饰的独特美学和文化价值得以传播,吸引了国际受众的关注,这不仅有助于提升苗族文化的知名度,也促进了不同文化之间的交流。
3.3跨界融合与创新设计
许多设计师和品牌开始将苗族服饰的元素与现代时尚趋势相结合,进行创新设计。这种跨界融合不仅使苗族服饰焕发新生,也让其在国际时尚界获得了一定的关注。
利用数字化技术推动苗族服饰产业的经济发展。传统手工艺人和设计师可以利用数字化工具进行产品设计与样品制作,提升工作效率并降低生产成本。同时,电子商务的兴起为苗族服饰的销售提供了更广阔的市场,有助于增加收入和促进地方经济的发展。
3.4非遗保护意识的提升与教育
随着非物质文化遗产保护工作的深入,苗族服饰作为非遗的重要组成部分,其保护和传承得到了越来越多的重视。政府、社会组织及各类文化机构积极开展苗族服饰的研究、传承与推广工作,通过举办展览、研讨会、培训班等方式,提高社会公众对苗族服饰的认知。而地方民族博物馆的建立,也为学习和保护苗族服饰提供了重要的平台。
数字化技术使得苗族服饰的教育和宣传变得更加生动和直观。利用虚拟现实(VR)、增强现实(AR)技术以及在线学习平台,甚至由一些设计师带动的线上元素设计创作服饰等课程,使学生和年轻人能够更全面地了解苗族服饰的文化背景、制作工艺和相关习俗。这种形式的教育能够增强他们对本民族文化的认同感。
苗族非遗服饰在当今的应用中体现出丰富的文化意义和经济价值。它不仅是苗族身份与文化的标志,也是促进民族团结和文化交流的重要载体。在保护与发展的双重目标下,苗族服饰将继续在现代社会中扮演重要角色,成为连接传统与现代、地方与全球的重要桥梁。通过各方的共同努力,苗族服饰的独特魅力将更加绽放。
4.非遗服饰数字化面临的挑战
4.1技术与资金的限制:数字化过程涉及高成本的设备与技术,许多传统工艺人和小型企业往往缺乏必要的资金投入。同时需要为传统工艺人提供必要的技术培训,以使他们能够有效地使用数字化工具和平台。
4.2文化内容的保护:数字化可能导致传统文化内容被侵犯或滥用,因此保护知识产权、维护文化原创性是一个紧迫问题。在数字化过程中,如果没有合适的解读和展示方式,传统文化的深层意义可能被忽视或误解。
4.3数据的维护与更新:数字化产品需要不断更新与维护,以保持其相关性和吸引力,确保用户持续关注.同时,随着技术的快速发展,数字化内容可能需要频繁调整与适配,增加了长远维护的复杂性。
5.非遗服饰数字化面临的发展前景
5.1文化认同的增强:通过数字化,苗族及其他非遗服饰的文化价值能够被更广泛地认识与接受,有助于增强民族自信和文化认同感。
5.2多元化的传播渠道:随着互联网技术的发展,数字化非遗服饰可通过社交媒体、在线展览、虚拟博物馆等多种渠道进行传播,扩展其受众群体。
5.3跨界合作的机会:数字化为非遗服饰与时尚、现代设计等领域的跨界合作提供了新机会,促进不同艺术形式和文化之间的融合与创新。
5.4市场化的良好前景:饱含文化内涵的非遗服饰在国际市场上日益受到关注,通过电子商务平台,传统服饰不仅能实现销售,还能进行文化传播与艺术交流。
5.5使用现代科技推动创新:随着技术的进步,虚拟现实(VR)、增强现实(AR)、3D打印等新技术可用于非遗服饰的展示与体验,丰富用户的文化体验,提高互动性。
6.结语
非遗服饰的数字化保护与传承是一项复杂且具有挑战性的任务,但它为传统文化的可持续发展开辟了新的路径。
通过现代数字技术手段,对非遗服饰进行数字化采集、存储、展示和传播,通过市场调研、与地方非遗文化保护机构沟通交流,确定非遗服饰开发方向与定位,规划其前景及开展形式;建立数字化档案,包括实物、照片、视频等资料。通过3D虚拟扫描技术,建立数字化数据库及线上虚拟观看平台,实现隔空近距离研究与发现;采用动作捕捉技术记录服饰细节制作工艺流程加以保存与传播;建立网络自助设计平台,使用者可自助将同类型服饰元素拆解重构,制作专属数字化服饰;开发数字化非遗服饰产品,包括数字艺术品、数字文创产品等;开展数字化非遗文化教育普及活动;通过数字化手段,实现非遗服饰虚拟VR体验、VA互动、数字化复原与传播。
通过科学的管理、技术手段和多方协作,可以有效促进非遗服饰的保护、传承和创新,使其不仅在文化背景下得到延续,更在现代社会中焕发新的生机。
尽管非遗服饰数字化面临诸多挑战,但通过整合资源、加强技术培训、保护文化内容、优化平台体验等措施,其发展前景依然广阔。实现传统与现代的结合,不仅能更好地保护与传承民族文化,也将为未来的文化产业创造新的价值与机会。通过共同努力,非遗服饰的数字化将为文化的延续与创新铺平道路。
参考文献
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[2]伍元凤.民俗学视角下花溪石板镇苗族服饰研究[C].贵阳:贵州民族大学,2023.
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[4]李丽.雷山西江春花苗族服饰刺绣博物馆传承非遗技艺体验苗族文化[I].贵州日报.2023.
通讯作者:王婧昕,博士,副教授
基金资助:2024年国家级大学生创新创业训练计划项目“非遗服饰数字化保护与传承研究”(项目编号:xcx2024034)资助。