摘要：本文探讨了非物质文化遗产音乐与地方音乐教育结合的现状、问题及优化对策，分析了非遗音乐传承的困境，地方音乐教育的挑战，以及结合模式的发展困境。提出了政策支持、教育体系改革、传承与创新结合以及提高公众参与度等优化对策。通过政府政策、教育实践和公众参与等多方面的努力，旨在推动非遗音乐的传承与发展。

关键词：非物质文化遗产音乐；地方音乐教育；传承困境；优化对策

引言

非物质文化遗产音乐作为民族文化的重要组成部分，承载了丰富的历史、文化和民俗信息。然而随着现代化进程的推进，非遗音乐面临着失传和边缘化的危险。地方音乐教育作为保护和传承非遗音乐的重要手段，也面临着一系列挑战。本文旨在分析非遗音乐与地方音乐教育结合中存在的问题，并提出相应的优化对策，以促进非遗音乐的传承与发展。

一、非物质文化遗产音乐与地方音乐教育的融合特点

（一）非遗音乐的多样性与地域性

非物质文化遗产中的音乐部分，是世界文化多样性的宝贵体现，非遗音乐所包含的不仅仅是旋律和节奏，更是一种文化身份和地域特色的象征[1]。中国作为拥有悠久历史和丰富民族构成的国家，其非遗音乐资源的丰富性在世界范围内都极为罕见，从西藏的扎木聂、内蒙古的马头琴，到江南的丝竹、广东的潮剧，每一种乐器和音乐形式都承载着不同民族和地区的文化传统和历史记忆。而这种多样性不仅体现在乐器和表演形式上，还表现在音乐的主题和功能上，比如一些非遗音乐用于宗教仪式，如藏传佛教的诵经音乐，有的则与节日庆典密切相关，如春节的喜庆音乐，这些音乐也在长期的流传过程中，形成了各具特色的地域风格。随着全球化的推进，非遗音乐在保持传统特色的同时，也在与现代音乐的交流中不断进化。一些非遗音乐项目已经开始吸纳现代音乐元素，如将爵士乐、摇滚乐等与传统音乐相结合，创造出新的音乐风格，这不仅为传统音乐注入了新生命，也为全球音乐文化的多样性做出了贡献。

（二）地方专业音乐教育的本土化

地方专业音乐教育作为保护和传承非遗音乐的重要途径，正在越来越多地肩负起本土化的责任。在课程设置上，许多音乐院校和艺术学院已经开始将本土的非遗音乐纳入教学体系，不仅教授西方音乐理论，也注重培养学生的民族音乐素养，比如在音乐学院的课堂上，学生可以学习到如何演奏古琴、笛子等传统乐器，并深入了解这些乐器所承载的文化内涵。在教学方法上，本土化意味着不仅要理论学习，更强调实践和体验。学生们有机会参与到当地的非物质文化遗产活动中，如参与地方戏曲的排练和表演，或是在传统节日中担任音乐表演者，这种“沉浸式”的学习方式极大地提升了学生对本土音乐文化的认识和热爱。而在教育目标上，本土化教育强调培养出既有国际视野，又有民族根基的音乐人才，这样的人才不仅能够传承和发展本地的非遗音乐，还能在更广阔的舞台上传播和推广这些珍贵的文化遗产。

（三）非遗音乐与地方音乐的互动性

非遗音乐与地方音乐的互动，不仅体现了中国传统文化的包容性与多样性，也展现了我国对于非物质文化遗产保护与传承的重视。非遗音乐作为承载着我国悠久历史和深厚文化底蕴的重要载体，与地方音乐的互动交流，是一种动态的文化传承和创新过程。在非遗音乐在传播过程中，会根据当地的民俗风情、语言习惯和审美偏好，进行相应的调整和创新，例如昆曲在传播到各地的过程中，都会与当地的戏曲形式相互借鉴，融合发展，形成各具特色的流派，这些流派在保持昆曲基本艺术特征的基础上，融入了当地的音乐、表演风格和语言特色，使得昆曲更加多元化，也更贴近当地民众的生活。而地方音乐对非遗音乐的吸收和创新，也使得非遗音乐得以在当代社会保持活力，例如许多地方乐队和音乐人，在创作中巧妙地融入非遗音乐的元素，如民歌、山歌、戏曲等，使得非遗音乐以全新的形式呈现在现代社会，这不仅为非遗音乐找到了新的生存空间，也为现代音乐创作提供了丰富的素材和灵感[2]。

二、非物质文化遗产音乐与地方音乐教育结合存在问题

（一）非遗音乐传承的困境

随着社会的发展和现代化进程的加快，非遗音乐的生存环境受到了前所未有的冲击，这主要包含以下几方面的挑战：非遗音乐的传承人大多年纪较大，随着他们的逐渐离世，许多传统音乐技艺面临着失传的风险，例如一些民间乐器演奏技艺和特有的音乐形式，因为缺乏新的传承人而逐渐消失。在现代社会，快节奏的生活和多元化的娱乐方式吸引了年轻人的注意力，使得他们对于传统音乐的关注度降低，从而导致非遗音乐后继无人。而现代生活方式的改变也对非遗音乐造成了巨大影响，随着科技的进步和大众媒体的普及，传统音乐的市场份额被新兴的娱乐形式所挤压，非遗音乐的生存空间越来越小，传统音乐资源也在不断流失同时年轻一代对非遗音乐的兴趣和参与度不高，导致非遗音乐后继无人[3]。

（二）地方音乐教育的挑战

地方音乐教育在保护和传承非遗音乐方面扮演着重要角色，但同时也面临着诸多挑战，如课程设置的单一化问题使得学生对于地域音乐文化的了解和掌握不足。而在一些音乐教育机构中，西方音乐理论和技术占据了主导地位，本土音乐文化则被边缘化。此外乐器、教材和教师的缺乏，也限制了学生音乐素养的提升，特别是在一些偏远地区，音乐教育的资源更加匮乏，这对于本土音乐的传承来说无疑是一个巨大的障碍。而地方音乐教育与实际需求之间的脱节也比较严重，一方面市场对于具有地域特色的音乐人才的需求日益增长，另一方面音乐教育却未能培养出满足这些需求的人才，这种供需不平衡，导致了音乐人才培养与地方音乐文化发展不相适应[4]。

（三）结合模式的困境

非遗音乐保护传承与地方专业音乐教育结合的模式，旨在通过教育体系来保护和传承非遗音乐，但在实际操作中也遇到了一些困境。缺乏有效的政策支持是这一模式推进的主要障碍，虽然一些地方政府已经开始意识到非遗音乐保护的重要性，但具体的政策和措施仍然不够完善。同时教育体系与传承实践之间的脱节也是一大问题，在有些情况下，学校里的教育内容与实际的传统音乐传承活动相去甚远，这导致了非遗音乐的教育传承效果不佳。而传承与创新之间的平衡问题也十分严峻，一方面保护非遗音乐的传统性是必要的，但另一方面，为了使非遗音乐更具生命力和吸引力，也需要对其进行创新。如何在这两者之间找到平衡，是非遗音乐发展中需要深思熟虑的问题。

三、非物质文化遗产音乐与地方音乐教育结合优化对策

（一）政策层面的支持

面对非物质文化遗产音乐与地方音乐教育结合的挑战，政策层面的支持至关重要，这要求政府制定专项的保护政策，这些政策应明确非遗音乐保护传承的目标、任务和时间表，为工作提供明确的方向和指引，同时也应建立健全的评估机制，以监测和评估保护工作的进展和效果。而提供充足的财政资金支持是保障非遗音乐教育传承的物质基础，这些资金可以用于支持音乐教育项目、录制和保存音乐资料、奖励杰出的非遗音乐传承人和团体等。也可以鼓励和引导社会资本参与非遗音乐的保护和传承，形成政府与社会共同参与的多元化资金投入机制。但最终，还要通过加强法律法规建设，为非遗音乐的传承提供法律保障。通过立法明确非遗音乐的保护范围、传承人权益、教育传承责任等，确保非遗音乐在法律框架下得到妥善保护和传承，还要加大对侵犯非遗音乐知识产权行为的打击力度，保护非遗音乐的文化权益。

（二）教育体系的改革

地方音乐教育体系的改革是提升非遗音乐传承质量的关键，因此需要完善地方音乐教育的课程体系，将非遗音乐全面融入教学内容，这不仅包括增加非遗音乐的历史、理论、演奏和演唱等基础课程，还应该开展多元化的实践活动，让学生在实践中体验和学习非遗音乐的精髓。而因为教师是传授知识和发展学生兴趣的重要媒介，因此培养具备地域音乐文化素养的教师队伍至关重要，可以通过定期的培训、学术交流和引进专业人士等方式，提升教师的专业知识和教学方法，同时也可以鼓励教师参与非遗音乐的研究和实践。而教育部门也应该鼓励和支持学校开展丰富多样的实践教学活动，让学生在实践中传承和发扬非遗音乐。同时为了确保非遗音乐教育的持续性和系统性，还需要制定相应的政策和措施，如设立专项基金支持非遗音乐教育项目，建立非遗音乐教育联盟，以促进学校与社区、文化机构的合作，以及推动跨区域、跨学科的交流与合作。

（三）传承与创新的结合

在非遗音乐的保护传承过程中，传承与创新的结合至关重要，应鼓励传统音乐的创新发展，使非遗音乐更具活力，这可以通过支持音乐人创作新曲目、改进演奏技巧等方式实现，同时也可以引入现代科技手段，提升非遗音乐传播的广度和深度，例如利用数字音乐技术对非遗音乐进行录制和混音，使其更具现代感。还可以举办各类音乐活动，展示非遗音乐的魅力，提高公众保护意识，包括举办音乐节、比赛、讲座和展览等活动，以及开展非遗音乐的普及教育和宣传活动，通过这些活动，吸引更多人关注和参与非遗音乐的保护和传承。

（四）提高公众参与度

提高公众对非遗音乐保护传承的参与度，是实现非遗音乐可持续发展的关键，因此应加强宣传力度，提高社会对非遗音乐价值的认识，例如通过媒体报道、宣传册、纪录片等方式，向公众展示非遗音乐的历史价值、艺术价值和人文价值。同时也应开展普及教育活动，让更多人了解和热爱非遗音乐，包括开设公共课程、举办讲座和研讨会等活动，以及开展校园非遗音乐教育项目。同时还需要培育社会保护力量，形成全社会共同参与非遗音乐保护的良好氛围，例如通过成立民间组织、鼓励企业和个人参与保护项目等方式实现，建立健全的公众参与机制，让公众在非遗音乐的决策和保护工作中发挥积极作用。

四、非遗音乐保护传承与地方专业音乐教育的结合策略

（一）增设非遗音乐课程，提高学生审美素养

在音乐教育课程中增设非遗音乐课程，不仅是对我国传统文化的尊重和传承，也是对学生审美素养和民族自豪感培养的重要途径。在学习非遗音乐的过程中，学生将接触到各种民族乐器、音乐风格和演奏技巧，这有助于拓宽他们的音乐视野，提高音乐鉴赏能力，同时非遗音乐课程还可以培养学生对传统文化的尊重和保护意识，使他们成为非遗音乐文化的传承者和推广者。此外通过学习非遗音乐，学生还能感受到民族音乐的独特韵味和情感表达，这有助于培养他们的审美情趣和人文素养。而非遗音乐课程的增设，将使学生在学习过程中更加全面地了解我国音乐文化，激发他们对民族音乐的热爱，提高他们的审美素养和民族自豪感。

（二）邀请传承人参与教学，传承非遗音乐技艺

学校可以定期邀请传承人来到校园，进行面对面的授课和示范，在课上传承人可以亲自传授非遗音乐的演唱、演奏技巧，讲解音乐的历史背景和文化内涵，让学生更全面地了解非遗音乐的精髓。学校还可以组织学生参观传承人所在的艺术团体或工作室，让他们亲身体验非遗音乐的制作过程，通过实地考察，学生可以亲眼看到传承人们如何用心传承和发扬非遗音乐，感受他们对音乐的热爱和执着。同时还可以邀请传承人参与教学活动，例如举办专题讲座和音乐会，传承人在讲座中分享他们丰富的音乐经历和传承故事，让学生了解到非遗音乐在历史长河中的地位和价值。而在音乐会上，传承人可以展示非遗音乐的独特魅力，让学生在欣赏的同时，也能亲身体验到非遗音乐的魅力。

（三）强化实践教学，培养学生传承意识

学校可以通过组织学生参加非遗音乐演出、比赛等活动，让他们在实践中提高技艺，增强传承意识。通过参与演出和比赛，学生可以将所学的非遗音乐技艺运用到实际中，检验自己的学习成果，同时也能让观众感受到非遗音乐的魅力，提升社会对非遗音乐的认知和尊重。学校还可以鼓励学生自发组成非遗音乐团体，学生团体通过定期举办内部演出、研讨会等活动，分享学习经验和创作心得，互相学习和进步，并通过团队合作，培养团队合作精神和领导能力，激发他们对非遗音乐的热爱和责任感。学校还可以利用假期组织学生赴非遗音乐发源地进行实地考察，让他们亲身感受非遗音乐的文化环境和历史背景。

（四）加强师资培训，提升教师非遗音乐教学能力

学校应当定期组织非遗音乐教学的专业培训，邀请专家学者和非遗音乐传承人向教师们传授非遗音乐的历史、技艺和教学方法，同时鼓励教师参与非遗音乐的研究工作，包括开展田野调查、参与科研项目、发表相关论文和专著等。此外还可以建立非遗音乐教育交流平台，让教师们在平台上分享教学经验和研究成果，促进教师之间的专业成长和合作。通过这样的交流，教师可以相互学习，共同提升非遗音乐教学水平。

（五）开展产学研合作，推动非遗音乐创新发展

学校可以与企业、非遗传承团体等机构建立合作关系，共同开展非遗音乐产品的研发和创新，通过这样的合作，可以整合各方资源和优势，推动非遗音乐的传播和创新发展[5]。学校可以与企业合作，将非遗音乐与现代音乐元素相结合，创作出具有时代特色的新作品，与非遗传承团体合作，共同举办非遗音乐会、讲座等活动，让更多的学生和公众有机会接触和了解非遗音乐。通过产学研合作，学生将有机会参与到非遗音乐的创新发展中，提供更多的实践机会。他们可以在合作项目中学习到最新的音乐制作技术和创新理念，培养自己的创新能力和实践能力。

总结

非物质文化遗产音乐与地方音乐教育的结合，是保护和传承非遗音乐的重要途径。通过政策支持、教育体系改革、传承与创新结合以及提高公众参与度等对策，可以推动非遗音乐的传承与发展，然而这还需要政府、教育机构、传承人以及社会各界的共同努力，通过持续的努力和创新的实践，来共同推动非遗音乐的保存、发展和传承。

参考文献

[1] 潘冠泽.非遗音乐保护传承与地方专业音乐教育结合的客观原则[J].浙江艺术职业学院学报， 2016， 14（4）：5.

[2] 齐磊."非遗"语境下的浙江艺术高校中国民间音乐课程的教学内容改革——以嘉善田歌为例[J].大众文艺：学术版， 2013（19）：2.

[3] 吴婷婷.浙江地方艺术院校音乐表演专业与本土音乐非物质文化遗产融合的意义与探索[J].黄河之声， 2015（15）：1.

[4] 陈晓.区域音乐类非遗资源引入中国传统音乐教学体系的探讨——以合肥师范学院为例[J].黑河学院学报， 2020， 11（10）：3.

[5] 张晓璇.本土非遗音乐文化融入高校音乐教育专业探析——以大运河文化景观带建设下的沧州地区为例[J].文化产业， 2020（11）：3.