【摘要】 本文田野调查了成都地区2009年被列入国家第二批非物质文化遗产（以下简称“非遗”）名录的“火龙灯舞”和分别于2009年和2011年被列入四川省非遗名录的“客家龙”和“小金龙”舞的传承人生存现状，立足传承人发展实际，结合四川省委省政府明确提出的建设文化强省、旅游强省战略目标，在文旅融合背景下，探索龙舞非物质文化遗产传承人的保护路径，以期为成都周边地区以及四川省内的其他龙舞非物质文化遗产传承人保护提供借鉴意义。

【关键词】 文旅融合；龙舞非物质文化遗产；传承人；保护路径

一、引言

党的十八大以来，习近平总书记就文化和旅游工作、非物质文化遗产保护工作作出一系列重要指示。中共中央办公厅、国务院印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，四川省委省政府明确提出要在“十四五”期间基本建成文化强省旅游强省，并出台《四川省“十四五”非物质文化遗产保护规划》，明确指出通过深入实施非遗传承发展工程，全面提升四川省非遗系统性保护水平，为基本建成文化强省和旅游强省提供精神动力。

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，四川非遗是四川各民族人民勤劳和智慧的结晶，是巴蜀文化的根和魂，保护传承弘扬好四川非遗，对于延续巴蜀文化根脉、建设文化强省旅游强省具有重要意义。作为四川非遗宝库中的龙舞非物质文化遗产，彰显了浓郁的川西平原地域特色，蕴含了丰富的龙文化民族基因，体现了当地传统的民间信仰文化活动。

为了更深入契合四川省通过提升非遗系统性保护水平，打造文化强省和旅游强省的发展需求，本文立足深化龙舞非遗与当地旅游融合发展，探索龙舞非物质文化遗产传承人在文旅融合背景下的保护路径，激发传承人的内生动力，更充分发挥传承人的引领示范作用，传承保护好成都龙舞非物质文化遗产，更好满足当地人民群众对美好精神生活的期待和需求。

二、文旅融合背景下，龙舞非物质文化遗产传承的现状

（一）传承人年龄层次普遍偏大。经过调研，成都省级以上龙舞非物质文化遗产的县（区）级以上传承人中，最高年龄为84岁，最低年龄为40岁，平均年龄约为59.1岁。其中60岁以上的非遗传承人共3名，约占三个调研项目传承人总数中的43%，分别为1名省级非遗传承人和2名区级传承人。从传承人的年龄来看，普遍存在年龄结构偏大，年龄严重断层的现象，未形成“老中青”较为合理的年龄梯次。伴随技艺精湛的高龄非遗传承人逐渐衰老离世，青黄不接的龙舞非物质文化遗产传承人队伍将不利于非物质文化遗产的传承与保护。

（二）传承人内生动力不足。在调研过程中，传承人普遍对自己所传承的龙舞非物质文化遗产具有较强的传播热心、价值认同感与身份自豪感，但也存在影响传承人内生动力的问题。一是龙舞表演动作较为简单老套。年纪较大的传承人因为身体素质限制，其无法继续学习和传授高难度的舞龙复杂动作；而相对年轻的传承人因为演出及学习传承经验缺乏，未深入系统地学习和表演较为复杂的舞龙动作，导致目前龙舞非遗整体呈现的是一些较为简单的技术动作，逐渐失去了原有舞龙动作的精髓与传统韵味。存在传承人无法全身心投入龙舞非遗传承工作。由于传承人保护经费体系不够健全，叠加现代社会及家庭经济压力，龙舞非遗传承人仅靠舞龙表演带来的收入无法支撑整个家庭的经济运转，因而传承人须较大程度减少心无旁骛投入到非遗传承上的精力和心血，这直接导致了非遗传承人生产性保护的内生动力不足。

（三）龙舞非物质文化遗产品牌与文旅结合不够充分。成都省级以上龙舞非遗目前均有其所依托的历史文化名镇，“火龙灯舞”依托成都市双流区黄龙溪古镇，“客家龙”依托成都市龙泉驿区洛带古镇，“小金龙”依托成都市青白江区城厢古镇。据调查发现，成都省级以上龙舞非遗在传承保护中与文旅结合不够充分。龙舞非遗主题的文化创意产品在旅游目的地的业态方面打造甚少。所依托古镇商业业态中售卖的创意小商品、创意美食、体验游玩、主题酒店、餐厅等项目种未见与“龙”文化的相关衍生消费产业，这样不易形成龙舞非物质文化遗产旅游品牌，较难提高龙舞非遗旅游产品的知名度。龙舞非遗旅游线路在前期开发与后期运营上缺乏整体设计和宣传。传统旅游服务模式中，由于游客对龙舞非物质文化遗产旅游线路知之甚少，且在旅游过程中通过相关旅游运营公众号宣传及导游介绍了解的机会不多。整个旅游体验过程中若没有前期的大力宣传、导游的主动深入推介以及目的地的各种体验方式来吸引游客对龙舞非遗进行接触和了解，直接造成游客的非遗旅游体验不强，龙舞非遗旅游品牌特色不突出。

（四）非遗旅游目的地的龙舞特色不够突出。经过走访调研省级以上龙舞非遗分别依托的3个古镇发现，若不是通过主动询问当地居民或者商铺老板的方式，都不知道古镇上有龙舞非物质文化遗产存在。古镇在文化特色打造上，龙舞非遗特色展示功能较弱。未在相应所依托古镇的游客公共服务中心等较为集中的地方见到专门介绍龙舞非物质文化遗产的文字、视频等相关展示展播的宣传信息。所依托古镇未建立龙舞非物质文化遗产专门的特色展示中心、体验中心、研学中心。龙舞非遗特色演艺节目未成常态。只有在固定时间、大型节假日如春节、元宵节、中秋节、国庆节等，才会安排龙舞非物质文化遗产表演场次。其中国家级非物质文化遗产“火龙灯”舞依托黄龙溪古镇旅游，安排的表演场次相对更多。但都未形成工作日中的固定某天或周末有固定演出场次的机制，这不仅不利于龙舞非物质文化遗产的传播，也不利于旅游目的地非遗特色的品牌效应。

三、文旅融合背景下，龙舞非物质文化遗产传承人开发性保护路径

（一）扩大普及，构建年龄梯次更加合理的传承人队伍。龙舞‌非遗传承人不仅是龙舞非遗的传承者，更是传播者和创新推动者，构建合理年龄梯队的龙舞非遗传承人队伍尤为重要。一是推进龙舞非遗进学校，培养潜在传承人。在当地中小学中开设龙舞非遗课程。通过在当地中小学校组建教师教练队伍，龙舞非遗传承人进学校培训教练队伍，由教练队伍来教授带领学校的学生，并根据年龄、兴趣程度等学情实际组建“小龙”队伍。既培养了学校中青年教师中龙舞非遗的爱好者，也培养了青少年龙舞非遗的爱好者。二是推进龙舞非遗进社区，培养潜在传承人。由社区牵头，组建社区龙舞爱好者队伍。龙舞非遗传承人走进社区培训龙舞非遗爱好者，由龙舞非遗的志愿爱好者来教授更多的龙舞社区爱好者。既构筑了龙舞非遗与社区群众之间的沟通桥梁，也能更好地畅通群众对龙舞非遗的理解和表达，更好推动龙舞非遗保护传承融入社区居民生活。通过契合年轻人兴趣爱好，拓宽学校、社区等渠道及鼓励更多年轻人参与龙舞非遗的方式，培养非遗潜在传承人，为龙舞非遗储备了年龄结构更加优化的潜在传承人。

（二）提质赋能，提升传承人实践创新能力和内生动力。非遗传承人是龙舞非遗传承的核心，传承人的内生动力将会激发传承人主动探索创新路径，赋予龙舞非遗新生命和新活力。一是搭建龙舞非遗传承人创新赋能平台。设立省级研培院校，持续常态化开展龙舞非遗传承人专题研修培训，加强对传承人“龙”文化创新理念，龙的制作、装饰，舞龙动作、配乐、表演动作、表演程式、编排完善等方面的专业实践技能指导。组织龙舞非物质文化遗产传承人积极参加舞龙类竞技活动，支持传承人开展龙舞主题创新活动及参加国内外重大非遗展示展演活动，通过平台交流，更好地学习借鉴与提升发展。二是完善传承人承诺机制及奖励机制。对代表性传承人履行传习义务等情况进行定期考核评估，完善退出机制，增强代表性传承人履职意识、履职职责，充分发挥代表性传承人引领示范作用。非遗管理部门将符合条件的龙舞非遗传承人纳入评选、表彰范围，激发龙舞非遗传承人的身份和职业荣誉感，更好产生传承实践的内生动力。

（三）打造品牌特色，开发龙舞非遗旅游特色线路。打造龙舞非遗特色旅游品牌，不仅为龙舞非遗传承人带来更多展演和就业机会，能在当前环境下较好改善他们的经济收入。同时也让游客能够通过近距离感受、参与龙舞非物质文化遗产，获得更深层次的文化体验感，从而让龙舞非物质文化遗产得以在当代社会化进程中保持强大的生命活力。一是解决双向信息差。在文旅融合背景下，龙舞非遗传承人不仅需要做好非遗传承，同时更需要了解旅游行业特点、运营模式及游客需求，才能更好地让龙舞非遗项目被更多人了解、接受和传播。导游不仅需要做好本职工作，更需要了解目的地龙舞非遗的文化内涵及社会价值，将龙舞非遗项目内容纳入导游业务培训，便于更全面深入地宣传、介绍和讲解，从而激发游客对非遗的兴趣。二是开发设计具有龙舞非遗特色的品牌旅游线路。根据龙舞非物质文化遗产特色，对接龙舞非遗的保护、传承、弘扬等版块，开发具有龙舞特色的非遗旅游线路，设计具有龙舞非遗特色的文创产品，如玩具、服饰、冰箱贴、明信片等。开发龙舞主题酒店、主题餐厅等特色旅游衍生产品，延伸产业链。将龙舞非遗元素融入旅游目的地，突出线路特色、提升旅游品质，有助于龙舞非遗特色旅游的品牌打造。

（四）深化非遗与旅游融合发展，建设龙舞非遗特色旅游目的地。加强龙舞非物质文化遗产与所依托古镇的旅游融合，不仅为古镇旅游增添富有川西地域特色的文化内涵，提升古镇目的地吸引力，同时龙舞非物质文化遗产也将成为古镇的文化标志，增强其在竞争中的文化软实力。一是线上线下结合，深入开展龙舞非遗宣传展示。结合5G、VR、AR等先进技术开展线上非遗展演展示活动，推动非遗与现代科技有机结合。在依托的历史文化名镇上，政府与当地企业共同规划建设专门的龙舞线下非物质文化遗产展示中心、体验基地、传习所、传承基地等载体，建设龙舞非遗研学基地，用更直观的方式，更集中的区域、更智慧的设备，在不同年龄层次的游客中实现非遗的深度传播和传承。通过线上线下，文化与科技的融合，共同展示龙舞非物质文化遗产的历史渊源、文化内涵、社会及艺术价值等。二是打造龙舞非遗特色演艺节目，推动龙舞非遗沉浸体验活动。通过深入整理、挖掘当地的口头文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧等演艺类非物质文化遗产，融合当地具有浓郁民族、地域文化特色的其他非遗元素，整体打造具有影响力的以龙舞非遗为核心特色的高品质景区演艺节目。通过沉浸式观看凸显龙舞非遗特色的表演活动，更近距离感受当地传统文化的底蕴活力，让游客拥有更深刻的非遗旅游体验，从而更好地传承龙舞非物质文化遗产。

四、结语

四川地区龙舞非物质文化遗产是巴蜀文化宝库中的璀璨明珠，保护好龙舞非物质文化遗产及传承人对延续巴蜀文化根脉、弘扬巴蜀优秀传统文化具有重要意义。立足当前文旅结合的大背景，通过构建年龄梯次更加合理的传承人队伍；提升传承人实践创新能力和内生动力；开发龙舞非遗旅游特色线路；建设龙舞非遗特色旅游目的地的措施，进一步深化非遗与旅游融合发展，深度推动与文旅发展有机结合，进一步提高保护非遗传承人的能力，更好带动提升龙舞非物质文化遗产保护传承水平，让龙舞非物质文化遗产在推动旅游强省、文化强省战略中，更生动诠释中国优秀传统文化的当代价值，更充分地满足人民对美好精神生活的需要。

课题：四川省社会科学重点研究基地 四川省教育厅人文社会科学重点研究基地 四川文化产业发展研究中心课题  成都地区龙舞非物质文化遗产传承人保护路径研究 （WHCY2022B20）立项时间：2022.05