摘要：蒙古族刺绣于 2008 年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，同时在 2018 年被列入《第一批国家传统工艺振兴目录》。作为我国非物质文化遗产的重要组成部分，蒙古族刺绣在历史的推进下正展现出其作为民族手工艺的独特魅力，但也在现代审美的冲击下暴露出其传承范围的狭隘与创新力度的匮乏。因此，对蒙古族刺绣进行融合创新发展为大势所趋，也迫在眉睫。本文将介绍巴音郭楞蒙古自治州（以下简称巴州）蒙古族和蒙古族刺绣的发展历史，以及蒙古族刺绣面临的传承困境，并研究其融合创新路径，旨在为它的未来发展提供一点思路。

关键词：巴州；蒙古族刺绣；非物质文化遗产；融合创新

一、巴州蒙古族刺绣相关概述

（一）巴州蒙古族的历史变迁

在蒙古族的真正族源问题上，现当代多数学者认为其出自东胡，始源于古代望建河（今额尔古纳河）东岸一带。1206 年，铁木真被推戴为大汗，号成吉思汗，统一了漠北各部并建立大蒙古国，至此，蒙古部族联盟正式形成。大蒙古国建立后持续对外扩张，征服了中亚和欧洲部分地区。13 世纪中后期逐步分封建立起四大汗国，构筑了蒙古帝国的地方政权体系。

15 世纪中期至17 世纪初，准噶尔部的兴起、卫拉特内部的利益争夺等原因导致土尔扈特部首领和鄂尔勒克带领部众于17 世纪30 年代开始西迁，到伏尔加河流域生活，直至1771 年东归才回到清朝疆域。回归后的土尔扈特人被分封于巴音郭楞蒙古自治州、和布克赛尔蒙古自治县、乌苏县等地，成为这些地区蒙古族的源头。新中国成立后，新疆当地蒙古族与其他民族进行了广泛的文化交流与融合，始终保持“守正创新”，既保留本民族核心文化，又吸收其他民族元素，形成了独特的文化形态。

（二）巴州蒙古族刺绣的生成脉络与发展

草原游牧民族基本都有其独特的刺绣技术，这与其游牧的生活方式密不可分。刺绣最初承担着加固防护与保暖御寒的核心功能，新疆草原昼夜温差大、风沙频繁，且牧民需长期骑马劳作，所以会用驼绒线等坚韧材料，在皮靴、马鞍垫、袍服的衣领、袖口等易磨损部位刺绣，通过增加布料厚度强化耐用性。

后来人们逐渐加入美学和文化元素，将草原常见的五畜、飞禽、植物及自然现象转化为刺绣纹样，既体现了对自然万物的敬畏，也成为生产生活场景的直观记录。刺绣同样成为了家族符号与民俗礼仪的重要载体。女孩自幼随母亲学习刺绣，出嫁时的嫁妆不仅能展现技艺水平，更能成为身份归属的象征。节庆时的摔跤服、赛马服上的刺绣则通过纹样复杂度与色彩隆重程度彰显主人的社会地位。

新中国成立后，刺绣从“实用为主”转向“实用与审美并重”，同时在民族交流中吸收多元文化养分，融合发展形成新的特色。新疆蒙古族刺绣的纹样刻画在保留自身粗犷底色的基础上开始更趋细腻，形成“粗中有细”的特征，同时融入其他民族的吉祥纹样如盘长、寿字、龙凤等组合形成新的图案体系。也逐渐开始使用明黄、翠绿等亮色，但整体仍保持“艳而不俗、繁而不杂”的特点。部分绣品慢慢脱离日常使用场景，成为节庆礼品或本地集市的手工艺品，这标志着刺绣从“生产技能”向“艺术创作”的初步转型。

（三）巴州蒙古族刺绣的技艺特征与文化符号

蒙古族刺绣不以纤细秀丽见长，而以凝重质朴取胜，是完整而独特地展示其丰富生活的艺术形式。传统的蒙古族刺绣以平绣、锁绣、贴花绣等为核心针法， 面料 皮革等，部分硬面料用驼绒线等特殊材料配合蒙古族特有的顶针进行刺绣， 大多汲取自大自然，以简洁概括的几何形、自然形为主，如回纹、卍字纹、火纹、菊花纹、犄角 为大自然中常见的大红与草绿、中黄与紫罗兰、群青与橙色，以及受藏传佛教的影响而偏爱的白蓝等， 这些颜色体现了蒙古族的自然审美观和宗教审美观。

粗犷匀称的针法、简洁概括的形象、对比鲜明的色彩和饱满充实的格局，让人充分领会到蒙古族人民敦厚的精神品质与放旷的审美情怀。宽袍大袖的蒙古族服饰便于策马骑射，极具草原民族流动性强的游牧特色，而后通过技法绣上图案为其增添艺术和文学价值，展现了他们在迁徙过程中形成的对大自然的敬畏以及受藏传佛教影响后的审美观念。

二、巴州非遗蒙古族刺绣的当代传承困境

近二三十年以来，新疆蒙古族平常穿戴传统服饰的人逐年减少，大都改穿休闲装、西装、裙子等现代服饰，蒙古族服装基本只有在节日、婚礼等重要场合时才穿戴。民族服饰逐渐淡出大众视野，其传承发展问题亟需解决。

（一）蒙绣数据分散与传播不畅

新疆蒙古族刺绣的传承状态较为分散，刺绣技术的相关记载和传承地点等缺乏系统性集合。不同的地方刺绣技艺体现出来的特点不尽相同却没有统 归纳整理 文献或数据 导致传承者在学习和研究过程中难以获取全面、准确的信息，增加了传承难度。并且由于蒙古族刺绣的传承方式主要为家庭传授，其传播范围较为狭窄，同时缺乏有效的传播手段对其进行推广，因而蒙古族刺绣难以扩大知名度并吸引消费者。

（二）传承主体断层与后继乏人

蒙古族刺绣主要依靠口头传授和家庭技艺传递，这种传承方式使刺绣局限于家族内部成员，外人难以进行系统学习，已无法满足现代社会对文化保护的需求。并且蒙古族刺绣复杂且精细，学习这门技艺需要付出大量的时间、精力和经济，因此年轻人对学习蒙古族刺绣缺乏兴趣和动力，导致从事这项手工艺的民间艺人多为五十岁上下的家族中老年妇女，传承主体出现严重断层，后继乏人的问题日益突出。

（三）创新动力缺失与市场萎缩

如今的蒙古族刺绣产品大多维持着老旧的款式和图案，创新设计不足，难以满足现代消费者多样化的需求。文化传播方式也缺乏新意，没有对刺绣产品进行筛选创新和特色突出，难以吸引消费者，缺乏市场竞争力。并且机绣技术的日益成熟使手工绣品的可替代性增强，手工绣品在中低端批量市场具有明显的效率与价格劣势，市场份额逐渐被挤压，蒙古族刺绣产业面临着严重的市场萎缩问题。

三、巴州非遗蒙古族刺绣的融合创新发展路径（一）打造数字化、智能化的保护与传播体系

搭建蒙绣数据库，对刺绣纹样与成品进行数字化收集、整理和分类展示，是保护刺绣文化的首要方式，传统苗绣文化溯源数字博物馆、成都蜀锦织绣博物馆、《Embroidery》杂志为我们提供了思路。

传统苗绣文化溯源数字博物馆打造了永不落幕的展览并设有线上论坛和传承人培训大厅，成都蜀锦织绣博物馆专注丝绸、织锦研究及古蜀锦保护复制，馆内有大型工场进行蜀锦的现场手工制作。以此，蒙古族刺绣也可以建立一个蒙绣馆，收集展示各地具有典型特色的绣品，并设立 DIY 现场，鼓励用户参与文化传承。再进行局部纹样数字化采集并分类展示，深入剖析其背后的历史因素和传达出的思想以供游客解读，这样不仅方便刺绣爱好者检索与查阅刺绣资料，还能为刺绣技艺的传承与研究以及蒙古族历史的研究提供重要参考。

《Embroidery》杂志聚焦国际各地的刺绣艺术发展，内容多元，通过电子版拓展传播渠道并利用知名人物的故事吸引受众从而扩大知名度。国内目前类似的杂志较少，多是论文类期刊，但从《Embroidery》杂志的销售数据看来此方式可以尝试。可以通过杂志展示技法、行业动态、美学价值、知名人物与刺绣间的故事等内容，定期发行，系统地传播并更新刺绣知识，从而搭建一个活态数据库。

智能化的传播体系是保护刺绣文化的第二道屏障，数字化技术可为新疆蒙古族刺绣的传承发展助力。大数据和推荐算法可以迅速收集用户的产品偏好信息，总结用户特征和市场趋势并进行个性化推荐，帮助各个工作室了解用户需求并生产相应的刺绣产品，能有效提升用户满意度，促进刺绣文化的广泛传播。设计师可以通过计算机辅助设计软件进行新型纹样的设计与调整，再利用 3D 建模技术展示产品的“预览模式”，提高效率的同时为产品创新提供了可能性。AR、VR 技术能为用户带来新体验，如传统苗绣文化溯源数字博物馆通过数字展馆为用户提供了解刺绣的新型便捷途径，VR 小游戏能以“寓教于乐”的方式让用户体会蒙绣的神秘魅力和厚重历史。

（二）构建多元化、创新性的传承梯队

创新型刺绣人才是刺绣文化在新时代重焕生机的关键力量，他们的培养可以从两个方面入手，一是培养年轻传承人对刺绣的兴趣和刺绣能力，二是帮助擅长刺绣技法的绣娘掌握适应于现代社会审美的美学知识。

校企合作无疑是培养创新型人才的有效途径。学校作为大量人才的聚集地和培养地，可以开设刺绣文化和美学鉴赏等课程，让学生深入了解刺绣文化蕴含的美学精髓。还可以设置刺绣技艺体验馆，让专业的指导老师进行现场教学，并鼓励学生去感悟刺绣技法。另外积极开展实践创新训练，让学生进行充分的发散思考，进而设计出新型刺绣产品，培养学生的创新思维与实践能力。此外，学校可以定期举办刺绣展以及刺绣 DIY 活动，制作出的产品可以带走作为收藏，这样既能为学生提供展示与交流的平台，同时能让他们亲身感受刺绣的乐趣，激发学生学习的兴趣，从而吸引更多人投身刺绣传承事业。

对于熟练掌握蒙古族刺绣技法的绣娘，各地应积极成立工作室或学习中心，将她们汇聚起来形成人才合力。工作室和学习中心定期将绣娘送去专业培 心开 刺绣技法传承和现代美学相关的课程学习，包括美学设计和行业趋势分析等，帮助绣 设计出既保留传统元素又融入现代理念的新型绣品。同时能够提升她们的市场敏锐度 更好地适应发展趋势，在市场中占据一席之地。例如依云中国手工艺工 理念， 精心培养出千余名优秀的苗绣绣娘，她们的作品因其独特的创新与卓越的品 泛欢迎，为刺绣产业的创新发展树立了典范。

（三）打造品牌化、市场化的消费闭环

对刺绣类非遗产品而言，打造一个关于蒙古族刺绣的品牌，深入挖掘特色元素与文化价值，将传统文化元素与现代消费需求有效结合，能够有效塑造消费者对于蒙古族刺绣的品牌认知，强化其社会影响力。

打造非遗品牌需要深入挖掘蒙古族刺绣的消费点。通过素材提取、解构重组、重新设计等方式进行元素组合和创新设计，同时平衡好文化辨识度与市场接受度，使之成为具有民族特色和现代风格的新型刺绣产品。“赞部落”和“祖拉·绣”两个品牌是较为成功的例子，它们深度挖掘蒙古族刺绣中的传统元素符号并结合现代审美设计将其融入日常服饰和家居文创，使品牌既保留“非遗基因”又符合现代消费需求。通过品牌化运作，蒙古族刺绣可以打破地域限制，投入更大的市场，为民族文化传承和经济发展开辟新路径。

文化产业一直在交流共融与资源共享，非遗的现代化传承发展只有进行跨领域合作，聚集起多方面文化群体，同时借助多领域产业运行模式，才能在市场中有更大的竞争力。

刺绣文化产业可以与多领域产业进行融合。借助知名媒体平台举办文化促进会，邀请专家学者探讨蒙古族刺绣的传承与发展，达到展示作品和获得 支持双重目的。与高校合作开展蒙绣研究创新项目和人才培养计划，从而获得技术支持和创新思路。 创产 ，将蒙古族刺绣的文化价值与特定IP 相结合，开发出具有特色的文创 馆，让游客近距离感受刺绣生产过程，如米东区铁厂沟镇的哈萨克族 dery》杂志一样融入时尚美学、艺术等领域内容，将美学和刺绣文化结合 出，再利用名人效应扩大知名度，从而获得更好的传播效果。

四、结语

蒙古族刺绣是蒙古族人民生活方式的缩影和智慧的传承，是民族文化的代表之一，是中华优秀传统文化的一份子，更是中国非物质遗产的重要组成部分、人类迁徙和发展过程的见证者。在这个文化产业百花齐放的时代，我们需要看到它的价值、听到它的求救、挖掘它的特点、解决它的难题，让它融入现代社会，在这个时代重焕活力。因此，蒙古族刺绣的融合创新发展势在必行，上文讲述的方案只是冰山一角，其他融合创新模式需要更多人才去探寻，不断为这门技艺汇入新元素、新力量，让它在新时代展现新光芒。

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基金项目：大学生创新创业训练计划资助，2025 年新疆维吾尔自治区国省级大学生创新创业训练项目“绣·忆”——非遗蒙古族刺绣与巴州博物馆联名文创产品开发”（项目编号：202513561010X）

作者简介：

龙丽霞（2004.11—），女，汉族，籍贯：江西吉安人，文法学院，23 级在读本科生，专业：新闻学，研究方向：新媒体传播

尹娇娇（2001.9—），女，汉族，籍贯：河南周口人，新闻学专任教师讲师职称，新闻与传播硕士学位，专业：新闻与传播，研究方向：视觉文化、新媒体传播