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探寻漾濞“拉洛巴”过年民俗文化的传承与保护之路

梅新云
  
富网媒体号
2026年68期
漾濞彝族自治县民族宗教事务局 云南大理672500

摘要:本文旨在深入探讨中华优秀传统节庆文化的重要组成部分—彝族支系漾濞“拉洛巴”过年民俗的丰富内涵及重要价值,分析当地彝族“拉洛巴”过年民俗在现代社会活动中的现状、面临的传承困境,并提出相应的保护措施。“拉洛巴”作为中国西南地区一个历史悠久的少数民族彝族支系,过年民俗具有丰富的民族文化内涵与民族精神,是中华民族多元文化宝库中的一颗璀璨明珠。通过深入研究,将彝族“拉洛巴”过年民俗文化可利用元素转化为地方特色旅游载体,为彝族“拉洛巴”过年民俗的传承和保护提供有益参考,推动当地民族文化旅游新业态的发展。同时,政府和社会各界应加大支持力度,制定相关政策规章,为漾濞“拉洛巴”过年民俗的传承与保护提供有力保障。使当地彝族群众在习近平新时代中国特色社会主义思想的指引下,积极践行社会主义核心价值观,培养健康文明的生活新风尚,改变不良民俗,持续增进文化自信。自觉听党话、感党恩、跟党走,坚定不移的走中国特色社会主义道路,不断坚定对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的高度认同,促进当地民族文化的繁荣与发展。

关键词:“拉洛巴”;过年民俗文化;传承保护;策略

第一章 绪论

中华民族是世界上伟大的民族,有着5000多年源远流长的文明历史,为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调:“中华文化渊远流长,中华文明博大精深。只有全面认识中华优秀传统文化,才能更好地推动中华民族现代文明建设,更有力的推进中国特色社会主义文化建设”。56个民族在中华大地这片沃土上通过交流交往交融,形成了中华优秀传统文化的历史结晶,这些灿烂辉煌的传统文化,如同璀璨星辰,照亮了华夏儿女前行的道路。其中,少数民族文化是中华文化多元一体格局中不可或缺的重要组成部分,它们以其独特的魅力和深厚的底蕴,为中华民族的文化宝库增添了无尽的色彩。伴随着民族迁徙、民族交往、民族融合民俗文化也在不断发生变化,同时也随着社会生产力的不断进步、现代化和全球化进程的不断推进,民俗文化赖以生存和发展的基础及人文条件也已经发生了很多变化,其中大量的民间民俗文化被遗失和没落,传承和保护少数民族传统优秀文化迫在眉睫。彝族支系“拉洛巴”作为中国西南地区一个古老而神秘的民族,其丰富多彩的民俗文化,尤其是过年民俗文化,不仅是彝族人民世代相传的精神财富,也是中华民族文化多样性的生动体现。因此,探讨漾濞“拉洛巴”过年民俗的传承与保护,不仅是对漾濞彝族文化的深入挖掘与尊重,更是对中华优秀传统民俗文化的弘扬与传承,具有深远的历史意义和现实价值。

一、研究背景

(一)全球化背景下的文化冲击

百节年为首,过年是中华民族最隆重的传统佳节,是民俗文化中的重要组成部分,蕴涵着许多中华优秀传统文化元素。1982年第三次人口普查时,漾濞县有标明族称的有12个民族,其中彝、汉、白、回、苗、傣、傈僳、纳西为世居百年以上的民族。2023年统计年报标明族称的民族也是有20个,藏、壮、哈尼、瑶等族因工作、经商,通婚等原因进入漾濞。由此可见,漾濞地区各民族之间文化交流的速度在不断上升。加之当今世界正经历百年未有之大变局,随着全球化、城镇化的加速推进,不同文化之间的交流与碰撞日益频繁。一方面,这为漾濞各民族文化的相互学习、借鉴、融合带来了前所未有的机遇;另一方面,也带来了外来文化和本地民俗文化同质化、文化身份认同危机等风险。在全球化浪潮中,伴随着外来文化的冲击,本地的一些少数民族的传统民俗和文化遗产面临着被边缘化、甚至消失的风险。比如,漾濞“拉洛巴”过年民俗作为彝族文化的重要组成部分,同样面临着这样的挑战。如何在全球化背景下保持其独特的生命力,成为亟待解决的问题。

(二)非物质文化遗产保护的重要性

近年来,随着国家对非物质文化遗产保护工作的重视,一系列政策措施相继出台,为少数民族文化的传承与保护提供了有力保障。漾濞非物质文化遗产众多,有彝族刺绣、大刀舞、彝族牛哥、毕摩祭祀、彝族札纸技艺等等,在民间世代相传、与当地群众日常生产生活密切相关。它既是漾濞历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化旅游资源载体。彝族“拉洛巴”过年民俗中的很多元素作为彝族非物质文化遗产之一,其传承与保护不仅关乎彝族文化的延续,也关系到中华民族文化多样性的维护。

(三)独特价值

漾濞“拉洛巴”过年民俗,是漾濞彝族人民最为隆重的传统节日之一,承载着本地丰富的民族文化内涵和深厚的民族情感。它不仅是彝族人民庆祝丰收、祈求来年风调雨顺、家庭平安、牲畜兴旺、学业有成的重要途径,也是民族团聚、传承民族文化、增强民族认同感的重要时刻。“拉洛巴”过年民俗中蕴含着丰富的彝族民间信仰习俗活动、道德观念、审美情趣和生活智慧,是当地人民群众精神世界的集中展现,是一种精神寄托。因此,深入研究漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护,对于深入理解漾濞彝族文化、促进民族团结进步、增强文化自信、铸牢中华民族共同体意识具有重要意义。

二、研究意义

漾濞各族人民在浩瀚历史的长河中,跟随着中华民族历史车轮不停的转动,每个民族都留下了自己独特的足迹,彝族也不例外。漾濞作为一个少数民族聚集的地方,彝族、白族、汉族、回族等多个民族长期共同生活在这里,各民族的传统民俗文化、艺术技艺也在这里相互影响和传承发展。丝绸之路、茶马古道上的贸易往来,使得各民族的文化相互碰撞、融合,形成了漾濞独特的地域文化。

(一)理论意义

1.丰富漾濞彝族文化研究内容:通过对漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗文化的深入研究,可以进一步揭示其背后的文化内涵、历史渊源和社会功能,为漾濞彝族文化研究提供新的视角和素材,丰富和完善彝族文化理论体系。

2.促进不同学科间的交流:漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的研究涉及面广,包括漾濞历史、漾濞民俗、漾濞民间信仰等多个学科领域,有助于推动漾濞历史、漾濞民俗等学科之间的交叉融合,促进彝族文化研究的创新与发展。

3.深化对非物质文化遗产的认识:漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗众多元素作为彝族非物质文化遗产的重要组成部分,其传承与保护的研究有助于深化对非物质文化遗产概念、价值、保护原则和方法的认识,为漾濞非物质文化遗产保护实践提供理论支持。

(二)实践意义

1.促进漾濞彝族文化的传承与发展:通过对漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护研究,可以激发漾濞彝族人民群众对自身文化的自豪感和认同感,促进漾濞彝族文化的传承与发展,为漾濞彝族文化的繁荣兴盛贡献力量。

2.增强民族团结进步。“拉洛巴”过年民俗作为漾濞彝族人民共同的精神家园,其传承与保护有助于增进不同民族之间的了解和交流,促进民族团结进步,为漾濞创建铸牢中华民族共同体意识示范县贡献力量。

3.推动漾濞文化旅游产业发展。漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的独特魅力和深厚底蕴为文化旅游产业注了许多民族元素,为发展旅游业提供了丰富的资源。通过合理开发和利用这些资源,可以推动石门关、阿尼么、滇缅公路、平坡温泉、“抗战小镇”等文化旅游产业的发展,促进地方经济的繁荣。

4.为其他少数民族文化的传承与保护提供借鉴。漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗传承与保护的成功经验,可以为漾濞傈僳族、苗族、白族等少数民族文化的传承与保护提供有益的参考与借鉴,推动中华民族文化多样性的整体保护与传承。

三、研究方法

本人在县彝学会会长杨登堂和副会长左德辉的指导帮助下,就彝族漾濞“拉洛”支系过年民俗现状情况进行了全面调查了解和深入研究,亟待大家加以关注和保护。为确保本次研究的科学性、深入性、准确性,本论文综合运用了多种研究方法,具体包括:

(一)文献研究法

通过广泛搜集整理中央、省、州、县关于彝族文化、民俗文化、非物质文化遗产保护等方面的书籍、期刊论文、研究报告及网络资源,构建扎实的理论基础。文献研究法不仅有助于了解漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的历史脉络与文化内涵,还能为现状分析与策略制定提供理论依据和参考案例。

(二)田野调查法

深入漾濞农村彝族“拉洛巴”聚居地区,进行实地观察、参与式体验和面对面访谈。通过参与“拉洛巴”过年期间的各项仪式活动,直接感受漾濞彝族文化的魅力。同时,对当地老年人、文化传承人等进行交流访谈,获取第一手资料,了解漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的实际情况、传承现状及面临的挑战。

(三)案例分析法

选取具有代表性的漾濞彝族“拉洛巴”民俗传承与保护案例进行深入剖析,比如成功保留并发展杀年猪祭祀仪式、过年祭祖仪式、“踩门”仪式、“回门”仪式等。通过案例分析,总结成功经验,提炼可复制、可推广的模式与策略,为其他民族的文化传承提供借鉴。

(四)跨学科研究法

鉴于漾濞彝族“拉洛巴””过年民俗涉及历史学、文化学、社会学、宗教学、民俗学等多个学科领域,本研究将采用跨学科的研究视角,综合运用各学科的理论与方法,进行多维度、深层次的探讨。跨学科研究法有助于拓宽研究视野,深化对漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗及其传承保护问题的理解。

以上明确了的研究内容和方法。本文将通过系统梳理历史渊源、文化内涵、现状挑战及传承保护策略等,结合文献研究、田野调查、案例分析及跨学科研究等多种方法,力求全面准确地揭示漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的地域独特价值和传承现状,为漾濞彝学文化研究贡献智慧与力量。通过本研究的开展,期望能够唤起社会各界对漾濞彝族“拉洛巴”文化乃至整个中华优秀传统文化的关注与重视,共同推动中华文化的繁荣与发展。

第二章 漾濞“拉洛巴”概述

一、漾濞基本情况

漾濞县地处大理州中部,点苍山(彝语叫“务鲁”)之西,属于多民族聚集地区,主要少数民族有白族、彝族、回族等,彝族占总人口的49%以上。是中国南方陆上古丝绸之路(博南古道、蜀身毒道)上的一个千年古渡口和历史悠久的古城,被誉为“天下古渡、苍山之魂、彝人边城”。古籍中的“樣備”二字来源于漾濞江的彝语名称“梯備厄”的汉译简写,书讹为“樣備”;由于 “備”与“濞”的方言读音相同,因而在历史长河中演变为“漾濞”。根据《彝族起源初探》一文,彝族历史上的“六祖分支”,暨武、乍、糯、恒、布、慕六大部落,在中华各民族的长期交流交往交融中形成了现在的滇、川、黔、桂四省区的彝族,生活在漾濞县顺濞镇、太平乡、龙潭乡、鸡街乡、瓦厂乡一带“哀牢夷”,大多属“拉洛”支系,自称“拉洛巴”,他称“土家人”,元、明、清时期称为“罗罗”。据现有相关史料记载,漾濞最古老的土著民族是彝族,早在两汉时期就在漾濞游牧和农耕,在顺濞镇“毕摩”经中自称叫“喇鲁”,“喇”是虎,“鲁”是龙,合称龙虎,自称是“龙虎”族。

春节,民俗称“过年”,瓦厂乡蛇马村彝语称为“科河(kuō he)”,“科”是年或岁之意,“河”即是“新”,“科河”就是过新年。据我所见所闻,生活在龙潭乡、鸡街乡、瓦厂乡的“腊罗巴”过年民俗相对于生活在太平乡的“拉洛巴”,过年传统民俗保留更好一些,太平、顺濞一带的“拉洛巴”由于明朝以后,内地汉族和各兄弟民族共同生产、生活,并相互通婚,加快了民族融合的进程。特别是通滇缅公路和320国道后,汉化现象比较突出。这种状况的出现,一方面促进了彝族地区社会经济的发展,而在文化方面则在吸收兄弟民族先进文化的同时,使彝族自身的一些传统文化受到了冲击。在千百年来的民族交融发展演变中,当地民俗文化受“儒、释、道”三大思想“巨大凝聚力”演进发展,在现代社会快速发展和多元文化的持续冲击下,漾濞当地的“腊罗巴”过年民俗因其地理环境的影响,形成了具有自己地域特色亮点过年民俗。

二、关于过年民俗的历史演变

漾濞的历史可以追溯到很久以前,但具体始于何时已无从考证。不过,从现有的文献记载和民间传说来看,漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗已经历了漫长的发展和演变过程。

(一)清代以前的发展

传说新年兴起于虞舜时期年头尾的祭神祭祖活动或“腊祭”,西汉初期,汉武帝太初元年,经司马迁提议,汉朝天文学家落下闳、邓平等人创立“太初历”,原来以十月初一为岁首改为以正月初一为岁首,此后世袭不改。《后汉书·礼仪志》中记载:“先腊一日大傩,谓之逐疫。迄,设桃梗郁儡韦”。《东京梦华录》说:“是夜,禁中爆竹山呼、闻声于外”,《万历嘉兴府志中》记载:“除夕、易门神、桃符、春贴、并限皆锋。爆竹、紫,设酒果聚饮,锣鼓彻夜,谓之守岁”。尽管漾濞彝族过年民俗的确切起源时间难以确定,在宋代至清代期间,过年的庆祝活动更加丰富多样,涵盖了祭祀祖先、餐饮娱乐等多个方面。同时,过年的时间也逐渐固定下来,漾濞彝族“拉洛巴”地区过年民俗时间与其他各民族一样,都是在春节和其他民族一起庆祝,时间不同于楚雄地区黑彝族的彝族年。

(三)近现代以来的变迁

随着现代社会的快速发展,漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗不可避免地受到了现代文化的影响。进入近现代特别是改革开放以来,彝族“拉洛巴”过年庆祝活动在保持传统特色的同时,也融入了更多的现代元素。这种影响既有物质层面的,也有精神层面的,为彝族“拉洛巴”过年的庆祝活动注入了新的元素和活力。尽管如此,漾濞彝族“拉洛巴”的核心内容和文化内涵依然保持不变,依然是彝族人民感谢祖先、追思亲人的重要传统节日。

(三)受教育条件的影响

教育条件是制约“拉洛巴”过年民俗传承与保护的又一重要因素。“拉洛巴”聚集区多位于偏远鸡街乡、龙潭乡、瓦厂乡、顺濞镇、太平乡等部分村寨,教育条件相对落后、师资力量薄弱,导致许多优秀的传统文化知识无法通过正规教育渠道得到有效传承。同时,由于经济条件的限制,许多家庭无法为孩子提供足够的文化教育支持,使得孩子们在成长过程中缺乏对本土文化的深入了解和认同。在这种情况下,本土彝族祭祀仪式、彝族刺绣等非物质文化遗产的传承面临人才断层的危机,难以吸引年轻一代的积极参与。

(四)过度追求经济效益的影响

过度追求经济效益往往会对民族文化造成冲击,出现文化妥协。在漾濞,随着旅游业的快速发展,部分商人为了吸引游客,对彝族刺绣、打歌等文化元素进行了商业化包装,以满足游客的猎奇心理和消费需求。这种做法虽然短期内可能带来经济效益,但长期来看,却可能破坏“拉洛巴”民俗文化元素的原真性和完整性,使其沦为一种表演性的文化商品。此外,城乡融合发展中也影响到了漾濞彝族传统村落和祭祀活动场所的存续,进一步加剧了“拉洛巴”过年民俗传承的困境。

综上所述,“拉洛巴”过年民俗的传承与保护面临着文化同质化、生活方式变迁、教育条件、过度追求经济效益等多重挑战。这些挑战相互交织,共同构成了“拉洛巴”过年民俗传承与保护的复杂局面。因此,要有效应对这些挑战,需要政府、社会、学术界以及彝族自身的共同努力,通过制定科学的保护策略、加强文化教育、推动文化创新、优化资源配置等手段,共同守护和传承这份宝贵的文化遗产。

一、现代传承保护尝试

“拉洛巴”过年是彝族人民一年中最重要、最具代表性的传统节日,是集祭祀祖先、餐饮娱乐等民俗活动为一体的综合性节日。随着民族文化交流发展的加快,彝族“拉洛巴”过年民俗的传承面临着诸多挑战与机遇,下面将详细探讨当代社会对彝族“拉洛巴”过年民俗的传承保护尝试,从政府、社会组织、媒体以及个人等多个层面进行分析。

(一)政府层面的传承与保护

1. 政策法规的制定与实施

近年来,漾濞县委县政府高度重视非物质文化遗产的保护与传承,彝族文化作为非物质文化遗产之一,得到了各级党委政府的高度重视。县委、县政府通过制定一些政策文件,为彝族民俗文化的传承提供了有力保障。例如,漾濞彝族自治县设立了文物管理所,进一步加大了对非遗文化的传承与保护的力度。

2. 资金支持与项目扶持

漾濞县民族宗教事务局通过争取专项资金、实施文化项目等方式,为彝族地区民俗文化的传承提供了必要的资金支持。这些资金对举办彝族火把节庆祝活动,支持相关文化研究、传承人培训、文化产品开发等方面起到了积极作用,有效推动了彝族文化民俗活动的传承与发展。

3. 文化节庆活动的组织

漾濞县委、县政府还积极组织各类文化节庆活动,如漾濞火把节、阿尼么村文化展览等,为彝族文化民俗的传承提供了展示平台。在现代节庆活动中,彝族服饰成为一道亮丽的风景线,服饰文化的展示是彝族文化的重要组成部分,其独特的款式、色彩和图案展现了彝族人民的审美观念和民族特色,无论是官方举办的节庆活动还是民间自发组织的庆祝活动,彝族服饰的展示都是不可或缺的一部分。通过服饰的展示,人们可以直观地感受到彝族文化的独特魅力。这些活动不仅吸引了大量游客和媒体关注,还激发了当地民众对彝族文化的认同感和自豪感,促进了彝族“拉洛巴”民俗文化的传承与弘扬。

(二)社会组织层面的传承与保护

1. 彝族学会的积极参与

在漾濞地区,漾濞彝学会积极参与彝族民俗的传承与保护工作。通过举办彝族火把等节庆祝活动、开展传承人培训等方式,为彝族文化民俗的传承提供了有力支持。同时,这些组织还积极与政府部门合作,共同推动彝族文化的传承与发展。

2. 学术研究的推动

漾濞彝学会对彝族民俗的研究也为其传承提供了重要支持。许多彝学爱好者通过田野调查、文献研究等方式,深入挖掘彝族文化民俗的历史渊源、文化内涵和社会价值,为传承工作提供了科学依据和理论支撑。同时,这些研究成果还通过在漾濞彝学研究发表论文的方式广泛传播,提高了公众对彝族“拉洛巴”文化的认识和了解。

(三)媒体层面的传承与保护

1 .新媒体平台的运用

随着新媒体的快速发展,微博、微信公众号、抖音短视频等平台成为传播彝族文化的重要渠道。这些平台通过发布彝族过年民俗的相关内容,吸引了大量年轻群体的关注和参与。例如,“漾濞融媒”、”七彩云端“等经常发布有关彝族的打歌、火把节活动等信息,不仅丰富了公众的文化生活,还促进了彝族“拉洛巴”文化的传承与弘扬。

2. 媒体报道的推动

主流媒体也积极参与彝族民俗的传承与保护工作。通过报道漾濞火把节庆祝活动、介绍彝族文化特色等方式,提高了公众对漾濞彝族文化的关注度和认知度。同时,这些报道还促进了不同民族之间的文化交流与融合,为漾濞彝族“拉洛巴”文化的传承与发展营造了良好的社会氛围。

(四)个人层面的传承与保护

1 .传承人的作用

传承人是彝族“拉洛巴”过年民俗传承的关键力量。他们通过口传心授的方式将彝族“拉洛巴”过年民俗的传统民俗、仪式规范等传授给下一代,确保了彝族文化的连续性和完整性。为了鼓励和支持传承人的工作,漾濞县委、县政府积极鼓励社会各界人士采取措施,如给予传承人一定提供培训机会等,以激发他们传承彝族文化的积极性和创造性。

2 .民众的自发参与

除了传承人外,广大彝族民众也积极参与彝族“拉洛巴”过年民俗的传承工作。他们通过家庭聚会、庙会等方式庆祝彝族“拉洛巴”过年民俗,传承和弘扬彝族“拉洛巴”文化。同时,他们还通过制作传统美食、穿戴民族服饰等方式展示彝族文化的独特魅力,增强了民族自豪感和文化认同感。

三、传承和保护建议

在探讨“拉洛巴”过年民俗的传承与保护过程中,我们不可避免地会遇到一系列挑战,这些挑战既源于现代化进程的快速推进,也深受全球化、文化同质化等外部因素的影响。为了有效应对这些挑战,确保“拉洛巴”过年民俗这一珍贵的文化遗产得以传承与繁荣发展,本节将从政策支持、民间参与、教育普及、数字化保护、文化创意产业融合等方面提出具体的策略与建议。

(一)加大政策支持力度

1.从政治高度抓好传承保护

政策支持对保护“拉洛巴”过年民俗具有重要意义,县委、县政府应出台针对少数民族非物质文化遗产保护的专项政策,特别是加大“拉洛巴”过年民俗传承和保护的支持力度。政策应明确保护对象、保护范围、保护措施及资金投入机制,确保政策的可操作性和有效性。完善相关法规,明确非物质文化遗产传承人的权利与义务,保障其合法权益。加大对侵权行为的打击力度,建立快速响应机制,有效遏制对“拉洛巴”过年民俗等传统文化的盗用和滥用现象。

2.推动思想文化共融

在尊重和保护民俗的独特性前期下,我们要促进“拉洛巴”过年民俗与当地汉族、白族、傈僳族、苗族等节日文化的交流和融合,让不同民族的人民在共同庆祝中感受彼此的文化魅力,增进相互之间的理解和尊重。制定出台《漾濞彝族自治县关于把保护传承少数民族优秀文化有效融入中华文化的实施方案》,使更多反映新时代特征的、鲜活的、为各族群众所喜闻乐见的文学艺术作品不断涌现,让各民族文化在中华文化的浸润下,交融互鉴,创新发展,焕发出新的生机与活力。

3.设立专项资金

用于支持“拉洛巴”过年民俗相关文化活动开展、文化设施建设以及传统技艺传承人的培养,同时鼓励和支持彝族地区自主保护和传承活动,发挥民间组织和团体的作用,让更多的人了解和尊重这一民俗。

4.建立数据库

可以建立“拉洛巴”过年民俗的数据库和档案库,收集整理相关的文化元素进行系统记录,深入挖掘其文化价值,鼓励老一辈将民俗文化传授给年轻一代,同时支持年轻一代的传承的基础上进行创新,使其更符合现代社会的需求和审美,为研究和保护提供技术支持。

(二)融入民族团结进步宣传教育

1.实施“培根铸魂”工程

通过将“拉洛巴”民俗优秀文化与铸牢中华民族共同体意识相融合,抓宣传教育促认同理解,深入实施“培根铸魂”工程。积极将打歌等群众喜闻乐见的文艺活动融入融入宣传活动,通过拍摄微视频等方式,大力挖掘、整理、宣传漾濞自古以来“拉洛巴”在与当地各民族交往交流交融中形成的具有浓厚地域特色过年民俗优秀文化。

2.嵌入式发展

结合社会主义核心价值观、优秀传统文化进校园等活动,普及彝族漾濞“拉洛巴”浓厚地区特色过年民俗元素知识,搭建各民族交往交流交融平台,推动各民族在空间、文化、经济、社会、心理等方面全方位嵌入,激发各族群众对中华优秀传统文化的情怀,增强民族自豪感和文化自信。使我们能够更好地传承和弘扬民族文化,促进各民族之间的交流与团结,共同为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。

(三)赋能文旅融合发展

1.开发特色文化产品

鼓励企业依托“拉洛巴”过年民俗元素,开发具有民族特色的旅游纪念品、手工艺品、服饰、食品等文化产品。通过创意设计,提升产品的附加值和文化内涵,满足消费者的多元化需求。打造文化旅游品牌,依托石门关的自然风光和人文景观,打造以“拉洛巴”过年民俗为主题的文化旅游线路和品牌。通过举办各类过年活动,吸引国内外游客前来体验,促进地方经济与文化的协同发展。

2.发挥区位优势

漾濞是下关至滇西边地的陆路交通必经之地,古驿道、国道公路320和G56、昆瑞铁路均穿越本县,县属各种公路共30条与上述公路干线连接。发挥交通区位优势,要主动融入国家、省州发展战略,争取将漾濞列入滇西中心城市发展规划,苍山东、西坡生态环境保护一体推进,建设600余公里苍山大环线国家步道,积极打造滇西中心城市半小时经济圈。

3.采取“非遗+旅游”的发展模式

推出非遗主题活动广场、与文创及康养旅游产业结合,在阿尼么景区展示彝族“拉洛巴”过年民俗积极健康向上文化内容。如可以吸收每逢春节家家户户都要备上一些米花和馓子制作成米花茶享用和招待客人,寓意着新的一年“金条生财、生活甜蜜”,可以尝试在景区免费吃米花茶活动增加氛围。同时举办过年彝族打歌、彝族刺绣、“打糍粑”等特色过年娱乐活动,展示当地彝族特色文化。让人们在领略自然之美中感悟文化之美、陶制心灵之美,吸引更多群众走出大山、更多游客来漾观光、更多企业入驻漾濞,各民族交往交流交融的桥梁越来越多、越来越实、越来越广。

(四)加强文化普及

1.发挥校园宣传主阵地作用

校园是传承与保护“拉洛巴”过年民俗的重要途径。在中小学业余活动中融入积极健康向上的彝族传统文化内容,不仅可以增强学生对本土文化的认同感和自豪感,还能为传统文化的传承培养接班人。教育部门应积极响应政策号召融入教育体系,将“拉洛巴”过年民俗活动积极健康向上的内容纳入中小学课外活动、社会实践活动,加深学生对传统文化的了解和兴趣。

2.搭建人才培养平台

鼓励漾濞彝学学会开展专项培训,针对传承人及潜在传承人,通过座谈、参与活动等方式进行培训,提高其文化素养和技艺水平,使他们能够更好地承担起传承与保护彝族传统文化的重任。使其积极健康向上的东西在年轻一代中生根发芽,为传统文化的传承注入新的活力。

(五)运用数字化保护

建立数字资源库,运用现代科技手段,对“拉洛巴”过年民俗的文献、影像、音频等资料进行全面采集、整理与数字化存储,建立专门的数字资源库。通过云平台、大数据等技术手段,实现资源的共享与高效利用。

(六)搞文化创意

1.搞文化创意产品

从彝族服饰、银饰、语言等中寻找灵感,创作一些具有漾濞彝族特色的文化创意产品,如“羊皮挂”、“马夹”、“宽腰大裆裤”、“肚兜”、“披毡”等。这些产品不仅满足消费者的追求,也促进了彝族文化的传播和传承。

2.融入艺术创作

通过创作漾濞彝族歌曲、彝族舞蹈等艺术形式将彝族文化元素融入现代艺术创作中,给观众带来不一样的感觉。

(七)传统仪式复兴

传统仪式的复兴是保护彝族“拉洛巴”过年民俗的核心内容之一。在现代化进程中,许多传统仪式因各种原因逐渐淡化甚至消失。为了恢复和弘扬这些传统仪式,漾濞县可以尝试以下措施。

1.挖掘和整理

通过深入挖掘和整理历史资料,还原和再现传统仪式的原貌。例如,在彝族“拉洛巴”过年民俗中,杀年猪祭祀仪式旨在祛病防疫、祈祥纳福。为了复兴这一节日,当地政府和文化部门可以重新编排祭祀仪式,让群众们在参与中感受到传统文化的魅力。

2.举办活动

通过举办各种节庆活动,为传统仪式的复兴提供展示平台。在节日期间,当地会组织丰富多彩的庆祝活动,如阿尼么江湖一条街、“漾濞过年美食大赛”、漾濞过年一条街等活动,让游客和居民共同参与到节日的庆祝中来。这些活动不仅丰富了人们的精神文化生活,还促进了传统文化的传承与弘扬。

3.创新宣传方式

漾濞县充分利用现代科技手段创新宣传方式和传播渠道,通过电视、广播、网络等媒体平台广泛宣传漾濞彝族服饰、三角形荷包、针线包等等,展现其文化内涵和独特魅力 。

第六章 结论和对未来的展望

一、结论

彝族历来是一个热情好客的民族,在年节时,他们会热情第邀请其他兄弟民族共同庆祝,具有开发包容、团结友爱的精神。“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”,彝族过年民俗是中华优秀传统文化的璀璨明珠,漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承和保护对于我国民族文化多样性,促进民族团结进步具有重要意义。我们应该引起高度重视,采取必要的保护措施,使这一宝贵的文化遗产得以传承和发展,为人类文明进步、中华民族的伟大复兴做出贡献。在未来的工作中要弘扬以“儒、释、道合一”为主流的中华传统文化,熏陶、浸润人们的精神世界,持续关注彝族“拉洛巴”过年民俗的传承和保护,不断探索经验,创新发展保护模式,激发内生动力,使这一独特的彝族文化在新时代的浪潮中得到更好的延续发展。

二、未来的展望

“文化兴则国兴、文化强则国强,在当代中国,江山如此壮丽、人民豪迈、前程远大”。在深入探讨弘扬中华优秀传统文化背景下“拉洛巴”过年民俗的传承与保护之后,我们不难发现,这一传统民俗不仅是漾濞彝族文化身份的重要标识,更是多元文化格局中不可或缺的一环。面对全球化、现代化进程的加速推进,“拉洛巴”过年民俗的传承与保护面临着前所未有的挑战与机遇。我们将从政策引导、民间参与、文化创新、教育培训以及科技手段等方面为突破口,对未来“拉洛巴”过年民俗的传承与保护工作进行展望,以期望为其在中国特色社会主义建设发展中描绘一幅蓝图。

(一)强化政策宣传引导,建立健全相关制度

1.加强立法保护

县委、县政府应进一步完善相关政策规章,将“拉洛巴”过年民俗等非物质文化遗产纳入法律保护范畴,确立“拉洛巴”过年民俗传承与保护的基本原则、责任主体、保护措施及违规处罚等,为其传承保护提供坚实的法律支撑。

2.制定专项规划

县委、县政府应制定“拉洛巴”过年民俗传承与保护的专项规划,挖掘积极健康向上的内容,明确短期与长期目标,细化实施步骤与保障措施。规划应充分考虑漾濞地方特色与民族实际,注重与乡村振兴战略、农文旅游融合发展等政策的有机结合,形成上下联动、部门协同的工作格局。

3.加大经费投入

县委、县政府应加大对“拉洛巴”过年民俗传承与保护的财政投入,重点支持传承人培训、资料整理出版、文化活动举办、“漾濞过年美食大赛”等工作。

(二)鼓励民间参与,广泛形成共同认识

1.提升公众认知

通过过年节庆活动、旅游等多种渠道,提高外界对“拉洛巴”过年民俗的认知度。同时利用现网络直播、短视频等途径,展示“拉洛巴”过年的地域特色文化,吸引更多人关注并参与到传承与保护工作中来。

2.促进民间参与

通过举办“漾濞过年一条街”,“漾濞过年美食大赛”等活动,鼓励民间彝族内部及与其他民族之间的交流与合作,共同参与“拉洛巴”过年庆祝活动,增进相互理解和尊重,激发广大群众的积极性和创造性,形成“人人参与、人人共享”的良好氛围。

3.发挥社会组织作用

支持漾濞彝族学会等社会组织,为传承人与爱好者搭建交流平台,提供信息咨询、技术支持等服务。同时,鼓励社会资本积极投资,挖掘“拉洛巴”过年民俗中具有开发价值的相关元素,并做好传承与保护工作。

(三)进行文化创新,赋能传统新活力

1.创新表现形式

在保持“拉洛巴”过年民俗基本核心要义不变的前提下,鼓励传承人及彝族文化爱好者进行形式上的创新,如结合现代审美趋势,设计新颖的彝族服饰、道具、舞蹈等,让传统民俗以更加生动、直观的方式呈现给大众。

2.融入现代生活

探索将“拉洛巴”过年民俗融入现代生活的有效途径,如开发具有民族特色的旅游产品、手工艺品等,满足人们日益增长的文化消费需求;将“拉洛巴”过年庆祝活动与乡村旅游、民俗体验等相结合,推动文化产业与旅游产业的融合发展。

3.促进文化交流

加强“拉洛巴”过年民俗文化元素与其他民族文化、世界文化的交流互动,通过举办漾濞过年一条街等活动,展示漾濞彝族马甲褂、肚兜、披毡、头饰、围裙、长裤、鞋子、三角形荷包、针线包等地方特色,同时吸收借鉴其他文化的优秀成果,为“拉洛巴”过年民俗的传承与保护注入新的活力。

(四)强化教育培训力度,培树传统文化传承人

1.纳入教育体系

将“拉洛巴”过年民俗一些积极健康向上元素,如彝族打歌、彝族大刀舞等非物质文化遗产内容纳入中小学课程体系,通过课间活动、课外活动等形式,让学生了解并学习彝族文化的历史渊源、表现形式及社会价值,培养其文化自觉和文化自信。

2.建立传承人培养机制

建立健全“拉洛巴”杀年猪祭祀仪式、大刀舞活动祭祀仪式、“过山号”祭祀仪式、红白事礼仪主持等传承人的认定、培养、扶持机制,对优秀传承人给予荣誉表彰、资金支持等激励措施。同时,加强与县彝学学会合作,开展传承人培训、学术研究等工作,提高传承人的专业素养和创新能力。

3.激发青少年兴趣

通过举办春节彝族打歌、大刀舞比赛、过年美食烹饪大赛等活动,吸引青少年参与“拉洛巴”过年民俗的传承与保护,为培养新一代传承人提供平台。

(五)运用科技手段,寻求传承路径

1.建立数字档案

运用高科技手段,对“拉洛巴”过年民俗进行全面、系统的记录与整理,并筛选出一些具有地方特色的东西,如过年期间老百姓比较爱吃的核桃蘸蜂蜜、腌生、老黄瓜炖羊肉、油鸡纵、炸栗树虫等加工烹饪方法。建立数字化档案库。实现对传统民俗的精准记录与永久保存,为广大文学研究爱好者提供丰富信息资源。

2.开发数字平台

建立“拉洛巴”民俗文化数字平台,如官方网站、微信公众号等,打破地域限制,运用展示地方美食为突破口,让更广大人民群众能够便捷地了解到漾濞“拉洛巴”民俗文化。

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1. 传播渠道的现代化

农村智能手机的广泛应用,极大地改变了漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传播方式。过去,“拉洛巴”过年的庆祝活动主要依赖于人与人之间面对面的交流,而现在通过微信、小视频等现代传播手段,漾濞彝族“拉洛巴”过年的相关信息可以迅速传播到全国各地,吸引了更多人的关注和参与。这种传播渠道方式的更新,不仅提高了漾濞彝族文化的知名度,也促进了漾濞彝族文化的传承与发展。

2. 活动开展的多样化

随着社会的发展和科技的进步,现代文化的融入,使得漾濞彝族“拉洛巴”过年的庆祝形式更加多样化。除了传统的祭祀、打歌等活动外,还出现了许多新的庆祝方式。如彝族“拉洛巴”过年人民在庆祝春节时开始使用微信信息、微信朋友圈、彝族语言通话等方式相互拜年问好,使亲朋好友之间的联系更加紧密。同时,一些现代化的娱乐方式也逐渐融入到彝族“拉洛巴”过年的庆祝活动中来,如相互临时邀约到苍山西坡大花园、大浪坝、老和尚山、白竹山等高山上聚餐、采茶花、登山、看美景、相亲、拍照摄影等,使得漾濞彝族“拉洛巴”过年的庆祝氛围更加浓厚、更加有趣。

3. 文化价值的重新审视

随着现代物质文明和精神文明的日益丰富,人们对文化价值的认识也在不断深化。“拉洛巴”过年民俗作为彝族文化的重要组成部分,其独特的漾濞地域文化价值和历史意义得到了更多人的认可和重视。越来越多的人开始关注和研究漾濞彝族“拉洛巴”文化,通过参与相关活动、阅读漾濞彝学研究等相关书籍等,了解漾濞彝族文化的历史渊源和独特魅力。对这种文化价值的重新审视,为彝族“拉洛巴”过年民俗民俗的传承与发展提供了有力支撑。

三、漾濞“拉洛巴”过年民俗的文化意义

“拉洛巴”过年民俗作为漾濞彝族人民最重要的传统节日之一,具有深厚的彝族文化意义和社会价值。它不仅承载着彝族人民对祖先的崇敬和怀念之情,饱含着许多彝族群众的心灵寄托,还体现了漾濞彝族人民对爱党、爱国、爱社会主义的生活热情和对未来的美好憧憬。

(一) 传承美德,缅怀先人

“拉洛巴”过年是一个集祭祀祖先为一体的传统节日。在过年期间,漾濞“拉洛巴”群众每家每户都会举行隆重的祭祖仪式,向祖先表达敬意和怀念之情。早点、早饭、晚饭都必须是先祭祀祖先后,家人们才可以得以享受美食。通过过年祭祀活动,“拉洛巴”不仅能够缅怀先人的丰功伟绩和崇高品德,还能够传承和弘扬祖辈们“孝老爱亲”、“尊老爱幼”的优良传统和文化精神。这种对祖先的崇敬和怀念之情是彝族民间信仰的重要组成部分,也是彝族人民努力奋斗、团结一心的精神寄托。

(二) 家人团员,凝聚感情

彝族“拉洛巴”过年还是家人团聚和亲友互访的重要时刻。在节日期间,无论身处何地的彝族“拉洛巴”人都会回到漾濞与家人团聚共度佳节。同时在正月初二、初三,他们还会邀请亲朋好友前来家中团聚、一起吃“赶马鸡”、“木瓜鸡”、“黄焖鸡”、“沙坝鱼”、“酥肉”、“带皮羊肉”、黄牛干巴、粉蒸肉等漾濞美食,共同分享节日的喜悦和欢乐。

四、民俗文化交融互鉴的历史见证

(一)汉时期文齐军队“在地化”促进了民俗文化交流。方国瑜在《彝族史稿》中载到:“春秋战国时期,西北羌人南下,形成许多部落群体,各有专名。东汉时期,以滇池为活动中心的羌人改称叟人。”,叟作为西南地区最大的族体称号之一,是古氐羌系统的一个称呼,这个时期彝族地区的居民泛称为“夷”。王莽时期云南各族人民起义爆发,文齐帅军至益州(漾濞属永昌郡邪龙县)后,说服民众归顺朝廷,可能为漾濞地区带来了相对稳定的政治环境。文齐在任期间团结夷汉各族,组织兵民开荒、修水利,他带来了中原先进的生产技术和文化理念,同时,也可能使漾濞地区特色文化得以传播,丰富了漾濞文化的多样性,对漾濞地区的文化发展起到了积极的推动作用。很大程度上加强了不同民族之间的交流与合作,增进民族之间的相互了解和融合,相应对当地彝族过年民俗文化的传承带来影响。

(二)诸葛武侯兴师南征促进了民俗文化交流。下关往漾濞方向,沿着东西古道,乘春风由东西行、平坡的白族本主庙里,有的塑着彝族首领孟获大王及其兄弟孟良、孟优。漾濞往永平方向,在“九渡河”旁边,有“九么十八铺”之一的太平铺。《漾濞风物散记》记载:相传诸葛武侯,兴师南征,讨伐孟获时,曾在此安营扎寨,“故名汉营乡” ( 现名太平 ) 。当暮色苍茫,云海浪山深处, 一轮山月月徐徐东升,举目望月,怀古思幽之情油然而生:四面丛莽幢幢, 似见汉军营盘,人影绰绰;万壑林涛呼啸,闻战马嘶鸣,刀戈撞击 …… 。据当地农村很多老人口传,在太平乡太平村太平铺石岩子背后的大马路旁,诸葛亮在此地立过1块牌,当地人都将地名叫“诸葛亮立碑处”,一些上了年纪的老人称他们小时候见过牌,但不知道是什么时候被人给毁了。沿“九渡河”往顺鼻河方向前进,途中还有“打牛坪巡警司”。永昌附志记载:“相传汉诸葛丞相南征此地,教当地人使牛以代耕之事,故名打牛坪”。诸葛丞相有可能带来了外地先进的农业生产技术和工具、文字、礼仪、风俗习惯等,与当地的文化相融合,丰富了当地文化内涵,他对滇地的发展和中原与西南地区文化交融产生了深远的影响。

(三)唐朝文化传播促进了民俗文化交流。“新唐书" 卷四载:“唐中宗景龙元年六月,叶蕃及姚州蛮寇边,姚隽道讨击史唐九征败之于漾濞,立铁柱以记功”。刘肃的 “大唐新语"卷十一载: “吐蕃以铁索跨漾水,濞水为桥,少通西洱河"。明李元阳(1497—— 1580) “游石门山记?载: “至湍溪为唐御史唐九征立铁柱地,今失其处矣”。唐代六诏中,漾濞为樣備诏(又称蒙嶲诏),公园713年玄宗封皮罗阁为台登郡王。公园738年,皮罗阁完成了对六诏的统一,唐廷册封皮罗阁为“云南王”。在文化上,南诏以彝族为主体,融合了中原文化、吐蕃文化等多种文化元素,如南诏的建筑风格既有彝族传统建筑风格,有吸收了唐朝建筑的宏伟气势。内地生产方式、文化、语言等进一步向边疆地区扩散,迎来了中华民族文化云南大融合的高潮,助推了共同文化、伦理、精神的形成,对民间民俗文化有重大影响力。由于对发生在云南的“唐标铁柱”这一历史事件的深入探讨,有许多学者根据历史记载提出了“‘唐标铁柱’在漾濞,有可能就在竹林寺一带”的观点,2006年由云南史学界知名人士林超民先生主持在漾濞召开了唐标铁柱研讨会,对这一观点做出了充分肯定。

(四)辽朝灭亡后部分族人的迁徙促进了民俗文化交流。花无百日好,人无百日红,曾今在北方草原上从横的强大契丹族,在辽朝灭亡后,一部分族人到处迁徙,因当时云南相对稳定,成为了一些契丹人的落脚之地。经多方考证,云南发现契丹后裔,学者们认为他们的血脉在云南这片土地上得以延续。1996年,中国社科院等机构对云南“本人”和契丹古尸标本进行DNA比对,得出“本人”很可能就是当初契丹远征军的后裔结论,这些人生活在保山一带(历史上漾濞分属永昌郡)。在当地”在保山一带,基本为“阿”、“莽”“蒋”姓。《阿公碑文原序》石刻记载:“公原籍乃辽东人氏,后遭逢变迁,保机后裔四散奔走,遑遑而迁,移民滇西顺宁而觅其食。”这些本人,很可能是跟随蒙古人南征大理而来。漾濞的一些姓氏应该与契丹族古老的姓氏有着千丝万缕的联系,如漾濞龙潭乡富厂村有很多“阿”姓、太平乡罗士登村有很多“莽”姓、太平乡太平村新街子小组有部分“蒋”姓的后裔。

(五)明代沐英留滇镇守“在地化”促进了民俗文化交流。沐英镇守云南期间,采取推广军屯,移民垦殖和招民耕种等措施,开垦了很多荒地,在没有增加百姓负担的前提下基本解决了官兵给养和运输问题,发展云南文化事业,传播中国传统文化,沐英在各地修建及兴建了一批儒学学宫,他挑选民间优秀人才及士官子弟入学读书,提高了滇民的整体素质合。在漾濞县境内有一座古墓记载,“大明恩赉昭信候总领军士荣登百岁梅公讳常,府君德配茶氏太君千古之双墓志。盖闻:天地者,万物之母也;人者,万物之灵也;灵者,照明千古也。故木发万山,本源有自,水流万派,江汉朝宗。朝宗,溯总祖常公,字安仁,本南京人氏也。自明洪武西征为总领军士,追捕夷人,安平世界,反旋漾邑,雄兵十万,概回原籍。留下护兵梅、张、窦、马、杨、赵、许、姚、李、丁、谷十一户为一家之丁,安兴两铺,安营保境,恤赏田地。数十年铺司成立,难返安徽,唐时之祖梅魁,刚性太忠,屈而尤伸,百折不回。天然又开二度良玉,益增胜善,地主万物,梅姓代不乏人。如我常公,一生七子,取派名:锦—— 富、贵、荣、华、秀、珍、英。长二少之子立铺,三支回籍,四支永昌,五六支不计言矣。锦富亦娶茶氏,长生应根,分草皮地,次应康,分大村,三应烛,分古鲁摩,四应生,分西密子达随处。身列胶庠者多之,为仕宦者有之。在一时四贡八廪者,象庄亦有之;非祖之德,先人之德,何是以致之?况子孙千有余户,在远者多,在近者少,坟墓土堆倒塌,先人未曾修补,今时见有不才,商酌修理墓志。一十三代孙庠生正阳与合族会议,无筹费用之资。又有十四代孙梅正昌,正隆成首,备银重修。合族议论,将有祖田七丘,坐落草山甸内,随粮壹角归于正昌、正隆,以作修坟费用之资。其田永为己业,合族永远不致异言。此仗先人之余泽,以垂后世之芳名。民国而驿归邮,景象于今益新,祖代之德难尽述,子孙众名难尽题。略记大概以为序”。可以看出,明朝期间大量外来人员流入漾濞境内,带来了很多优秀文化,加快了各民族之间文化交流,促进了民族融合。现在太平乡、苍山西镇秀玲村等的方言中有很多仍然夹杂着南京方言,如“去那里?”,本地方言是“克哪跌”,“克”的发音和南京发音一样。还有“鞋子”叫“孩子”、“不要淋雨”叫“毛掇雨”、“舀饭”叫“盛饭”、“张开”叫“拃开”、“学”的发言“xuo”、脚的发言“jio”等等。另外,明神宗诏令参将邓子龙和南京坐营中军刘廷率兵入滇,数战连捷,维护了祖国的统一,邓子龙经过漾濞时,吟诗“过打牛坪”。著名地理学家、旅行家徐霞客旅游在《徐霞客游记》载:“玉皇阁,初创于朱史二道人”,表明徐霞客曾今到过漾濞境内,可能带走了当时本地的一些优秀文化。

(六)清朝时期汉文化传播促进了民俗文化交流。元灭南宋后,在云南设立行省,建立土司制度。雍正时期,土司制度消极作用愈发明显,严重影响的社会进步,鄂尔泰在云任职期间改土规流,大大深化了清王朝对云南边疆的治理,加强了中央对云南地区的直接管辖,一定程度上减轻了土司对当地民众的压迫及剥削。改土规流政策打破了土司制度下少数民族地区与内地的隔阂,加强了地区之间的经济和贸易往来,如“保甲制”推行,有效的促进了农业、手工等生产发展,推动了云南地区的经济发展和社会进步,节庆习俗逐渐融合,如过年、中秋节等节日当地普及,同时保留了火把节等民族传统节日,有利推动汉文化在云南边疆地区的传播和边防的巩固。太平乡境内的一些比较年长的老人时长会在不经意间问年轻人,你们知不知道什么是“保长、甲长”,过去管我们的人都是“保长、甲长”。在文化教育方面可能带来了更先进的文化和教育资源,促进了民族文化融合,如漾濞的“飞凤山文殊院”,始建于明末清初原名“凤清书院”,是进赶考秀才栖宿点也是秀才温习功课的地方。另外,乾隆年间方桂主持编纂的《东川府至》,使用汉字注音的“夷人方音”词语有327个,说明汉族移民学习“夷人”语言可能成为一种常态。随着历史的推移,过年逐渐在彝族地区广泛传播和发展。

(七)茶马古道促进了民俗文化交流。2013年3月,茶马古道被国务院公布为第七批全国重点文物保护单位,“漾濞茶马古道”是对外文化交流、迁移、贸易的主要通道,促进了各民族之间的交往交流交融,记录着文化的兴衰和人民生活的变迁,在这里人民可以触摸到历史的温度,感受到岁月的沉淀。茶马古道还包括若干支线,“漾濞茶”马古道就是滇藏茶马古道的一条重要分支,是以马帮为主要交通工具的民间国际贸易通道,起源于唐宋时期的“茶马互市”。到大理国时期,这条古道依然畅通,元朝军队就是沿漾剑古道进人漾濞境内,翻越苍山攻取大理国。这之后,漾剑分道就成为从下关通往西藏的一条重要路线。漾剑分道的走向是:云龙桥-罗屯-沙坡村-木瓜坞-苟白羊-小西果-桑不老-毛沙坪-甘屯-脉地,然后顺黑漶江到达剑川沙溪。可能 因藏区有优良的马匹,南方有优质的茶叶,藏区人民喝酥油茶后形成了喝茶的习惯,但藏区不产茶叶。南方有好茶,但缺少马匹,需要藏区的马匹运输,形成“贩茶换马”的国际商贸通道。所以南方和藏区就有了贸易往来,自然就有了民族之间的交往交流交融,在服饰、言语、生活习惯等方面有着重大影响、甚至可能通婚。现在茶马古道保存较好的有5个路段,分别是平坡镇大合江街心路段、平坡镇栗子元至上坝田路段、苍山西镇金牛村烂泥箐路段、县城博南段、苍山西镇下街村双磨巷。县城博南段、平坡镇大合江街心路段两旁,还有着一些低矮的建筑物,虽然大多数已经无人居住,但曾今这条街道两旁商铺、驿站林立,布满时间痕迹的建筑,依然能让人感受到当年古道的风华。据康熙蒙化府志载:“漾备堡,去城百余里,昆明永昌之大道,旧系漾备驿设有土流驿蒸官吏,今裁。驿归堡,原设堡夫 ……”。曾今是来自不同地区的人们在这里进行马匹、茶叶、药材等贸易和交流的重要驿站,是各种民族之间长期交往交融的证明。

(八)南方丝绸之路促进了民俗文化交流。古称“蜀身毒道”(蜀指四川、身毒指印度),即从四川,经西昌,渡金沙江,进姚安、大理,漾濞、永平,渡澜沧江、过腾冲、穿缅甸,达印度的古道。渡澜沧江前,因古道的一段,经博南山,故该段古道又称“博南古道”。东汉汉明帝十二年(公元69年)开辟横贯漾濞县的古道有两条: 一条为东西古道,按《徐霞客游记》记载,可以清晰的看到的大致走向是:下关-天生桥-四十里桥-小合江-大合江-平坡-金牛-漾濞县城古街-云龙桥-柏木铺-横岭铺(秀岭)-太平铺-打牛坪-顺濞河-黄连铺(永平),约长70余公里,有平坡、 鸡邑铺、金牛、马厂、太平等古街、至今店铺犹存。一条为南北古道,南从漾濞县城起,北到与洱源交介的脉地乌梢涧止,约长80多公里,有脉地等古街,至今在公路边的山坡上,分别隐约残留着数段崎岖古道。东西古道虽然在抗战期间,被新修建的滇缅公路取代,但前后沿用时间长达2400多年,它促进了不同地区之间的贸易往来、文化交流和民族融合。漾濞作为南方丝绸之路(蜀身毒道)上的重要驿站,促进了人口流动和信息传播,吸引了更多商人,长期以来对漾濞的商品贸易、农业、手工业的发展起到了促进作用。加强了漾濞地区与其他地区的文化交流,不同地区、不同民族之间的文化、艺术、宗教、科技等方面的多元素在漾濞汇聚融合,丰富了本地的文化内涵。如漾濞彝族打歌、“大刀舞”、“民族刺绣”等非遗文化可能受到了丝绸之路影响,对漾濞产生了多元文化的影响。《漾濞民俗志》中叙述:地居古道要冲的漾濞,商贸集市历史悠久,《徐霞客游记》记载:“漾濞街,居庐夹街临水,甚盛。”可知明代已初具规模。为了满足贸易和交通的需要,需要改善桥梁、道路等设施,保障贸易的正常往来,有力的推动了漾濞的基础设施建设,如云龙桥,可能就是在这样的背景下新建或修缮的。

(九)“走夷方”促进了民俗文化交流。漾濞人在外闯荡过程中,接触到不同的商业模式,拓宽了视野,在与其他地区和民族交流互动中,带回来了外地地风俗习惯、艺术形式、语言词汇等。在外接触到不同地区的美食佳肴,将其引入到了本地,丰富了漾濞的饮食文化,增加的新的菜品和烹饪方法。在清朝末年,许多年轻人为了改善家里经济状况,纷纷踏上“走夷方”的征程。据说有一位叫王翠的女子,跟随丈夫“走夷方”到了泰国,学习到了泰国的烹饪技巧,并将泰式香料和烹饪方法带回到漾濞,受到了当地人的喜爱,逐渐融入了漾濞的饮食文化。“走夷方”这一社会现象深刻的影响了漾濞本土文化的内涵,使漾濞文化更加多元包容,为漾濞的发展和演变注入了新的活力和元素。

(十)滇缅公路促进了民俗文化交流。在抗战时期,漾濞各族人民积极参与修建滇缅公路,为打通抗战物资运输线做出了巨大贡献,这与继承中华民族不拍牺牲的爱国主义分不开,体现了民族团结和协作精神,增强了民族凝聚力,能够吸引更多的游客关注。滇缅公路在漾濞境内的里程有63公里,西起四十里桥,东迄顺濞桥。滇缅公路出下关西行,出天生桥,沿天威迳,进入漾濞县境,经合江铺、鸡邑铺、驿前铺,到县城过漾濞江,再经柏木铺、秀岭铺、太平铺,沿九渡河(今太平小河)过打牛坪,过顺濞桥进入永平县境内。据说当时挖路的场面是极其壮观和悲烈的,彝、汉、白、回、苗、傈僳等各族群众义无反顾地走上工地,在漾濞江西岸至顺濞桥的崇山峻岭中风餐露宿,用最原始的工具修建一条救亡图存的“生命线”。现在,滇缅公路(漾濞段)沿线建造了“文化记忆”“心扣”“撬出血线”“1938”压路机等4座还原滇缅公路历史文化浮雕和太平村乡村记忆馆,激励漾濞人民代代相传修路的感人故事。2013年10月,抗日战争遗址——滇缅公路修路段被大理州白族自治州人民政府公布为第五批州级文物保护单位。2023年10月3日,漾濞县举行了“重走滇缅公路 凝聚爱国情怀”公益徒步活动,吸引了众多徒步爱好者参与,推动了当地旅游文化的发展。2024年9月12日,云南省登山户外运动协会和云南省体育记者协会发布2024云南经典徒步线路20条推荐名单,滇缅公路遗址(漾濞段)入选。“抗战输血管”滇缅公路的开通,经商贸易的往来,带动大量外来人员的流入,与当地的民族文化、核桃文化、茶马古道文化等相互交融。不断提升了各族人民的获得感、幸福感和安全感,在加强爱国主义教育中增强“五个认同”。

(十一)盐米古道促进了民俗文化交流。盐米古道主要运输盐和稻米。云龙县自古盛产盐,大理、漾濞河谷地带则盛产优质稻米。古代物物交换比较盛行,盐是非常重要的物资,为了交换和便于国家对盐的管控,于是开通了从漾濞通往云龙、怒江地区的盐米古道。盐米古道的走向是:洱源乔后-脉地-枣桥-沙坡村-石门井-砥柱桥-宝丰-上哨-马鞍山-飞龙桥-桥街-水井村-笔峰哨-老窝-上库。古道加快了漾濞与外界的经济往来、人口流动,改善了各族群众对外界的认知,促进了多元文化的交融发展。

五、漾濞“拉洛巴”过年主要民俗和活动

各民族民俗文化经过漫长岁月的交流交往交融,当地很多风俗文化和外来文化之间的碰撞融合,“拉洛巴”过年民俗既有外来文化的特点,又有当地的一些地区特色。

(一)节前的准备。腊月二十四请“灶君”,传说送灶王爷上天向玉皇大帝报告一家人在过去一年的表现。为了让灶王爷说好话,要在自家灶台前祭献“灶君”,让他上天言好事,到除夕再把灶王迎回来。过年前,家家户户要购买年货,传统民俗到腊月二十七左右挨家挨户开始采用传统手工方式做糍粑、饵块粑粑、磨糯米粉、推豆腐等,这是本地农村保留着特有的一种既古老又新奇的年味。传统打糍粑最主要的工具是石臼和舂,可以说,石臼是古代人类生活的必需品,舂是把东西放在石臼或乳钵里捣的工具,使其破碎或去掉皮壳。就是现在,部分村庄可见保存完好的石臼和舂,但大多数人与时俱进,已经采用机器加手工制作。据《吕氏春秋》记载,我国在尧舜时代就有春节扫尘的风俗,漾濞彝族也在除夕前清洁大扫除,“拉洛巴”“扫舍宇”要在腊月二十以前(当家人的本命日不得扫除)进行“扫尘”“除尘”大扫除。除夕夜前,家家户户还要家里家外全部清扫,干干净净、清清爽爽过大年。其用意是要把一切穷运、晦气统统扫出门,祈望来年粮食无忧。

(二)大年三十。除夕,俗称“三十晚上”,家家户户贴春联。清晨,每户的男人都会到山上砍(彝语叫“克、赤”)伐一棵笔直挺拔的松树,树枝要求保留三层以上的奇数,抬回自家院坝中央栽种,到了正月十五那天才能砍掉或拔除。这棵松树称为“天地树”、“天地松”、“天地篷”“松蓬”等,寓意天地旨意的传达者。据说过去家家户户都“栽天地松”,这一现象在瓦厂、鸡街、龙潭等地区彝族群众中普遍存在。现在为了保护森林当地彝族人都树立了“绿水青山就是金山银山”的理念,逐渐探索改变砍松树过年民俗。到了中午每户都会在自家房屋周围选一棵大树设堂祭山神,祭山神时只能宰杀公鸡,不能宰杀母鸡,“宰鸡问挂”是彝族人最常见的一种预测方法,分“提鸡问挂”和“走鸡问挂”,多以“走鸡问挂”为主,按照问挂场景的不同,相同的卦象又有不同的谱法。祭山神结束后,开始接祖先(俗称接亡人、接鬼),在房屋附近燃放一 封火炮,然后将点燃的香分别插在有门的地方、及供奉天、地、灶君和历代祖先的家堂前,寓意报答祖先的养育之恩。过年期间每次吃饭前除祭献家堂外,还要在灶房(厨房)的灶上单独“祭灶君”,即要烧香祭饭,还在在灶君神位前作揖或跪拜,祈求灶君“上天奏善事,下地降祯祥”,寓意保佑六畜兴旺、衣食有余。当地彝族至今传承着“不祭祖祖,活人不尝”的祖训,祭献家堂和灶君后,用肉与饭混合喂狗,若狗先吃肉当年肉贵,先吃饭谷贵,是以狗先吃什么,预卜肉与谷的贵贱。开始吃“年夜饭”(也称“团圆饭”),燃放一封火炮后,全家围坐在铺好松毛的堂屋内一起吃饭,这个时候,外出的人都要赶回家团聚,以示阖家团圆幸福。村内流传着看哪家“年夜饭”吃得早的民俗,哪家吃得最早寓意着来年会更顺畅,日子会比别家好过。“年夜饭”吃荤为主、吃素为辅,吃过晚饭后,人人都要穿新衣裳。传说太古时期,有一种叫“年”的凶猛怪兽,每隔365天就会在天黑后就会到人群聚集地方吃人,后来人民掌握了它的活动规律,把可怕的一夜视为关口,称为“年关”,每年除夕夜晚(彝语叫“嗯克戏”)形成了“守岁”的民俗。唐太宗李世民写有“守岁”诗:“寒辞去冬雪,暖带入春风”,在“拉洛巴”支系中至今人们还习惯在除夕之夜“守岁”迎新,但是改变了过去“一家人围坐在火笼旁闲聊”的历史,中老年人在中堂屋里看“春节联欢晚会”,年轻人和小孩有玩手机游戏的、有刷抖音快手的、也有唱山歌玩微信的,还有一些人边看电视边抢红包的。不过十二点不睡觉,寓意着把一切邪恶病疫追跑驱走,期待着新的一年吉祥如意。用贡品和祭品少许部分加上生鸡血等送“浆水饭”,寓意打发“孤魂野鬼”,俗称“封门”。三十晚上睡觉前必须洗脚,而且必须洗到膝盖,据说这样去到亲戚朋友家时,才能赶上亲戚朋友家正要吃饭,可以不饿肚子。如果洗脚没有洗到膝盖以上,去到亲戚朋友家时,亲戚朋友已经吃完饭,打洗好碗筷,去迟了就只能吃冷饭了。部分老人还保留着三十晚上还要烧大柴火,烧的柴越粗壮,寓意着来年喂养的牲畜才会越肥、越壮的传统。

(三)大年初一(一彝语叫“迟”)。早晨(彝语叫“打呢戏”)要燃放“开门炮仗”。早早起床后第一件事是“开门炮仗”,俗话说“开门大吉,先放爆竹”,爆竹声后,碎红满地,称为“满堂红”,炸走所有的晦气,喜气洋洋,来年好运。接着是“抢头水”,天还不亮彝族姑娘小伙子个个忙着梳妆打扮,穿上艳丽的民族服装,每人拎着一串鞭炮,挑起水桶,笑逐颜开地往水井边跑,只听鞭炮齐鸣,只见大家争先恐后的"抢头水"。蛇马的彝族“抢头水”有自己的特点,清晨五六点点着松明火把(平年12根,闰年13根,),点三炷香到源头水井买水,先把硬币丢入水中,再舀水,平年12碗,闰年13碗。回到家,用火把烧火,严禁吹火,火熄了,要用松明点火,天亮的时候就要献斋饭。

吃过了年三十的大鱼大肉后,初一当天第一顿饭,全家人却要吃素食,俗称“吃斋”。据说“斋”与“灾”同音, 而吃斋也意味着“吃灾”,将新的一年中的各种灾难全部“吃掉”,保佑一家人平平安安,寓意这年该吃的素菜都在这天吃完,往后就可大鱼大肉,祈求来年顺利,所以有“年初一吃斋,胜过吃一年斋”的说法。村内还流传着初一白天男人不准躺在床上睡觉,据说如果白天有男人躺在床上睡觉的话,自家的田埂会垮掉,将会影响来年粮食产量。村里还保留着初一各家各户之间不允许串门民俗。

(四)大年初二(二彝语叫“恩”)。流传着早点吃元宵的民俗,必需用自家磨好的糯米面包元宵,元宵分为大元宵和小元宵,大元宵用来祭献厩神,元宵越大代表来年牲畜越兴旺,小元宵用来祭献家堂、灶神等。“踩财门”,彝族人对“踩财门”非常重视,必须邀请父母双全的小男孩,还要找有钱人家的,不能是女孩子。一大早邀请的“踩门人”来到门前,主人家拿着准备好的红包,大声讲着“吉利”,男孩一边进门,主人家一边献上“红包”,表示对“踩门人”的感激之情,因为据说“踩门人”会影响自身来年的运气,所以请“踩门人”非常难,一般的人都不会帮忙“踩门”。回娘家,出嫁的女儿在这一天回娘家与家人团员,又称初二回娘家。民间认为嫁出去的女儿在正月初一这天不能回门,回门会把娘家吃穷,只有在正月初二以后才能回娘家。

(五)大年初三(三彝语叫“萨”)。开始主要是亲戚朋友的感情联络。除了祭献祖先,表达对祖先怀念和感恩之心外,亲戚朋友之间要拜年,大人要给小孩发“压岁钱”,过年亲戚朋友之间互相吃请,有的请吃早饭(彝语叫“咋齐”),有的请吃午饭(彝语叫“咋午”),有的吃晚饭(彝语叫“咋主”)。吃请过程中最高兴不过的就是小孩了,每人都能领到丰厚的“压岁钱”。在疫情爆发那几年,请亲戚朋友吃饭已经取消,拜年采用电话、微信等方式,发“压岁钱”也用微信发红包等代替。既联络情感友谊,又减少了聚集之累,也为常态化疫情防控作贡献。

(六)大年初四(四彝语叫“衣”)。要“送亡人”,也称“送鬼”。彝族人初五“送亡人”不看日子,是长期形成的民俗,如果不是在这天“送亡人”的话,就需要翻阅通书,选日子才能送。家庭条件好的送亡人需要杀鸡(彝语叫“阿义”),午饭熟后祭献天地、山神、家堂和灶神后,开始“送亡”,即将祭祖祭神的部分祭品及烧过的香钱纸火等全部送到离家50米外,“送亡人”结束后才可吃午饭。按照民俗惯例,过年要到“正月十五”才结束。但如今,漾濞彝族年俗也与时俱进,许多旧时民俗被新风俗所代替,“送亡人”的结束,意指新年过去了,大家转为正常生产劳动。

第三章 漾濞“拉洛巴”过年民俗的传承

一、传统传承方式

彝族作为漾濞地区的主要少数民族之一,其“拉洛巴”过年民俗承载着丰富的文化内涵和独特的地域民族风情。这些民俗通过世代相传,形成了独特的传承方式,主要包括家庭传承、活动传承、宗教传承以及口头传说等几个方面。

(一) 家庭传承

家庭是彝族文化传承的重要场所。在漾濞彝族“拉洛巴”家庭中,“科河”民俗的传承往往通过长辈的言传身教得以实现。从每年杀年猪前的准备、杀猪祭祀仪式到年夜饭的烹制等等环节,每一个步骤都蕴含着丰富的文化内涵和寓意。长辈们经常会详细讲述每个民俗的由来和意义,让年轻一代在参与中学习和理解。例如,在太平乡农村地区很多彝族、汉族、藏族家庭进行杀猪饭的仪式,杀年猪时邀请先生(阿毕陀)或毕摩开展祭祀祈福民俗活动,有用干蕨蕨或干稻草燎猪毛的传统,有吃“手抓肉”、吃“生皮”、“柴火炭烧肉”等,都是家庭传承中不可或缺的内容。

(二)活动传承

彝族“拉洛巴”过年活动在文化传承中发挥着重要作用。春节期间,瓦厂乡、鸡街乡、龙潭乡、顺濞镇、太平乡等部分村寨“拉洛巴”人会举行各种集体活动,如荡秋千、打歌、家庭聚会等,这些活动不仅丰富了节日氛围,也促进了人员之间的交流和互动。同时,当地的长者、手工艺人等还会通过教授民间手艺、讲述历史故事等方式,将传统文化、民间技艺传承给年轻一代。例如,漾濞农村人在杀年猪当天,主人家会邀请村里的长者、亲朋好友共同参与,这既是一种农村人社交活动,也是一种农村文化传承的方式。

(三)民间信仰传承

彝族“拉洛巴”文化中蕴含着丰富的原始宗教信仰和民间民俗信仰元素,这些元素在“拉洛巴”年俗民俗中得到了充分体现。例如,漾濞太平乡、顺濞镇一带的彝族“拉洛巴”杀年猪时要请先生(“阿毕陀”)设堂念诵祈福语,祈求牲畜的健康成长;过年祭祖活动中,“拉洛巴”人会带上祭品到“亡人堂”敬献祖先,表达对祖先的怀念、敬仰、感激之情。这些民间信仰仪式不仅强化了彝族人的信仰体系,也促进了传统文化的传承和发展。

(四)口头传说

口头传说是彝族文化传承的重要方式之一。在彝族“拉洛巴”人群中,流传着许多关于过年民俗的需要履行的仪式,这些仪式不仅丰富了彝族文化的内涵,也增强了民族认同感和凝聚力。例如,关于杀年猪设堂祈福仪式、年夜饭杀鸡仪式的美好寓意等,都是当地彝族“拉洛巴”必走的程序,是当地人民群众世代相传的宝贵财富。

二、现状分析

随着时代的进步、社会的快速发展、现代化进程的加速、民俗文化交流的加快,漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承面临着诸多挑战和困境,以下是对当前传承现状的详细分析。

(一)传统民俗的逐渐淡化

在科技、经济高速发展,现代化和全球化的冲击下,彝族“拉洛巴”过年民俗的传统色彩已经逐渐淡化。一方面,随着漾濞“拉洛巴”人民群众生活水平的改善,许多传统民俗中的物质元素逐渐被现代替代品所取代。例如,过去漾濞彝族“拉洛巴”杀年猪人喜欢干蕨蕨、干稻草等燎猪毛以求其味香,但现在很多人为了方便快捷而选择了“喷灯”等现代化的燎猪毛方式。另一方面,随着年轻一代对传统文化的认识和兴趣逐渐减弱,喜欢“搞改革、越简单越好”的理念,许多传统民俗面临着失传的风险。例如,民间一些复杂的彝族“拉洛巴”祭祀仪式和手工艺品制作因缺乏传承人而被遗忘或简化。

(二) 不同文化之间交流的影响

在大漾云高速公路、大瑞铁路通车等交通基础设施迅速发展的大背景下,不同民族间的文化交流日益频繁。漾濞彝族“拉洛巴”人民群众在保持自己传统文化核心部分的同时,也逐渐接纳并参与到本地汉族、白族、傈僳族、苗族等的春节庆祝之中。这虽然有助于增进民族团结进步和邻里之间友谊,但也对彝族“拉洛巴”过年民俗的传承带来了一定的冲击。一些年轻人可能更倾向于接受其他民族的春节民俗而忽视了本民族的传统文化。此外,随着互联网的普及和信息传播的便捷化,微信、抖音、快手等信息突飞猛进,外来文化对彝族“拉洛巴”过年传统文化的影响也日益加深。

(三)政策支持力度的影响

近年来,从中央到地方政府对民族文化的保护和发展给予了高度重视和支持。通过制定相关法律法规、加强文化遗产保护、推动民族文化产业发展等措施,漾濞县委宣传部、县文化旅游和体育局、县民族宗教事务局等做了大量非遗传承和保护工作,为彝族民俗文化和保护提供了有力保障。然而,在实际操作中仍存在一些问题和不足。例如资金投入较少、传承人断层情况等问题制约了漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承和发展。

(四) 社会变迁的影响

社会变迁对彝族“拉洛巴”过年民俗的传承也产生了深远影响。近几年农村年轻人外出打工已成为常态,村子里大多只剩老年人和留守儿童,漾濞境内的年轻人离开家乡到深圳、上海、浙江、等大城市务工,存在部分人过年也不回家情况。这种生活方式的变化使得他们很少接触到传统的彝族“拉洛巴”过年文化氛围。同时,城乡融合发展、现代生活方式也让他们难以抽出时间和精力去参与和学习这些传统民俗文化。此外,年轻人思想观念的变化也导致一些传统民俗逐渐失去其原有的意义和价值。例如,一些年轻人可能认为杀年猪祭祀仪式和过年祭祖仪式等传统民俗是没有必要的,这现象在太平乡的杨梅树村民小组的80后人群中较为普遍,大多数人认为“该改革的要改革,越简化越好”。

(五)传承方式创新的影响

面对传统民俗传承的困境和挑战,漾濞彝族学会也在积极探索新的传承方式。一方面,他们通过举办彝族火把节等活动来展示和传播漾濞彝族“拉洛巴”传统文化;另一方面,他们利用现代传播渠道来扩大文化传播的范围和影响力。例如,彝学会通过漾濞彝人网论坛、微信群发布关于彝族民俗的介绍和宣传视频;一些年轻人也会通过社交媒体分享自己参与传统民俗活动的过程。这些创新方式不仅有助于吸引更多人的关注和参与,也为彝族“拉洛巴”过年民俗的传承注入了新的活力。

三、传承重要价值

(一)历史内涵丰富

漾濞历史悠久,历史文化遗存丰厚,具有灿烂的交流交往交融历史痕迹。 古代时期:漾濞古称“蒙嶲/勐嶲”,属哀牢国。公元前109年,汉朝征服滇国及昆明、嶲等部族后置益州郡,漾濞属益州郡比苏县。公元69年,汉朝在哀牢地设置永昌郡,漾濞属永昌郡邪龙县。公元225年,蜀汉分建宁、越隽、永昌三郡地置云南郡,邪龙县划归云南郡,漾濞随之属云南郡邪龙县。西晋之后,云南郡县名存实亡,漾濞由当地土目把持自治。公元6世纪,漾濞江河谷一带形成小邦国“蒙巂”。 大理国时期:漾濞分属永昌府盛乡郡和蒙舍镇。 元代:分属大理路蒙化州、永平县,境内设样备站。 明清时期:明洪武十七年(1384年)设蒙化府所属样备巡检司和永昌府永平县所属打牛坪巡检司,明万历四十八年(1620年)裁撤打牛坪巡检司,清朝仍设样备巡检司,后改由样备汛(武官)辖。 民国时期:民国元年(1912年)4月,以原蒙化直隶厅所属漾濞巡检司及永平所属漾濞里故地为基础,划入云龙、洱源两县瓯脱地设漾濞县,属迤西道,同年6月1日正式设立漾濞县;民国2年(1913年),迤西道改为滇西道,漾濞县隶属之;民国14年(1925年)2月,县公署迁驻上街;民国18年(1929年)11月,废腾越道,漾濞县直属于省;民国27年(1938年)12月,实行保甲制;民国36年(1947年)9月,解决了迤古摩归属问题,正式划属漾濞县;民国37年(1948年),漾濞县属云南省第十一行政督察区(驻大理县)。漾濞当地民俗文化历史悠久、内涵丰富,挖掘潜力较大。

(二)有可挖掘的文化

要深刻理解和把握习近平总书记关于“文化是一个民族的魂魄,文化认同是民族团结的根脉”的重要论断,要坚持弘扬中华文化与保护传承各民族优秀文化统筹推进,融入少数民族文化保护传承与创新发展。漾濞彝族有丰富的口头文学、传说、历史故事等,其民间祭祀仪式和相关传承的知识促进了彝族语言文字的发展。漾濞彝族语言声调丰富,元音分松紧,辅音的清浊对立明显,词汇方面有丰富的单纯词和合成词。随着社会的进步,人的思想得到解放,优秀的传统文化得以传承,阻碍社会发展进步有害思想文化被人们不自觉的抛弃。“拉洛巴”过年民俗作为彝族文化的重要载体,祖祖辈辈代代相传,传承者受彝族历史、彝族宗教信仰、彝族道德观念等价值观取向影响,当地彝族人民解放思想、转变观念,破除了很多陈规陋习,继承了很多优良的传统民俗,很多过年民俗和生活民俗都有了很大变化。根据村里老人讲述,按照传统民俗过去村里过年期间的所有人都不干农活,不准拿绳子、镰刀(彝语叫“恩措”)、斧头(彝语叫“阿措”)、锄头(彝语叫“姐措”)等,过年期间不能摸铁器,传说如果谁触摸了铁器,来年会对家人不利的说法,但现在的当地彝族人民已经不相信这些了。过去人生病就点香磕头请神灵保佑,或者请毕摩追鬼叫魂,现在连老人都知道这是迷信不可取。比如太平乡杨梅树小组有位名叫梅茂祥的彝族老年人,突发“脑梗塞”,头痛(彝语叫“呐”)得非常难受,只听见老人家大声喊着要去医院,不搞那些迷信活动,要相信科学。有一位彝族老年人李廷翠是血压高患者的,过去喜欢在村里听一些人要瞎说搞“送鬼”、“立筷子”等迷信活动,自从住了几次院后观念大转变,经常对自己儿女说“不要搞传统那套,不起作用,要去医院才行”。

(三)社会凝聚力强

深刻理解和把握习近平总书记关于“一体”与“多元”、“共同性”与“差异性”的辩证关系,推动各民族广泛交往、全面交流、深度交融,随着全县民族团结进步事业创新推进,抓“三交”工作促合和与共,“溪流入海”工程实施。如今,全县各族群众深度融合,你中有我、我中有你。“拉洛巴”过年民俗文化凝聚着很多中华文明的传统文化精华,“打歌”(彝语叫“阿忔、额克”)是当地彝族欢度春节千年来不变的娱乐方式,过年期间夜幕降临后,瓦厂、鸡街、龙潭、太平、顺濞等部分村寨,彝族、汉族、白族等各民族的男女老少都会自觉的聚集在一起跳彝族“打歌”,村村寨寨热闹喜庆,年味浓郁。彝族“打歌”让各族群众在来来往往、唱唱跳跳、聚会聊天等日常生活中,促进了民族团结进步,增强了认同感和凝聚力,坚定了对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的高度认同,自觉听党话、感党恩、跟党走,不断铸牢中华民族共同体意识,同全国人民一起努力奔跑在乡村振兴建设的道路上。

(四)文旅融合潜力大

漾濞是万物和谐交融地、万千生灵栖身处,境内旅游资源丰富,区位优势明显,平甸公路、杭瑞高速公路、320国道和正在修建的大瑞铁路、大漾云高速公路穿境而过,是滇西的交通要道和物资集散地,是云南连接东南亚、南亚的重要通道。苍山世界地质公园、国家级自然保护区、国家级风景名胜区、苍山洱海自然保护区和风景区的重要组成部分苍山西坡大部分在漾濞境内,被誉为“绿色宝地”“横断山脉南麓的明珠”。苍山岩画被有关专家初步认定为西汉时期遗存,石门关风景区是国家4A级旅游景区、省级风景名胜区。在开展民族团结进步工作中,漾濞制定了《关于深入实施旅游促进各民族交往交流交融工作方案》、《漾濞彝族自治县铸牢中华民族共同体意识——旅游促进各民族交往交流交融金光示范片区规划》,积极争取省州项目资金扶持,将“金光片区”旅游业打造成为漾濞县提高民族地区自身发展能力、促进各民族广泛交往交流交融的示范品牌。结合旅游产业发展,重点围绕石门关景区着力开展旅游促三交工作,以文旅融合发展为契机,将“拉洛巴”过年民俗传统文化元素融入旅游产品中,如彝族刺绣、彝族打歌等非物质文化活动,利用入到石门关景区,打造具有地方特色的文化旅游品牌。吸引更多的游客,带动漾濞的旅游业发展,为促进经济发展创造机遇。

四、传承尝试中的挑战与对策

(一)面临的挑战

在漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承过程中,也面临着一些挑战。首先,随着现代化进程的加快,许多彝族年轻人对传统文化的兴趣逐渐减弱,导致传承人才短缺。其次,由于鸡街、瓦厂、龙潭、顺濞、太平等一些彝族村落交通不便,经济相对落后,传承工作难以开展。此外,外来文化的冲击也对彝族文化的传承造成了一定影响。

(二)应对策略

针对这些困难挑战,我们可以采取以下策略进行应对:首先加强宣传氛围营造,提高大众对彝族“拉洛巴”文化的认识和了解;其次加大资金投入,大力实施漾濞少数民族文化传承保护项目,改善传承条件和环境;再是加强人才培养和引进工作,为传承工作提供有力支持;另外加强与楚雄州相关县市的文化交流与合作,促进不同地区之间的文化融合与发展。

彝族“拉洛巴”过年民俗作为彝族文化的重要组成部分,具有深厚的历史底蕴和独特的文化内涵。在当代社会,通过政府、社会组织、媒体以及个人等多个层面的共同努力和尝试,相信漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的传承工作会取得非常好的成效。

第四章 漾濞“拉洛巴”过年民俗的保护

一、保护重要意义

我们需从多个维度深入探讨,旨在阐述漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗作为中华优秀传统文化彝族文化中不可分割的一部分,其保护不仅关乎文化多样性的维护,更涉及文化传承、社会凝聚、经济发展等多个层面的深远意义。

(一)维护文化多样性与独特性

习近平总书记强调:“文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信,是更根本、更深沉、更持久的力量”,漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗,作为彝族人民世代相传的宝贵文化遗产,承载着丰富的漾濞历史信息和独特的地域特色。保护彝族“拉洛巴”过年民俗,是守护人类文化多样性的重要一环,就是挖掘中华文化五千年文明中的精华,它不仅是对彝族人民文化身份的认同与尊重,更是对人类文明多样性的贡献。

漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗,其庆祝方式、仪式流程、服饰特色、饮食文化等,均体现着当地人民群众独特的审美观念、价值体系和生活哲学。这些民俗不仅是“拉洛巴”文化的外在表现,更是其内在精神世界的反映。通过保护这些民俗,我们能够保留住这份独特地域的文化基因,让后人在全球化的洪流中依然能够感受到自己民族的根与魂。

(二)促进文化传承与教育功能

彝族“拉洛巴”过年民俗是彝族文化传承的重要载体,它通过家庭、民间等社会单元的传承机制,将漾濞彝族的历史、信仰、道德观念、艺术审美等通过节庆活动形式代代相传。保护彝族“拉洛巴”过年民俗,对于弘扬漾濞彝族文化,培养民族自豪感和文化认同感具有不可估量的价值。

在彝族“拉洛巴”过年期间,农村的长辈们经常会向年轻一代讲述家族故事、民族历史,传授生产生活技能,这些活动不仅是节日庆祝的一部分,更是文化传承的生动课堂。通过参与节日活动,年轻一代能够深刻理解自己民族的文化传统,增强对民族文化的认同感和归属感。同时,这种口传心授的传承方式,也促进了 彝族“拉洛巴”民俗文化的活动传承,使得彝族文化根深叶茂、枝繁杆壮、生生不息。

(三)凝聚民间力量与社会和谐

彝族“拉洛巴”过年民俗是彝族地区内重要的社会交往和集体活动之一,它以其无形的力量将人们紧密联系在一起,促进了内部的情感交流和相互理解,增强了社会凝聚力。

在彝族“拉洛巴”过年期间,无论身处何地的漾濞彝族“拉洛巴”同胞都会尽可能回到家乡,与家人团聚,共同参与节日的庆祝活动。这种大规模的家族集体行动,不仅加深了家庭成员间的感情,也促进了邻里之间的交往与合作。通过和其他民族共同参与节日的筹备、庆祝和分享,各民族之间形成了强大的凝聚力和向心力,为地区的稳定和谐提供了坚实的基础。

(四)推动地方经济发展与文化旅游

随着旅游业的蓬勃发展,具有鲜明民族特色的文化旅游产品越来越受到游客的青睐。彝族“拉洛巴”过年民俗元素作为彝族文化的集中展示,对于推动地方经济发展,促进文化旅游产业的繁荣具有重要意义。

过年期间,石门关、阿尼么等旅游景点会举办丰富多彩的节庆活动,如“拉洛巴”传统歌舞表演、特色美食制作等,吸引了大量游客前来观赏体验。这些旅游新业态不仅为当地带来了可观的经济收入,还促进了彝族文化的传播与交流。通过发展文化旅游产业,彝族地区能够实现文化保护与经济发展的双赢,为漾濞农民群众创造更多的就业机会和收入来源。

(五)推动了现代社会的多元化和包容性

彝族“拉洛巴”过年民俗与现代社会的融合不仅体现在文化元素的应用上,还体现在二者之间的互动关系中。这种互动关系不仅促进了彝族文化的传承与发展,也推动了现代社会的多元化和包容性。

1. 文化认同与自信

彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护有助于增强彝族人民的文化认同感和自信心。在现代社会中,随着全球化的深入发展,不同文化之间的交流和碰撞日益频繁。彝族“拉洛巴”过年民俗作为彝族文化的重要组成部分,其传承与保护有助于漾濞彝族人民坚守自己的文化根脉,增强文化自信心。同时,这种文化认同感和自信心也促进了漾濞彝族人民与其他民族之间的和谐共处和共同发展。

2. 社会和谐与稳定

彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护对于维护社会和谐与稳定具有重要意义。彝族“拉洛巴”过年民俗中蕴含着丰富的道德观念和价值取向,如敬老爱幼、团结互助、勤劳节俭、相互吃请等理念,这些观念和价值取向在现代社会中仍然具有重要的现实意义。通过传承和弘扬这些传统观念和价值取向,可以促进社会成员之间的相互理解和尊重,增强社会凝聚力和向心力,从而维护当地社会的和谐与稳定。

(六)民族文化自信的提升

在现代社会背景下,彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护,有助于提升彝族人民的民族文化自信。随着国家对少数民族文化保护的重视和支持力度的不断加大,彝族人民对自己民族文化的认同感和自豪感也在不断增强。他们通过参与彝族“拉洛巴”过年民俗的庆祝活动,展现了自己民族文化的独特魅力和深厚底蕴。这种民族文化自信的提升,不仅有助于促进漾濞彝族文化的传承与发展,也有助于推动中华民族多元文化的繁荣发展。

综上所述,保护漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的重要性不言而喻。它不仅关乎彝族文化的传承与发展,更关乎文化多样性的维护、社会凝聚力的增强、地方经济的繁荣。因此,我们应当采取切实有效的措施,加强对漾濞“拉洛巴”过年民俗的保护与传承工作,让这份宝贵的文化遗产在新时代焕发出更加绚丽的光彩。

二、保护策略与实践案例

在探讨彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护时,制定科学合理的保护策略并结合实际案例进行分析,对于弘扬中华优秀传统文化具有重要意义。我们将从政策法规支持、民间参与、文化旅游融合方面,详细阐述漾濞彝族“拉洛巴”过年民俗的保护策略与实践案例。

(一)政策法规支持

政策法规是保护彝族“拉洛巴”过年民俗的重要基石。近年来,国家和地方政府出台了一系列相关政策,旨在加强对非物质文化遗产的保护与传承。例如,大理州政府积极响应国家号召,制定了《大理州白族自治州非物质文化遗产保护条例》,明确了非物质文化遗产的定义、保护原则、政府及相关部门责任、代表性项目名录、代表性传承人,为非物质文化遗产的保护提供了法律保障。

此外,在政策引导下县乡文化部门积极行动,漾濞县民族宗教事务部门每年都会给予一定的经费补助,支持县彝学学会对彝族民俗进行深入研究,推动漾濞彝族文化民俗的可持续发展。

(二)民间积极参与

民间是彝族“拉洛巴”过年民俗传承与保护的重要载体。在保护策略中,注重激发民间内生动力,鼓励村民积极参与,是确保民俗得以延续的关键。

例如,为保护和传承漾濞鸡街大刀舞非物质文化遗存,每年鸡街乡都举行“大刀舞”活动,以传统方式进行“八五普法”活动,宣传“绿水青山就是金山银山”的理念,告诫村民保护好当地森林资源,防止乱砍滥伐。这一仪式不仅增强了村民的保护森林资源意识,还促进了民间内部的团结与和谐。让村民在参与中感受到传统文化的魅力,从而更加珍视和传承这些民俗。

(三)深化实践以旅促融

习近平总书记多次强调:“要坚定文化自信,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新新发展”,我们要认真贯彻落实习近平总书记“文化产业和旅游产业密不可分,要坚持以文塑旅,推动文化和旅游业融合发展”的重要讲话精神。文化旅游融合是保护彝族“拉洛巴”过年民俗的有效手段之一,漾濞可以将彝族“拉洛巴”过年民俗等传统文化的一些彝族元素融入旅游产品中,打造具有地方特色的文化旅游品牌。体现“还节于民,还俗于民”的特点,突出“好看、好玩、好吃”的要素,做好文化旅游大文章,着力扩大内需、拉动消费,营造民族团结、文化繁荣、经济发展、社会和谐的浓厚氛围。

随着旅游业态的快速发展,越来越多的游客被彝族独特的文化和风情所吸引。可以在春节期间尝试举办“漾濞美景大家游”活动,全面融入彝族过年民俗元素,吸引游客深入漾濞各地游览自然生态风光,体验浓郁人文风情。首先在石门关景区开展景区门票、温泉体验、美食、住宿等游览优惠活动;其次漾波温泉水乐园趣玩生活节(包括花样玩水大作战、夏日泡泡大作战、电音玩水节、魔幻泡泡秀、水上趣味运动会、西瓜派对等活动)、推出系列优惠套餐活动;再次在平坡镇华然怡景亲子庄园开展咖啡、盲盒菜品、彩虹滑道等“9.9”优惠活动和火把节系列优惠套餐。另外通过漾濞美食街、阿尼么江湖小吃(音乐、集市、烧烤、美食)等活动深挖漾濞美食资源,展示美食文化,打造美食品牌。这种文化旅游融合的方式不仅促进了当地经济的发展,还提高了彝族“拉洛巴”文化民俗的知名度和影响力,为传统文化的传承与保护开辟了新的途径。

第五章 挑战与对策

一、漾濞“拉洛巴”过年民俗面临的困境

彝族,作为中国西南地区一个古老而神秘的民族,其丰富多彩的年节民俗不仅具有深厚的历史文化底蕴,还是是民族文化传承与发展的重要载体。然而多元文化并存的今天,彝族“拉洛巴”过年民俗的传承与保护面临着前所未有的挑战。本节将从文化同质化、生活方式变迁、教育资源、经济发展影响等方面,深入剖析“拉洛巴”过年民俗传承与保护所面临的挑战。

(一)受文化同质化的影响

首先全球化的大趋势,外来文化通过各种渠道迅速渗透至本地,尤其是互联网、电视、电影等现代传媒手段,这种文化交流的便捷性在促进文化多样性的同时,使得年轻一代更容易接触到并接受外来文化,一些具有浓厚地域特色和民族特色的民俗,其参与度可能逐渐减低,在多元文化交流与融合下,使一些“拉洛巴”年轻人更倾向于接受外来文化,对现代节日的热衷可能超过本土传统节日,也加剧了文化同质化的风险,从而对本土文化民俗重视程度下降,导致传统民俗的传承面临困境。其次经济理念的改变,影响了漾濞居民的消费习惯和生活方式,现代娱乐方式逐渐被接受,人们的着装风格、休闲方式、美食文化、教育理念、文化交流等变得更加多元化。再次随着城乡融合发,城市化进程的加快,村里大多数彝族青年到上海、深圳、浙江等发达地区外出务工人员越来越多,生活方式潜移默化中发生改变,一些农村地区原本与特定区域和社群紧密相连的民俗逐渐失去了赖以生存的土壤。另外彝族青少年在享受现代文明带来的便利时,往往对传统节日民俗的兴趣逐渐淡化,更倾向于追求流行文化和消费主义的生活方式。“拉洛巴”过年民俗中那些繁琐的仪式、独特的服饰、复杂的歌舞等,在年轻一代眼中可能显得“过时”或“不方便”,从而导致这些宝贵的文化遗产面临被遗忘和边缘化的危险。

(二)受生活方式变迁的影响

首先随着经济社会的发展,漾濞人民的生活水平显著提高,传统的生活方式发生了翻天覆地的变化。过去,“拉洛巴”过年是家族团聚、共同劳作、分享丰收喜悦的美好日子,而今,许多年轻人选择外出务工或求学,导致春节期间家庭团聚变得困难。此外,智能手机、电脑等电子设备的普及,改变了人们的娱乐方式,成为许多年轻人过年的“新宠”,而传统的祭祖、打歌、“守岁”等年节活动逐渐失去了吸引力。这种生活方式的变迁,不仅削弱了“拉洛巴”过年民俗的群众基础,也增加了其传承的难度。其次在物质文明高度发达的时代,本地年轻人更多的是关注个人职业和物质追求,对传统文化的兴趣和热情相对较低,许多年轻人缺乏对本土文化的深入了解和认同感,不愿意主动承担传承文化责任。再次现在年轻一代喜欢和老人分开居住,长辈们传承文化的角色在一定程度上有所减弱,年轻一代在家庭中接受传统文化的熏陶机会较少。随着年味的淡化,老一辈传承人的逐渐减少,年轻人对民俗的了解和掌握不足,出现的断层现象,更多的彝族年轻人喜欢选择到外地“旅游过年”,已经淡化传统过年民俗文化。另外现代消费文化的盛行改变的人们对节日民俗的庆祝方式,商业营销手段忽略了传统民俗背后的文化内涵。

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