摘要：中华文明源远流长、博大精深。中华优秀传统文化是中华民族的根与魂。历史上的优秀传统文化多种多样，其中儒学占主导地位，而儒家乐教则是儒学的重要内容。儒家乐教具有丰富的内涵，与中国特色社会主义文化、马克思主义基本原理紧密联系，对人的发展、社会的发展具有重要作用，为儒家乐教发展的必要性提供了有力支撑；国家对于发展中华优秀传统文化的政策支持以及现实发展的多种途径为儒家乐教的发展提供了可行性。

关键词：中华优秀传统文化儒家乐教必要性可行性

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出：中国文化源远流长，中华文明博大精深。只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。历史上不同流派的文化都为中华优秀传统文化做出了贡献，儒学在其中居于主导地位，而儒家乐教作为儒学的重要内容，其发展具有必要性与可行性。

一、儒家乐教的内涵

儒家乐教具有丰富的内涵，侧重以音乐为载体，进行道德伦理教化，且其中的“乐”与“教”都具有独特的内涵，共同构成了儒家乐教。

（一）“乐”的内涵

“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变，变成方，谓之音；比音而乐之，及干、戚、旄，谓之乐也。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”“凡音者，生于人心者也；乐者，通于伦理者也。”《礼记·乐记》认为音产生于人的内心，形成各种旋律后成为了乐，乐承载着伦理道德。故曰：‘乐者，乐也。’”所以说，乐就是快乐。“乐者，心之动也；声者，乐之象也；文采节奏，声之饰也。”由此体现乐是内心的活动的表现。“乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬也，乐之末节也，故童者舞之。”在儒家看来，乐不只是黄钟、大吕，弹琴、唱歌，拿着干、扬舞蹈, 这些都只是乐的细枝末节。

由此可见，儒家认为乐不是简单的音乐，他们注重音乐的形式对人的道德伦理的涵养，其实质是一种用音乐进行的道德教育，目的是为了提升道德素养。

（二）“教”的内涵

《说文解字》中说：“教，上所施下所效也。”教就是上面来实施，下面的人来模范，具有一定的灌输意识。《说文解字》指出：“化，教行也。”化就是教育引导人们的行为。段玉裁注曰：“教行于上，则化成于下。”可见，“教”的本义是上施下效，使人向善；“化”的本义是上有所教，下有所行。所以教化就是通过正确的行为潜移默化地影响人们。

（三）儒家乐教的内涵

《礼记·经解》云：孔子曰：“孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，乐教也。”这是最早的关于“乐教”的概念，孔子认为民情风俗可以体现国家教化，而《乐》是影响民俗风情的教化工具。如果国民是和通广博、简易善良的，那么就是《乐》起到了教化作用。

儒家乐教，实际上是以乐舞为载体，在无形中影响人们的道德素养、价值观念、社会意识，从而达到移风易俗、教化人心，统一民心的目的的道德教育活动。

二、儒家乐教发展的必要性

中华优秀传统文化是中华民族的根与魂。儒家乐教所具有的丰富内容与中国特色社会主义文化具有紧密联系、与马克思主义的根本价值追求高度契合，且其自身所产生重要作用，这些都体现了其发展的必要性。

（一）儒家乐教具有外在联系

1. 与中国特色社会主义文化紧密联系

习近平总书记反复强调：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。”社会主义核心价值观正是对中华优秀传统文化的思想和理论精髓的吸收、提炼和升华，是传统文化的现代形式。儒家乐教以育人为主，对人进行道德教育，提高人的道德素养，维护社会稳定，与社会主义核心价值观具有密切的联系，为中国特色社会主义文化提供重要源泉。

2. 与马克思主义的根本价值追求高度契合

实现人的全面而自由的发展是马克思主义的根本价值追求，这意味着作为个体的人的潜能得到不断开拓与提升，个性不断得到全面而丰富的展现，由这样的个体构成的社会不断发展与完善。这与儒家乐教中的德育化人，塑造人格的思想高度契合。作为一种道德伦理教育，乐教就是通过音乐的形式实现对个体道德修养的积极塑造作用“乐者，德之华也”体现了儒家乐教倡导以乐化心，提升道德情操的思想，做到修身养性、塑造人的发展，从而推动社会和谐发展的目的。

（二）儒家乐教具有重要作用

儒家重视教化，认为人只有通过教化才能懂礼，成为合群的社会人。而在教化方式中，音乐发挥着重要的作用。孔子认为，对于人的教化，要有三个步骤：“兴于诗，立于礼，成于乐。”首先要从学诗开始，然后再学礼立身，最后完成于音乐，成就人的品性。音乐在人的教化形式中，之所以如此重要，音乐对人的作用是内在的，它直接进入人的心灵，打动人的情感，从根本上影响人的思想、人的性情，形成向美向善的良好品质。

1. 陶冶心灵，提高修养

荀子《乐论》中说：“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。”音乐对人的影响非常的深远，它教化人的速度也很快，所以先王小心地修饰它。《礼记·乐记》篇言：“致乐以治心，则易、直、子、凉之心油然生矣。易、直、子、凉之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。”这意味着通过高雅和谐的音乐来修养内心，能够使平易、正直、慈爱、善良的品格自然生发，进而带来心灵的愉悦与安宁，最终实现持久的精神平和，乃至达到与天道相合的理想境界。

儒家乐教通过音乐的感化力量，潜移默化地陶冶人的性情，引导人向善趋美，培养高尚的人格。在当今社会，民众普遍面临精神压力与价值迷失的挑战，儒家乐教所倡导的“以乐治心”的理念，仍具有显著的现实意义。通过欣赏和践行符合礼乐精神的音乐，人们能够在审美体验中实现心灵的净化与升华，进而促进道德自觉和人格完善。

2. 移风易俗，和谐社会

中国古代乐教的核心目的在于移风易俗，使社会归于和谐。荀子说：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。”如前所论，音乐是直接作用于人的心灵的、感动人的情感的，所以它对人的影响是潜移默化的。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”大乐与天地一起协和万物。大礼与天地一起节制万物。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”乐使天地间的事物互相协和，礼使天地间的事物竟然有序。

由此可见，以音乐的艺术形式，对人的感官进行浸染与熏陶，渐渐地改变人的情感，影响人的心性与修养。它的影响看不见也摸不着，但效果巨大，一旦形成就不好逆转。由此，儒家乐教通过陶冶人的心灵，塑造个人的品格，从改变一个人开始，进而改变更多人，甚至改变世风，从而成为一种向美向善的社会风俗，影响整个社会的发展，使得社会变得和谐有序。

三、儒家乐教发展的可行性

如今，一系列传承与发展中华优秀传统文化的政策理念被提出，由此可见，儒家乐教作为中华优秀传统文化的重要组成部分，具有发展的可行性。

（一）政策支持

习近平总书记在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告中指出，“坚持和发展马克思主义，必须同中华优秀传统文化相结合。只有植根本国、本民族历史文化沃土，马克思主义真理之树才能根深叶茂。我们必须坚定历史自信、文化自信，坚持古为今用、推陈出新，把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来，不断赋予科学理论鲜明的中国特色，不断夯实马克思主义中国化时代化的历史基础和群众基础，让马克思主义在中国牢牢扎根。”习近平总书记在二十大报告中提出了“两个结合”并指出了“第二个结合”的重要性，那么儒家乐教作为中华优秀传统文化，其中所包含的思想与理念与马克思主义基本原理高度契合，呼应了“第二个结合”，其发展是可行的。除了二十大报告，习总书记在往年的党的报告与座谈讲话中，都在不断地强调中华优秀传统文化的重要性，国家越来越重视中华优秀传统文化，并且给予了一定的政策保障，由此可见，国家的发展、社会的稳定与人民的幸福都离不开中华优秀传统文化的传承与发展，因此，儒家乐教的发展是可行的。

（二）现实路径

儒家乐教的传承与发展是一项系统工程，国家进行政策支持的同时，社会、学校与家庭也需要协同发力，共同构建其现代实践路径。首先，媒体、文化机构和社会团体要广泛参与，打造具有影响力的礼乐文化传播平台。例如，举办儒家经典乐舞展演、雅乐音乐会、国学主题音乐节，推动博物馆、美术馆、剧院等公共文化场所开设礼乐专题展览与体验工作坊，支持新媒体创作与传播优质音视频内容，以现代人喜闻乐见的方式诠释“致乐治心”的当代价值，形成崇雅尚和的社会美育环境。其次，学校是乐教传承与发展的核心场域。可以开发音乐鉴赏、经典诵读、简易乐器演奏及礼仪实践等内容的特色课程。也可以在部分中小学开设“礼乐修养”校本课程或社团，并在高等艺术院校、师范院校加强传统乐教理论研究与师资培养，使“易直子凉之心油然生矣”的教化目标真正融入育人全过程。最后，家庭是情感教育和人格养成的起点。家长可通过共同欣赏中正平和的古典音乐、传统戏曲，营造和谐雅致的家庭美育环境，在传统节日、家庭聚会等场合中，适当融入雅乐背景或礼仪环节，使子女在潜移默化间感受乐教中所蕴含的仁爱、恭敬与和睦之道，从而陶冶性情，涵养家风。

四、总结

当代文化的发展，离不开对传统文化的继承与发展，儒家乐教，还存在诸多颇有价值和富有启示意义的内容，它对当代国家发展、社会发展以及个人发展具有重要的作用，对于践行中华优秀传统文化相关的政策与理念具有重要意义，它能够与中国特色社会主义文化、马克思主义基本原理相契合，为如今的理论提供传统文化基础，增强理论自信，所以它的发展具有必要性和可行性，值得我们认真研究并加以弘扬。

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