【基金课题】：2025 年山东省人文社会科学课题一般项目《新时代习近平文化育人思想体系建构与实践路径研究》关键词：文化育人；习近平思想；新时代教育；民族复兴；文化自信

一、新时代文化育人的时代语境与问题指向

（一）全球格局深度调整中的文化互动与价值

全球化发展以及反全球化斗争导致文化互动越来越激烈，在这种背景下，西方文化利用科学技术、互联网、影视作品等形式传播思想文化，将自由主义、个人主义等文化传播到世界各个角落，试图以此来形成文化霸主地位。而其他非西方国家，尤其是中国，在文化自信和文化自主性面前，需要保护传统文化的独特性，保持传统文化的创造性，对外来文化进行防御。这种文化价值观冲突体现在思想观念上，涉及国家、民族的文化主体意识以及世界主导权的竞争。在此过程中，我国坚定文化自信，实现中华民族文化创新与发展，紧密将国际文化与中国教育结合起来，在全球化的大潮中立于不败之地。

（二）民族复兴进程中现代化建设的文化支撑需求

在民族复兴历史进程中，现代化建设既包括技术经济层面的跃升，也需要以文化精神引导与价值支持为保障。文化是民族复兴的灵魂，在凝聚人心、培育归属感方面发挥重要作用。

1. 发挥价值引领功能：在新时代培育和践行社会主义核心价值观，确保社会制度和发展道路具有坚实的文化支撑，增强全社会凝聚力和向心力。

2. 增强文化认同助推力：通过文化认同可以消解社会多元化的差异性，形成统一的民族意识和社会观念，从而提高全社会的向心力和协作力，为现代化建设提供强大精神动力。

3. 文明形态创新驱动：在中国现代化进程中，文化不仅要保护和发展优秀传统中国文化，而且要用新的方式促进其与现代文明相结合，从而形成一种适合时代的文化形态，有利于体现中国特色社会主义道路的文化特点。

（三）新时代文化育人研究的理论基础与发展空间

新时代下关于文化育人的理论基础主要来源于马克思主义文化观以及我国优秀传统文化和社会主义核心价值观。这些理论给文化育人带来了一个巨大的思想宝库，指出了文化的塑造力在形成个体和社会价值观中的重要作用。

二、习近平文化育人思想形成的理论资源与现实条件

（一）马克思主义文化观的当代表达与育人指向

新时代马克思主义文化观强调文化的主导地位和社会教育作用，明确指出文化是社会和教育的核心，在人类思维活动、行为方式乃至整个社会发展过程中发挥着持久而深刻的作用，注重文化的阶级性、时代性和实践性。文化不仅是社会发展的一个产物，也是可以用来构建社会主义主流思想以及进行社会建设的重要资源。对于人才培养而言，马克思主义文化观注重培养具有社会主义核心价值观的人才，通过教育让他们形成自身的道德认知，成长为具有社会责任感、创新意识以及协作能力的一代新人。

（二）中华优秀传统文化的现代诠释与价值转化

优秀传统文化在新时代得到了诠释与价值转化，使其更好地服务于中国特色社会主义建设。“仁义礼智信”这些传统文化的核心思想，正契合于社会主义核心价值观，在新时代对公民品格的养成具有重要作用。运用现代的技术手段和创新形式将传统文化内涵植入现代社会需求中，在人际交往、社会责任以及社会和谐等方面传承并发扬光大。特别是将学校教育中的儒家仁爱思想、道家和谐共生理念及佛家慈悲精神进行现代诠释与价值转化后，有利于树立起民族自信，引导青年人形成健康的价值观和人生观，有利于整个国家的可持续发展和社会民众福祉提升。

（三）新时代治国理政实践中的文化育人经验积累新时代治国理政的文化育人经验主要有：

1. 完善思想政治工作机制：建立健全思想政治工作格局，在整个社会治理过程中始终贯彻文化教育，并对大众开展广泛深入的思想道德教育，提高全民的思想道德水平，从而为社会和谐奠定坚实的基础。

2. 弘扬社会主义核心价值观：把社会主义核心价值观融入学校教育、家庭教育和社会教育中，在各领域开展宣传教育活动，让社会主义核心价值观深入人心，并落实到具体行为当中。

3. 培育文化自信：增强民族文化认同感，在全社会弘扬中华优秀传统文化与革命文化，文化自信转化为推动发展的强大精神力量，凝聚起社会共识。

4. 文化与教育的融合发展：以文育人，构建起教化育人的双轨机制。通过分级分类教育机制来保障文化育人观贯穿整个教育过程，实现德智体美劳全面发展的时代新人培育目标。

5. 多元主体共同参与：由政府、学校和社会组织等多方参与发展文化教育，实现全社会的共同参与，进而提升全社会的文化素质以及文明程度。

三、习近平文化育人思想的体系建构与内在结构

（一）习近平文化育人思想的核心立场与价值指向

1. 核心立场：习近平总书记十分重视文化建设，其文化育人思想在文化建设方面提出了许多新思想、新观点、新论断。坚持走中国特色社会主义文化发展道路，关系到整个中华民族的未来，主张建设具有中国特色社会主义文化和教育体系，增强中国文化自信，推动中华优秀传统文化同当代文化相适应、同现代社会相协调，以进一步增强中华文化国际竞争力，促进社会全面发展。

2. 价值指向：习近平新时代中国特色社会主义思想关于教育的重要论述，是要培育德智体美劳全面发展的人，强调用社会主义核心价值观引领人，倡导通过文化育人、以文育人为途径，增强青年人的责任感和使命感，激发其创造性，以期对全社会的不断优化及均衡进步有所裨益。

（二）文化育人目标体系与育人对象的整体定位

1. 文化育人目标体系：习近平文化育人思想坚持以德为先、立德树人，把学生培养成为德智体美劳全面发展的社会主义事业建设者和接班人，引导他们培育和践行社会主义核心价值观，做有责任意识、创新精神和全面发展的合格公民，实现个人价值和社会价值的统一。

2. 人才培养总目标：教育对象涵盖全体人民，尤其要重点关注青少年。在新时代培养具有爱国情怀、社会责任感和创新精神的人才，为助力中华民族伟大复兴之路贡献力量。

（三）文化育人内容体系与文化资源整合逻辑

将文化教育内容进行有机整合，运用系统方法把多种文化资源整合到一个完整的文化教育内容体系中。

1. 文化育人内容体系：教育文化建设包括以社会主义核心价值观、中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化为主要内容的教育活动，采取课堂内外相结合的方式，对学生进行思想道德、文化素质及创新意识等方面的培养。

2. 文化资源整合逻辑：在课程中综合运用传统文化、当代文化和地域文化等多种文化形态，将其创造性地转化成课程资源，既能保障文化育人具有普遍生命力和社会适应能力，又能提升育人目标同社会进步的时代契合度。

（四）文化育人运行机制与结构性支撑

文化育人运行机制是指对文化育人进行有计划、有组织地实施，并保障其有效推进及持续发展的各项制度安排。

1. 完善协调制度：健全党政部门、学校和社会之间的工作运行机制，形成多部门、全方位协同推进文化建设与思想道德建设工作机制，确保各项举措落实到位。加强协调配合，增强文化建设与思想道德建设工程的实效性。

2. 政策支持系统：完善文化教育的政策体系，制定和实施有关法律法规，对文化教育给予法制保障，确保文化教育各项举措有法可依，为文化教育创新及文化自信建设提供政策保障。

3. 效果监测机制：建立完善的文化教育制度，定期对文化教育工作开展效果调查并给予评价，及时发现问题，纠正偏差行为，确保文化教育目标有效实现，并依据效果检测结果调整政策措施，提升文化教育政策的弹性。

4. 保障资源政策：通过对教育资源、文化资源及社会资源进行合理的配置，为文化教育事业的发展提供资金上的帮助、人才上的培养以及设施上的建设，从而提供充足的资源保障。在这样的政策保障下，促使资源配置得到最有效的利用，并推进文化教育不断发展。

5. 社会参与策略：鼓励全社区成员参与文化教育过程，促使学校、家庭、社区等多方合作，形成一个共同开展文化教育的氛围，并以此构建更为广阔的文化教育支持系统，推进文化教育

在全社会范围内的贯彻和落实。

四、习近平文化育人思想的实践路径与实现机制

（一）制度层面：文化育人的制度保障与政策支撑路径

1. 制定文化教育方针和政策：建立和完善国家及地区的文化教育方针政策，明确文化教育的任务与方法，将其置于国家发展计划的核心位置，并在政策中对各地区各部门提出具体要求，确保任务落实。

2. 法治护航文化教育：健全文化教育相关法律法规，明确法定责任及保护方式，确保文化教育工作能够在法律允许范围内开展。在法治体系下对文化教育予以保驾护航，提升执行力度，保障文化教育能够稳定发展下去。

3. 部门协调及督查机制：建立多部门联动机制，明确文化部、教育部、宣传部等有关部门的责任，加强政策落实过程中的沟通协作。加强对文化教育政策落实的监督检查，保障政策有效落实并适时进行修正。

4. 经费保障：为文化教育事业提供充足的经费，从国家预算中拨出专款予以资助，并优先扶持重点项目，特别是基础建设、文化活动及人才培训等方面的项目，保证各项政策措施的有效落实。

5. 评价与修正机制：建立文化教育政策评价制度，对文化教育政策实施效果进行定期评价，总结政策执行中的经验教训，保证政策的生命力及有效性，根据政策运行情况进行修正完善。

（二）教育层面：文化育人在育人全过程中的融入方式

1. 课程融入：将社会主义核心价值观融入民族传统文化，并渗透到语言学、历史学、哲学等学科的教学环节中。运用案例分析法和课堂讨论法，帮助学生理解文化中的育人内涵。同时，在学习专业知识时，结合不同行业特征，引导学生灵活运用本专业相关知识。

2. 实践活动：开展任务式活动，如参观革命历史纪念馆、体验传统民俗、参与社会公益等，让学生产生身临其境的文化感染与价值体验。通过志愿服务、社会实践等活动，将文化育人理念转化为具体行动，进而培养学生的社会责任意识和协作精神。

3. 课外活动：开展校园文化艺术节、各类文艺展演及社团活动等，激发学生对文化创新与表达的热情，增强学生的文化认同感和责任意识。开设传统文化讲堂、举办文化体验交流活动，强化学生的文化自信、社会责任感和使命感。

（三）社会层面：文化育人多元主体协同推进的实践路径

1. 政府及社会组织的合作：政府与社会携手举办文化教育活动，借助各类文化节庆、公益行动等形式开展文化教育宣传普及工作，提升社会的文化认知水平。2. 校社联动：利用企业文化、社区资源开展志愿服务、公益活动等，能增强参与者的社会责

任感。这种社会参与形式调动了各社会主体的力量，推动文化育人向纵深发展。

3. 媒体机构以及文化部门：利用电视、广播、网络等媒体宣传人文学科教育理念，共同开展文化项目。文化馆、博物馆、公共图书馆等文化部门通过组织报告会、展览等文化活动，提高人们对人文学科教育的关注度和参与热情。

4. 社会名人和公众人物参与：倡导名流贤达、专家学者和社会名人广泛参与文教宣传活动，发挥其社会影响力，在文化传播与践行方面发挥引领示范作用，增强文教在全社会的影响力和实效性。

（四）环境层面：有利于文化育人实施的文化生态营造

1. 公共性文化空间：建设公共文化公园、广场、博物馆等，定期举办展览、演出、论坛等活动，满足群众对多元化文化的体验需求。在提升全民文化与知识素养的同时，发挥其开放性和包容性优势，吸引各阶层人群参与文化活动并达成共识。

2. 推动地方性文化传承发展：挖掘和保护地域性文化遗产与非物质遗产，推动地区文化创造性转化和创新性发展。通过节庆民俗、非遗展演等活动，增强人们对本土文化的认同感，培养文化自信，营造多元包容的社会文化环境。

3. 增强文化的普适性和普及度：加强公共文化与教育资源机构建设，尤其是图书馆、博物馆等设施建设，确保各类社会群体平等享受公共文化服务。借助数字技术等手段拓宽交流渠道，让更多民众公平参与文化活动，推动文化广泛传播。

4. 扩大文化活动供给和参与度：鼓励社区和社会机构开展各类文艺活动与志愿服务，推广文化育人思想的社会化应用模式。通过丰富活动形式、扩大活动范围，提高文化活动的社会化程度，实现文化育人目标。

5. 形成尊重各民族优秀传统文化的良好氛围：加强文化交流交融，举办中外文化艺术展、国际文化周等活动，倡导包容不同文化与信仰的人文精神。推动各民族文化共存互鉴，营造和睦相处、共同发展的文化氛围，促进文化生态的多样性与平等性。

五、习近平文化育人思想的时代价值与现实意义

（一）对坚持马克思主义文化指导地位的理论价值

新时代文化育人以马克思主义为指导思想，重视文化的社会作用，以及文化的时代性、阶级性和实践性。

1. 文化的社会功能：马克思主义文化观认为，文化对社会发展有巨大的促进作用，能宣传社会主义核心价值体系，培养集体主义精神和社会责任感，为构建和谐社会奠定思想基础。

2. 文化与意识形态的关系：马克思主义重视文化的意识形态功能，维护社会主义意识形态的主导权，抵御资本主义和一切非社会主义意识形态侵蚀，提高文化安全水平，保证文化对社会发展的正向引导。

3. 人的全面发展：马克思主义主张教育与文化相结合，注重人的思想素质、道德素质、文化素质以及身体素质等方面得到全面发展，塑造出具有责任意识、创造能力和高尚品德的社会成员，推动社会进步及文明发展。

（二）对新时代立德树人实践的现实意义

新时代下立德树人的实践目的是培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人，在国家发展和社会进步进程中具有重要的现实意义。

1. 提高居民整体素质方面：通过加强思想品德教育培养人们的公德意识和个人品质，在社区内引导大家形成良好的世界观和人生观，为构建和谐社会奠定基础。

2. 培育时代新人：培育有理想、有本领、有担当的时代新人，为民族复兴提供强有力的人才支撑。只有这样才能保证我国在经济、科技、文化等方面具备国际竞争力，更好地为民族伟大复兴提供有力的人才资源保障。

3. 促进社会稳定：提倡伦理教育，强调责任意识、使命意识及集体意识，帮助培养负责任的社会个体，增进社会群体内成员之间的信任感和合作性，实现社会更加安定团结，增加国民的向心力和凝聚力，增强社会的内生动力。

（三）对推进中华民族现代文明建设的时代意义

习近平文化育人的思想为中华民族现代文明建设指明了道路和方法，在当下和未来有着重要意义。

1. 弘扬中华文化优秀传统：增强民族自信心，推动中华传统文化创造性转化、创新性发展。特别要注意在教化文辞艺事领域继承传播“仁义礼智信”等优秀传统价值理念，在新时代焕发新光彩。

2. 推动整个社会进步：用文化浸润深化对社会主义核心价值观的宣传教育，培养具有崇高理想、坚定信念、社会责任感和创新能力的一代新人。发挥文化浸润功能引领社会向更高层次文明、和谐、可持续的方向发展，为当代社会发展提供公民素质。

3. 促进民族团结和国家强盛：用文化凝聚中华民族精神力量，增强对祖国认同感和文化自豪感，以增进各民族之间的团结和社会稳定。文化力量为实现中国梦提供了有力的文化和心理支撑，增强了我国的凝聚力和国际竞争力，让世界看到中国人的自信。