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浅谈”非遗进校园”的实践与思考
——以腾冲非遗保护实践为例
摘要:非物质文化遗产是中华优秀传统文化的核心载体,也是各族人民文化认同与精神赓续的重要根基,劳动人民历经千百年熔铸成的民族精神借助非物质文化遗产得以世代延续和鲜活展现。腾冲,地处祖国西南边陲,是古西南丝绸之路上的重要驿站,历史悠久,文化厚重,在其璀璨的文化宝库中珍藏着腾冲皮影戏、佤族清戏、腾冲手工抄纸技艺、腾冲藤编等上百项非物质文化遗产,这些承载着腾冲各族人民历史记忆和生命基因的文化瑰宝,是推进社会主义现代化文化强市建设的重要基础。传承弘扬中华优秀传统文化,保护民族民间文化遗产,“非遗进校园”是破解传承断层、培育后继人才、播撒文化种子、实现活态传承的关键路径。本文立足腾冲非遗保护实际,结合中国特色社会主义现代化文化建设方略,阐述“非遗进校园”的实践意义、现实模式、育人成效。同时,结合校园传承和社会传承的优势对比及面临的困难挑战,从人才培养、机制创新、融合发展维度提出未来优化路径,为边疆地区推动非物质文化遗产创造性转化创新性发展提供理论参考与实践借鉴。
关键词:非物质文化遗产;非遗进校园;腾冲;人才培养;传承;创新
一、引言
《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条明确规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定,开展相关的非物质文化遗产教育”。《中共中央办公厅、国务院办公厅 < 关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见 >》进一步提出“将非物质文化遗产内容贯穿国民教育始终,构建非物质文化遗产课程体系和教材体系”,为“非遗进校园”提供了顶层设计与政策遵循。
腾冲,是一个以汉族为主,傣族、傈僳族、佤族、阿昌族等 24 个少数民族相互交往交流交融的聚居地。古往今来,中原文化、南诏文化、边地文化、 长的腾越文化和琳琅满目的非物质文化遗产资源。现拥有列 138 项,形成了覆盖民间文学、传统音乐、 传统医药、民俗等多门类的非遗体系。佤族清戏, 物 声腔体系,具有较强的艺术表 “珍贵的民族剧种”;腾冲皮影戏, 艺术风格传承至今,是中原 形成了 俏色巧雕、百物百样”的工艺风格 编等一大批极具地域特色的非遗项目,以及一 由 2 承人组成的传承群体
坚持守正创新,推动非遗活态传承,其核心在人。21 世纪,科学创新驱动经济社会高质量发展,现代生活方式持续发生转变,腾冲非遗保护正面临传承人老龄化加剧、后继人才青黄不接、部分技艺濒临失传等一系列前所未有的挑战。在此背景下,开展“非遗进校园”实践活动,将本土优秀文化基因融入国民教育体系,在校园内播撒文化种子,将本地非遗项目纳入特色校本课程、实践体验、校园文化建设开展系统性教育,努力探索文化传承、知识传授、技艺普及、能力培养、价值塑造的传承模式,重点解决非遗保护人才断代和核心技艺失传问题,实现“被动保护”向“活态传承”转变。这既是落实国家非遗保护方针的必然要求,也是延续腾冲历史文脉、培育本土文化人才、构筑中华民族共有精神家园的战略选择。
二、“非遗进校园”的实践意义
1. 培养后继人才,破解传承危机。就腾冲而言,目前拥有被正式公布的各级别非遗代表性传承人 296 名,现已过世41 人,在世的255 名非遗代表性传承人中,60 岁以上占比60%,40 岁以下中青年传承人占比仅为8.63% ;列入“四级保护名录”的 138 个非遗代表性项目中,40 岁以下的传承人占比还不到 10%。诸如腾冲皮影戏、佤族清戏、腾冲扬琴、腾冲玉雕等极具艺术价值和当代价值的特色项目,因技艺专业性强、人才培养周期长、短期无法产生经济效益、年轻人参与积极性不高等诸多因素,一旦老艺人丧失传承能力或是死亡,就将面临“人走艺绝”“人亡技消”的风险。开展“非遗进校园”活动,可以从根本上解决非遗“家族传承”和传统师徒制传承弊端,实现社会“小众传承”向校园教育“大众普及”的转变,从根源上破解后继乏人的困境。
2. 融入素质教育,赋能全面发展。2019 年,中共中央、国务院《关 于深化教育教学改革全面提高义务教育质量的意见》 劳全面发展的社会主义建 文化馆积极探索馆校合作模式 ”进腾冲益群中学,使其 美育人、以文化人”的教育新 学,经过十余年的不懈努力 民间舞蹈“小背龙”代表性传承人 实践证明,“非遗进校园” 少年感受中华文化之博大精深 的文化内涵,增进对家乡文化、中 文化认知,提升动手动脑能力和审美素养,培育吃 德智体美劳全面发展。
3. 赓续中华文脉,推动融合发展。校园,是学生成长的摇篮,更是非遗传承最具活力的沃土。“非遗进校园”丰富的实践体验,既能唤起学生对优秀传统文化的热爱,激发学生用敏锐视角与独特创意,让古老非遗焕发新时代的生机活力,当好非遗的守护者、传承者和传播者。又可以将校园培育的创新成果,转化为优质的文旅产品和文创 IP,实现“文化传承—人才培养—产业发展”的良性循环,推动文旅融合,赋能边疆文化建设和乡村振兴。比如,腾冲玉雕、腾冲制陶技艺、腾冲藤编、腾冲手工抄纸技艺等项目长期与滇西应用技术大学珠宝学院和腾冲第一职业高级中学合作,在校设立项目工作室,代表性传承人被学校聘为外聘教师常年开展技艺传授,学生结合现代科技和时代特点,累计设计出了2000 余件文创产品,部分产品已投入市场,受到消费者青睐。
三、" 非遗进校园" 的腾冲实践
1. 课程化引领,构建特色校本课程体系。文化传承依靠课程这一核心路径来开展。腾冲市文化馆与全市部分中小学合作,结合学校教学特点,开发富有地方特色的非遗校本课程,让非遗融入日常教学安排和社团活动。比如:益群中学凭借腾冲非遗资源,开发了《腾冲市益群中学校本选修教材(非遗系列)》,教材囊括了腾冲松花糕制作技艺、腾冲甲马、腾冲唱书(阳温墩小引)等众多非遗项目。课程讲授采用“双师”(教师 + 非遗代表性传承人)模式进行,由科任教师讲授理论知识,艺人“手把手”传授核心技艺,教学方式融合理论和实操,贯通校园与外部环境,这样既保障了课程体系的完整性,还维系了技艺传授的纯正本源。课程设计跨越学科边界,在皮影戏表演过程当中引入光学方面的概念,来阐释光影的形成原理;把甲马板构图、雕刻融入美术教学中,引导学生在尊重传统的基础上大胆创新。校本课程让非遗走出展柜,使得非遗成为学生手中可以触摸、可以玩耍的鲜活载体。
2. 社团化运作,打造沉浸式传承阵地。课堂教学之外,学生社团成了开展非遗传承实践的关键平台,腾冲市多所中小学开展了非遗社团的组建工作,利用课后和课间休息时间开展常态化活动。在益群中学校园中,每周四的课后时光,校园便成为非遗传承的生动课堂。教室里,刀笔游走于皮影,甲马雕刻于方寸,藤竹交织出精巧,土陶焕发于指尖,农民画绘出质朴的绚烂;操场上,婀娜身姿舞韵翩翩,棍棒呼啸虎虎生风。传统与现代的完美交织,在校园里谱写出动人的校园乐章。在境内少数民族聚居的乡镇,傈僳族三弦舞、傣族嘎秧舞、阿昌族蹬窝罗成了小学校园大课间一道靓丽的风景线。这种深度融入式的学习过程,能够较好地激发学生的学习热情和创新潜能,极大程度上提高了学生对非遗认知,营造出浓厚的学习氛围。
3. 展演化呈现,搭建多元化展示平台。腾冲文化馆和学校开展协作,适时开展非遗成果展、戏曲进校园等活动,借助表演提升学习兴趣,凭借展示促进传承发展。在益群中学开展的腾冲皮影戏专场表演中,皮影艺人和学生同台演绎,传承人进行精妙技艺的展演,学子得以领略传统艺术的深邃内涵;在益群中学“薪火相传非遗进校园”非遗校本课程实践及成果展活动中,学生呈现的大部分作品略显稚嫩,却富含个性与创新。在我市举办的“闹元宵”系列文化活动中,北海中心小学的10 余名小学生身背“小背龙”翻飞起舞,让人眼前一亮。这样的展演形式,既检验了学生的学习成果,也反馈了传承人的教学成效,增强了学生的信心,极大地提高了学生的自我价值感,提升了社会对非遗的关注度和认知度。
四、非遗校园传承与社会传承的优势对比
1. 校园传承的优势。到校园中开展非遗传承实践活动, 以依托学校科学化规范化的教学管理,将非遗传承与素质教育、价值引领、 的教学,实现“技艺传承 + 文化育人 + 全面发展”的综合效应 传承的可持续性,覆盖面广,受众基数大。比如,在益群中学 余人次。再次,青少年学生思维敏捷、好奇心旺盛, 技艺特点。而且可以借助青少年普遍追逐新潮流、新科技、 现代科技与古老非遗对话,积极吸纳时代热点,融入现代 的影响力,刷新社会对非遗的认知。
2. 社会传承的优势。社会传承多以“师徒制”“家族传承”为主,通过“一对一、手把手”的方式传授核心技艺,对实践场景要求不高,可以是家庭、非遗工(作)坊、民俗活动、市场实践等,技艺传承精准深入。但相比校园传承而言,社会传承参与的学徒大多是基层群众,文化水平和理解能力有限,掌握理论和核心技艺的周期较长,参与基数小,覆盖范围窄,传承效果不佳。
五、面临的问题与挑战
1. 课程设计尚不完善。从目前腾冲“非遗进校园”活动来看,校本课程设计和开发不够成熟,适宜各学段学生的分级读物数量不够,难以满足学生的个性化需求。传承人到校开展教学大部分是在课后或者是课间时间,形式多以校园社团活动为主,课程设计较为零散,随意性强,教学内容往往会因传承人在时间和精力方面的变化来进行调整,学生流动性大,导致教学连续性与系统性不足,教学进度缓慢。
2. 师资力量相对薄弱。“非遗进校园”教学主体主要为非遗代表性传承人,他们虽集精湛技艺和丰富的社会经验于一身,但普遍存在文化水平偏低,系统化教育理论和教学方法掌握不足等问题,难以契合学校规范化教学要求。校内教师更加注重的是专业学科教育,对非遗技艺的了解还不够深入,难以独自开展深层次的教学工作,非遗领域的专业师资配置还处于一个不断探索的过程,导致“非遗进校园”教学活动虽有特色,但品质不高,学生的认知仅停留在浅表的参与和体验上。
3. 保障机制不够健全。大部分学校在场地设施、器材设备以及经费等资源方面保障不到位,有些学校缺乏开展非遗教学的专用教室或排练场地,像腾冲第一中学等部分学校,虽有表演场地,有的还保留有传统戏楼,但灯光、音响、乐器配置不到位。另外,非遗代表性传承人到校开展教学都是纯公益性质,交通、劳务等得不到有效保障,长效激励机制不够健全,长此以往,会逐渐削弱传承人的积极性。
六、腾冲" 非遗进校园" 的未来价值
“非遗进校园”是非遗系统性保护最优化最便于实施的路径,是融入当代面向未来的一项基础性工程,通过不断探索和总结经验,完善体制机制 者承焰”,推动非遗从“进校园”到“在校园”转变,形成“教育—传承— 模式 地培养具备非遗技艺的专业传承人,又能培育一批又一批爱家乡、有文化、 有情怀的复合型人才,从根本上破解非遗传承断层的困境,延续腾冲历史文脉,丰富边疆文化内涵,为腾冲文化强市建设、文旅融合发展、乡村振兴提供重要人才支撑,为云南边疆民族地区非遗系统性保护工作提供“腾冲经验”。
七、“非遗进校园”的思考与对策
1. 完善课程体系,推进标准化建设。文化馆、学校、非遗传承人需要再携手,加强合作与尝试,立足学生年龄特性和认知发展规律,将非遗与语文、历史、美术、劳动等学科融合,开发出更多科学化、系统化、规范化的非遗校本课程资源,编写兼具知识性、趣味性、实践性的本土非遗教材,配套音视频资源,提升课程质量,避免“纯技艺教学”。在实际教学中,可以将非遗课程体系划分为基础、进阶、精深三个递进层次,构建“小学兴趣启蒙—初中技能掌握—高中专业提升—职校精研创新”的阶梯式课程,清晰地界定出每个层级所对应的核心教学目标、知识构成要素以及成效评估标准,把非遗学习成果融入学生综合素质评价体系,建立学习档案来记录学生的学习过程,将过程性评价及结果性评价结合起来共同开展实施。
2. 强化师资建设,打造“双师型”队伍。要进一步强化师资共建,打造“双师型”队伍。建立传承人和校内教师结对帮扶计划,每年组织校内教师跟着传承人拜师学艺,参加非遗技艺及教学能力培训,培养一批“全能型”的本土师资。组织传承人跟着校内教师学习课程规划、教案设计、课堂组织等方面的核心技能,提升教学质量和水平。学校可以根据实际探索建立非遗兼职教师聘任机制,设立“非遗大师工作室”,支持传承人长期驻校授课,完善传承人聘任、待遇、考核,这样既提高了传承人的社会地位,又保证了稳定的师资队伍。
3. 整合多方资源,创新育人格局。文化馆、学校、家庭以及社区要积极开展协同行动,动员社会力量参与,通过政府投入、企业赞助、公益基金等途径,提高非遗教育设施水准,在校园内打造优质的传承场所,以非遗传承为主题,借助数字化技术手段,创设“非遗虚拟现实课程”和“校园文化节”“亲子体验日”等活动,让学生跨越地域障碍,主动亲近和参与非遗技艺的研习体验,用丰富多彩的活动吸引更多学生、家长、教师和社会人士对非遗保护的关注。
4. 推动创新发展,激发内生动力。学校方面应该立足当代,勇于创新,开展对“非遗进校园”题材内容、表现形式以及传播手段方面的探索工作,坚持守正创新,鼓励学生 好科学文化知识的同时,学习运用现代科技和数字化技术,结合现代审美加 大非遗文创产品开发, 家乡非遗保护传承的具体实践,用现代技术活化传统技艺。通过举办非遗创意设计竞赛和非遗短视频创作等活动,激发学生创新创造潜能。鼓励学生社团把脚步迈出校门,投身社会多元文化交流活动,走进非遗工坊担任非遗保护的参与者、传承者、传播者,推动腾冲非遗传播力及辐射效应的稳步提升。
八、综合结论
“非遗进校园”是新时代非遗保护传承的战略选择,是一项既能够惠及当下,又可泽被未来的文化事业,更是腾冲市文化馆创新非遗保护途径、培育时代新人、助力文化强市建设的重要举措。腾冲“非遗进校园”经验表明,把非遗保护融入校园文化生活,在破解传承危机、赋能素质教育、厚植文化认同方面成效显著。校园传承与社会传承并非对立,而是互补共生、协同发力的关系,未来还需以课程改革为核心、师资建设为关键、模式创新为动力、机制保障为支撑,构建“校园普及筑基、社会精研提质”的双轨传承体系,让非遗在校园扎根、在青少年心中发芽,实现中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,为建设文化强国、铸牢中华民族共同体意识贡献腾冲力量。
参考文献
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