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中国特色社会主义文化自信的培育与弘扬

韩玉梅
  
山海经
2024年34期
新疆喀什地区塔什库尔干县委党校

摘要:本文围绕中国特色社会主义文化自信的培育与弘扬展开深入探讨。首先在引言中阐述了文化自信的重要性及当前面临的形势,接着从中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化三个方面论述了文化自信的来源,随后从教育、宣传、文艺创作、文化产业等维度阐述了培育文化自信的途径,最后强调在全球化与现代化进程中,通过文化交流、文化创新等方式弘扬文化自信,展现中国特色社会主义文化的魅力与价值,助力中华民族伟大复兴。

关键词:中国特色社会主义;文化自信;培育;弘扬;传统文化

文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。在当今全球化加速、多元文化相互碰撞的时代背景下,坚定中国特色社会主义文化自信显得尤为重要[1]。它不仅是对自身文化价值的深刻认知和高度认同,更是推动社会主义文化繁荣兴盛、建设社会主义文化强国的精神基石。我们必须深刻理解中国特色社会主义文化自信的内涵,积极探寻培育与弘扬的有效路径,让中华民族的文化瑰宝在新时代焕发出更加璀璨的光芒,为实现中国梦凝聚强大的精神动力。

一、中国特色社会主义文化自信的内涵与来源

(一)中华优秀传统文化是文化自信的深厚根基

中华优秀传统文化源远流长、博大精深,历经数千年的传承与发展,蕴含着中华民族最深沉的精神追求和最根本的精神基因。从古老的儒家思想“仁、义、礼、智、信”到道家的“道法自然”,从唐诗宋词的优美韵律到明清小说的深刻内涵,这些文化瑰宝不仅展示了中华民族的智慧和创造力,更为我们提供了丰富的精神滋养。它是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基,承载着中华民族独特的价值观念、道德规范和审美情趣,为中国特色社会主义文化自信注入了源源不断的动力,使我们在面对外来文化冲击时,能够坚守民族文化的本真,保持文化的独立性和自主性。

(二)革命文化是文化自信的重要支柱

革命文化诞生于中国革命的伟大实践中,是中国共产党领导人民在革命战争年代和社会主义建设初期形成的宝贵精神财富。从红船精神、井冈山精神、长征精神到延安精神、西柏坡精神,这些伟大的革命精神凝聚着中国共产党人的初心和使命,体现了中华民族不屈不挠的奋斗精神和英勇无畏的革命气概。革命文化承载着中国人民对自由、平等、正义的不懈追求,是中国特色社会主义文化自信的重要来源之一。它激励着一代又一代的中华儿女为实现民族独立、人民解放和国家富强而英勇奋斗,成为我们在新时代继续前进的强大精神动力。

(三)社会主义先进文化是文化自信的时代体现

社会主义先进文化是在马克思主义指导下,结合中国实际和时代特征,在社会主义建设和改革开放实践中形成和发展起来的。它以社会主义核心价值观为引领,倡导富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善,体现了时代发展的要求和人民群众的精神文化需求[2]。社会主义先进文化在科技、教育、文化、艺术等各个领域取得了举世瞩目的成就,如载人航天精神、奥运精神、抗疫精神等,展现了中国特色社会主义的强大生命力和创造力。它是中国特色社会主义文化自信的时代体现,引领着中国文化的前进方向,推动着中国社会的全面进步。

(四)文化融合创新是文化自信的活力源泉

中国特色社会主义文化自信还源于对不同文化的融合创新。在历史的长河中,中华文明始终保持着开放包容的胸怀,不断吸收借鉴外来文化的优秀成果,与自身文化相融合,实现创新发展。佛教传入中国后,经过长期的融合演变,成为中国文化的重要组成部分;近代以来,“西学东渐”也为中国文化的现代化进程提供了新的思想和理念[3]。同时,中国文化也积极走向世界,与其他文化相互交流、相互借鉴,在融合创新中展现出强大的生命力和吸引力。这种文化融合创新的能力是中国特色社会主义文化自信的活力源泉,使中国文化能够与时俱进,不断适应时代的发展和变化。

二、中国特色社会主义文化自信的培育路径

(一)加强教育体系中的文化传承与教育

教育是文化传承与发展的基石,在培育中国特色社会主义文化自信方面发挥着至关重要的作用。从学前教育到高等教育,应构建起全方位、多层次的文化教育体系。在学前教育阶段,通过讲述经典故事、唱儿歌、做手工等形式,让幼儿初步接触和感受中华传统文化的魅力,如《三字经》《弟子规》中的简单故事和道理,培养他们对文化的兴趣和好奇心。在中小学教育中,将传统文化教育纳入课程体系,开设专门的传统文化课程,系统地传授中华优秀传统文化知识,包括历史典故、传统节日、诗词歌赋、书法绘画等。同时,在语文、历史、美术、音乐等学科教学中渗透文化教育,让学生在学习知识的过程中领略文化的内涵。例如,在语文课堂上深入解读古诗词,让学生体会古人的情感和智慧;在历史课中讲述中国古代科技、文化的辉煌成就,增强学生的民族自豪感。在高等教育阶段,鼓励高校开设传统文化相关专业和选修课程,为有兴趣的学生提供深入学习和研究的机会。支持高校开展文化传承创新项目,培养一批具有扎实文化功底和创新能力的专业人才。此外,还应加强教师的文化素养培训,使他们能够更好地引导学生传承和弘扬文化。通过举办传统文化培训班、学术讲座等形式,提升教师对传统文化的理解和认识,让他们在教学中更好地传递文化的精髓。同时,要注重家庭教育的作用,家长要以身作则,传承和践行优秀传统文化价值观,为孩子树立榜样,营造浓厚的家庭文化氛围。

(二)强化宣传引导与舆论传播

舆论宣传是塑造文化自信的重要手段,能够营造浓厚的文化氛围,引导社会舆论,增强公众对中国特色社会主义文化的认知和认同。媒体应发挥主渠道作用,利用电视、广播、报纸、网络等多种媒体平台,开设文化专题节目和专栏,宣传中国特色社会主义文化的丰富内涵、历史渊源和时代价值。例如,制作播出高质量的文化纪录片、综艺节目等,如《舌尖上的中国》展现了中国饮食文化的博大精深,《中国诗词大会》激发了人们对古典诗词的热爱。要加强对文化热点问题的引导和解读,及时回应社会关切,纠正错误思潮和观念,树立正确的文化导向。在新媒体时代,要善于运用新媒体的传播优势,创新宣传形式和手段。通过社交媒体、短视频平台等,制作和传播生动有趣、易于理解的文化内容,吸引广大网民特别是青少年的关注和参与。比如,制作文化主题的短视频、动漫、H5页面等,以新颖的形式传播文化知识和价值观。同时,要培养一批网络文化传播人才,他们能够熟练运用网络语言和新媒体技术,积极传播正能量,打造清朗的网络文化空间。此外,还应加强对外宣传,向世界展示中国文化的魅力和风采。通过国际媒体合作、文化交流活动等,传播中国声音,讲好中国故事,提升中国文化的国际影响力和吸引力,让世界更好地了解中国特色社会主义文化。

(三)繁荣文艺创作与文化活动

文艺创作和文化活动是文化自信的生动体现和重要载体,能够以艺术的形式展现中国特色社会主义文化的魅力和力量。文艺工作者应深入生活、扎根人民,从人民群众的伟大实践中汲取创作灵感,创作更多反映时代精神、体现中国特色、具有较高艺术水准的优秀文艺作品。例如,创作以脱贫攻坚、乡村振兴、科技创新等为主题的文学、影视、戏剧、音乐、舞蹈等作品,展现中国人民在新时代的奋斗历程和精神风貌。要加强对传统文化资源的挖掘和利用,将传统文化元素与现代艺术形式相结合,进行创造性转化和创新性发展。比如,将传统戏曲与现代舞台艺术相结合,打造具有时代感的戏曲作品;以动漫、游戏等形式展现中国神话传说、历史故事等,让传统文化焕发出新的活力。同时,要广泛开展丰富多彩的文化活动,满足人民群众日益增长的精神文化需求。举办各类文化节、艺术节、民俗活动等,如春节联欢晚会、各地的民俗文化节等,让人们在参与活动的过程中感受文化的魅力和乐趣。鼓励群众自发组织文化活动,如社区文艺演出、乡村文化大院等,形成全民参与文化建设的良好氛围。此外,还应加强文化交流与合作,推动中国文艺作品和文化活动走向世界,与世界各国文化相互借鉴、共同发展,展示中国文化的独特魅力和开放包容的姿态。

三、中国特色社会主义文化自信的弘扬策略

以下是对各部分的详细阐述:

(一)在国际舞台上展示中国文化魅力

在国际舞台上展示中国文化魅力是弘扬中国特色社会主义文化自信的重要途径。首先,要积极开展丰富多样的文化交流活动,如春节等传统节日在海外的广泛庆祝,像巴西累西腓将春节定为官方节日并举办庆祝活动,内罗毕大学孔子学院举行“龙腾鼓跃闹新春”活动等,让世界各国人民亲身感受中国传统文化的独特氛围和深厚内涵。同时,通过举办各类文化艺术展览与演出,如俄罗斯举办的中国传统文化展,“中华文化大乐园——维也纳营”等,向世界展示中国文化的艺术魅力和多元形式。其次,要推动文化产品“走出去”并提升其国际影响力。中国的游戏、潮玩、影视、文学等领域的文化产品在2024年展现出强大的海外市场竞争力,如《黑神话:悟空》在科隆国际游戏展上备受关注,泡泡玛特的拉布布人偶走红海外,奈飞出品的《三体》全球首映等,这些优秀文化产品承载着中国文化元素和价值观,在全球范围内吸引了大量受众,让世界更好地认识和了解中国文化。此外,创新文化传播方式和手段至关重要。利用新媒体、互联网等现代技术,打造多渠道、立体式的对外传播格局,例如通过制作精美的双语视频、线上云游等形式,让中国文化突破时空限制,更广泛地传播到世界各地。同时,培养一批具备国际视野和跨文化交流能力的专业人才,他们能够更好地在国际舞台上讲好中国故事、传播中国声音,展示可信、可爱、可敬的中国形象,增强中国文化的吸引力和感染力。

(二)促进文化创新与时代发展相契合

文化创新与时代发展相契合是中国特色社会主义文化不断繁荣发展的内在要求。一方面,要深入挖掘中华优秀传统文化的精髓,并结合现代社会的需求和特点进行创造性转化和创新性发展。例如电影《满江红》将传统豫剧与年轻人喜闻乐见的说唱相结合,实现了传统文化与现代艺术形式的完美融合,既保留了传统文化的内核,又赋予了其新的时代活力,使其更容易被当代观众所接受和喜爱。另一方面,要紧跟科技发展的步伐,充分利用现代科技手段为文化创新提供支撑。如借助人工智能、虚拟现实、云计算、区块链等技术,打造沉浸式文化体验项目,让人们以全新的方式感受和理解文化。利用数字技术修复中国古籍、还原中国文物原貌,不仅保护了文化遗产,还能使其成为文明交流的资源库,让中国文化在新时代焕发出新的生机与光彩。同时,文化创新要关注人民群众日益增长的精神文化需求,以人民为中心进行创作。鼓励广大文化工作者深入生活、扎根人民,了解人民群众的喜好和需求,创作出更多贴近生活、贴近实际、贴近群众的优秀文化作品,使文化创新成果更好地惠及人民群众,满足人民群众对美好生活的向往。

(三)在现代化进程中坚守文化本真

在现代化进程中坚守文化本真对于弘扬中国特色社会主义文化自信具有至关重要的意义。一方面,要坚守中华文化的核心价值观和精神内涵。中华优秀传统文化蕴含着丰富的思想观念、人文精神、道德规范,如“天人合一”的哲学思想、“和而不同”的辩证观点、“民为邦本,本固邦宁”的民本思想等,这些是中华文化的基因和灵魂,无论时代如何变迁,都要始终坚守并传承下去,使其成为中国特色社会主义文化的坚实根基[4]。另一方面,要在现代化建设中保持文化的民族特色和地域特色。中国地域辽阔,民族众多,各地区、各民族都有独特的文化传统和文化资源。在推进现代化进程中,要注重保护和传承这些特色文化,避免文化的同质化和单一化。鼓励各地结合自身实际,发展具有地方特色和民族风格的文化产业和文化事业,让传统文化在现代社会中焕发出新的活力和魅力。同时,要正确处理好文化传承与文化创新的关系。坚守文化本真并不意味着故步自封,而是要在传承的基础上进行创新,在创新的过程中不忘本真。只有将文化传承与文化创新有机结合起来,才能使中国特色社会主义文化既保持民族性和独立性,又具有时代性和创新性,在现代化进程中不断发展壮大,展现出强大的生命力和竞争力。

四、总结

中国特色社会主义文化自信的培育与弘扬是一项长期而艰巨的系统工程,关系到国家的繁荣昌盛和民族的伟大复兴。我们要深刻认识文化自信的内涵和来源,通过多种途径培育文化自信,积极采取有效策略弘扬文化自信,在传承和创新中不断提升中国特色社会主义文化的影响力和竞争力。让我们坚定文化自信,秉持开放包容的态度,积极推动中国文化走向世界,为人类文明的发展作出更大的贡献,共同铸就中华民族文化自信的新辉煌。

参考文献:

[1]胡紫薇.中国特色社会主义文化自信培育路径探索[J].文化创新比较研究,2023,7(36):183-188.

[2]唐俊娇.新时代大学生中国特色社会主义文化自信培育研究[D].青岛科技大学,2021.

[3]许莉莎.新时代中国特色社会主义文化自信及其培育路径研究[D].四川大学,2021.

[4]杨希燕.论新时代大学生中国特色社会主义文化自信的培育[J].思想理论教育导刊,2019(12):139-143.

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