摘要：阐述非物质文化遗产的涵义，分析康定市对辖域内非物质文化遗产的深度挖掘整理情况，及非物质文化遗产的现状、有效的保护措施和存在的问题，提出对非物质文化遗产保护与利用的思考：要做好系统的保护工作，建设保护人才队伍，坚持“适度”、“合理”原则，培育非物质文化优势品牌，支柱产业，实施民族非物质文化的品牌化经营战略。

关键词：康定市非物质文化遗产;保护传承;发展

非物质文化遗产是广大人民群众在漫长的历史过程中劳动、生活的智慧凝结，又称“无形遗产”，主要通过口传心授、师承传授、代代因袭传承的民间文化遗产，是一个民族古老的生命记忆和活态基因，被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”，非遗的传承与保护是文化自觉意识的觉醒，是对当地历史、风俗、文化的抢救，具有极为重要的经济价值和文化价值。

康定市按照口头传说和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工技能方面，以及语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习俗、手工艺、建筑术及其他艺术形式，对辖域内的非物质文化遗产进行了深度的挖掘整理，开展了积极有效的保护，建立了良好的传承发展体系。

一、康定市非物质文化遗产状况及保护成效

（一）概况

康定市位于北纬29°39´-30°45´，东经101°33´-102°38´，青藏高原横断山系东部的大雪山中段，四川省西部，藏、汉民族过渡、交汇地带。全市幅员面积为1.16万平方公里，平均海拔2560米，全市人口13.3万，是一个以藏族为主，汉、回、彝、羌等多民族的聚居市。

康定古称“打箭炉”，藏语名叫“达折渚”，意为两水交汇之地。其县城有折多河、雅拉河二水汇流于城东，城区东南傍中外闻名的跑马山、东北临雄伟的郭达山、西南依连绵的子耳坡，形成三山环绕，二水中流之势，山青水秀、风景优美。是甘孜州州府、康定市市府所在地，是甘孜州政治军事、经济文化中心， 康定自古就是进藏的咽喉重镇，古为牦牛国疆域，是康人游牧的活动场所，唐宋属吐蕃。元置鱼通长河西宁远宣抚司，明置长河西鱼通宁远宣慰司，清雍正七年置打箭炉厅，光绪三十四年改设康定府，自此就有了“康定”一名。

康定处于川藏交结处，自唐朝茶马古道的兴起康定就成为重要的茶马互市。茶马互市的兴起，使各地的商人都在此交易、歇息，本地的藏家大户开设了提供居住和进行交易的锅庄。不同民族人们带来了各自的文化，久而久之，藏、汉、蒙、回、彝、羌的各民族民俗、文化在此鼎立，进而互融互吸形成了以藏汉交流为主的多元文化，至今炉城镇城区还并存着藏传佛教、汉传佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教等。各种宗教在一个小城中和睦相处，世界少见，最终造就独具特色的康定和合文化、多元文化。

（二）非物质文化遗产状况

康定市非物质文化遗产的状况有以下几个特点：一是空间分布广，品种多;二是地域特色鲜明、古朴奇特;三是以群体传承为主要方式;四是相对优越的人文生态环境;五是丰富多彩的传统节日产生的广泛的传承空间。康定市近年来从政府到民间，在非物质文化遗产的保护上做了大量卓有成效的工作，在加快非物质文化遗产名录体系建立工作步伐的同时，也加强了非物质遗产申报保护工作，各级政府、有识之士及民间群众已开始意识到非物质文化既是宝贵的资源，同时又面临着严重的流失的问题，采取了有效的措施进行保护：

1.组织资源普查，摸清家底

康定市政府高度重视非物质文化遗产的保护传承工作，按照“保护为主、抢救第一”的原则，积极开展各类文化资源普查工作，组织文化工作者深入基层、深入木雅、鱼通等地区挖掘非物质文化资源，以“情歌文化”“锅庄文化”“木雅文化”“鱼通文化”为主线，认真做好非物质文化遗产普查、整理和申报工作。开展覆盖全域范围的非物质文化遗产普查工作就有三次：1981年康定县按照1980年中共中央16号文要求全国编史修志，由文化部门对全县锅庄文化、曲艺歌舞、礼俗、美术、民间文艺、节日习俗，民族服饰制作等进行了收录，内容占县志的12%;康定于2005年按照省政府、省文化厅的统一部署和要求，以“全面普查、摸清家底，健全机制、规范管理，整体保护、传承发展”为工作目标，坚持“全面性、代表性、真实性”的指导原则，组织全县普查工作人员广泛深入地开展了非物质文化遗产普查工作。以语言、民间艺术、传统工艺与技艺、民俗、文化生态保护区、其它民族民间文化资源六大类，逐一进行访问以录音、拍照、摄像、文字记录、统计数据等，此次普查登记在册的资料有传统音乐词曲350首、民间文学民间故事40多个、民俗文化7项、传统舞蹈4种、传统技艺7种、文化生态保区3个，编辑了《甘孜州康定县民族民间文化资源保护目录》。同时，详细登记了六大类八种民族民间文化的种类、民族、发源地、分布区域、历史渊源、艺术特色与价值、应用场所、表现形式、濒危情况、保护现状和传承人情况。2019年至2020年我市在开展的“文化和旅游资源普查”工作中，以“普调结合，全面覆盖”为原则，再次对全域内的非物质文化遗产项目进行了系统的梳理，将其归类整合为23项（含国家、省、州），并以数字化形式对其进行了资料信息保存，对保护传承和发展进行了合理的规划。

2.积极进行“申遗”保护

经几代文化工作人员的挖掘、保护和发展，康定现已有非物质文化遗产保护传承的国家级项目1个“康定‘四月八’转山会”，省级项目3个“康定溜溜调”“木雅藏戏”“木雅藏族服饰的制作技艺”，州级项目6个“奶饼子制作技艺”“鱼通锅庄”“羊年会”“木雅婚俗”“元根灯会”“鱼通刺绣”，县级名录23个“木雅锅庄”“木雅藏戏面具制作技艺”等。非物质文化遗产传承人有：省级传承人“康定溜溜调”毛云刚、王泽富，“木雅藏戏”扎西降泽;州级传承人“木雅藏戏”昂旺次称、阿茹，“鱼通锅庄”杜晓兵、杨玉林，“羊年会”邹本华，“木雅藏族服饰的制作技艺”高江荣、姆姐、志玛。

（三）保护措施

1.建立资源档案、数据库

一是2005年——2006年整理了编辑了一百三十多页《甘孜州康定县民族民间文化资源保护目录》，所有普查形成的文字材料全部录入电脑，对录入数据的电脑实行专人管理。对普查28个项目进行数码照相，共拍摄照片500余幅，调查项目录音15小时，录像10小时，计音像资料15盒。2007年出版了《康定传统情歌》;2008年出版了《木雅藏戏》;2009年着手编辑《康定县非物质文化遗产》一书，2014年出版了《康定古今诗词选》《复兴康定——康定城市历史文化记忆重构》，2017年出版《木雅民歌民谚》，2018年出版《传承康定——康定非物质文化遗产纪录片（6碟）》，2019年出版《走进鱼通》《鱼通故事》，2020年出版《贡嘎向西》;二是2014—2015年建立的《康定县山歌库》《康定县锅庄库》中录制了《木雅山歌》《鱼通山歌》《雅拉山歌》音频100首、藏汉文对照版词库100首、汉文版词库200首、曲谱库100首;100首山歌专业高清视频库;山歌图片库200张;《鱼通锅庄》《木雅锅庄》的音频100首、藏汉文对照词库200首、曲谱库100首;建立100首康定锅庄舞专业高清视频库，其中包括表演版、教学版各20首;建立康定锅庄图片库300张。

2.组织走访采风，还原文化遗产

所谓非物质文化遗产，大多是一些历史已经久远、没有文字记载、代代口头相传的民间文化形式。调查、挖掘往往是在老艺人的记忆里顺藤摸瓜、索本究原。为了还非物质文化遗产的本来面目，我市先后组织了6次由文化艺术人员参与的民间采风活动，重点到炉城镇、雅拉乡、新都桥镇、姑咱镇、以及金汤乡等地进行了走访采风，对毛云刚、王泽富、阿茹、杨玉林等非遗传承人进行了多次采风，拍摄了近5小时的录像资料，录制了7小时的采风录音，记录了近3万字的采风随记。使这些文化遗产项目的本来面目初露端倪。对保存相对完整的“康定溜溜调”“鱼通锅庄”“四月八转山会”，我们更是进行了规范化整理，制作了专题片《情歌的故乡》《康定溜溜调》《康定“四月八”跑马山转山会》《鱼通锅庄》，形象、生动、直观、多角度、多层面地反映了这些非物质文化遗产的由来与发展，以及演变过程。

在走访中，我们发现，由于年代久远，许多熟悉情况的老艺人大部份已离开人世，剩下的几个也已是风烛残年，岌岌可危，因此抢救保护工作更显得尤其迫切。

3.寻访传承人，找出有价值项目

非物质文化项目的形成、发展与地方历史沿革、经济发展是密不可分的，它们之间有着千丝万缕的联系。为此，我们的普查工作从本县实际出发，首先从分析地方的历史沿革和文化结构着手，对我市文化渊源深厚、地方独特性强、保存价值较高的“康定溜溜调”、康定“四月八”转山会、“木雅藏戏”等非物质文化遗产项目列为普查的重点，先后组织50多人次，对它们的起源、成因、流传、分布、发展等进行了集中了解、分析，对它们的内容、种类和主要表演形式，包括相关的曲谱、道具、器乐道具等进行了集中收集，先后收集“康定溜溜调”曲谱30多首，“木雅藏戏”剧本10目，器乐道具3套;“鱼通锅庄”舞蹈7种，曲调8首，唱词8首，寻访并确定传承人30名，在抢救、还原、再现这些濒临消亡的文化遗产的工作中取得了一定的成效。

4.节庆搭台，充分展示多姿多彩的非物质文化

民族传统节日是传承民族文化的载体，是模塑民族心理的平台。康定市各种节日集会众多，节日文化丰富多彩。为了更好地传承和保护原生态民族文化，康定市采取政府扶持群众自办、政府组织民间承办、政府主导企业承办等多种方式开展民族节日活动，利用节日展示民族文化、传承和发展原生态民族文化，形成了一批具有品牌效应的民族传统节日。如：由政府主导企业承办的“康定情歌国际音乐节”，自2001年来康定市农历七月初七（七夕节）举行的“中国·康定国际情歌节”，到2015年已举办了六届，2016年该节纳入四川省四季音乐节之秋季音乐节，更名为“康定情歌国际音乐节”已举办了四届，每年一次的“木格措高山杜鹃花节”“木雅星空帐篷节”;政府主办的每年一次的国家级非遗民俗“‘四月八’跑马山转山会”;政府扶持群众自办“塔公赛马会”;政府组织民间承办“木雅风情节”等。这些节庆的开展，有效地展示了康定原生态民族文化，对非物质文化遗产的传承和发展起到了积极的作用。同时，吸引了众多宾客，有效的推动了康定文化旅游的发展。

5.以非遗进校园活动，培养传承人

为了大力弘扬非物质文化遗产，我市每年都开展了非物质文化进校园活动，把传统民族音乐、民族舞蹈、民族体育、传统工艺等引入教学活动中，近几年来，我市已在新都桥藏文中学组织了“木雅藏戏表演队”在康定民族小学开展了“溜溜调”进校园活动，在姑咱小学组织了“鱼通刺绣”兴趣小组，让学生从小就受到非物质文化的熏陶，在学会自己民族的传统技艺和潜移默化中融入自己的民族自豪感。

6.加强对外宣传力度，扩大影响力

一是创作原生态歌曲、舞蹈、曲艺，弘扬民族文化。通过挖掘、整理，创作了歌曲《新康定情歌》《康定先生》《炉城客》《康定牧民新歌》;锅庄《亘古情深》《美在孔玉》;舞蹈《月下情思》《行走的太阳》《多情长袖》《鱼通绣娘》;曲艺《川剧与藏戏》、康巴藏语小品《扎西大叔的一天》快板《“快”说新康定》相声剧本《农牧民的那些事儿》等一批富有浓厚地域特色的原生态歌曲和节目。二是拍摄《康定情歌》电视剧、电影《新康定情歌》，充分展示了展示康定情歌文化、锅庄文化。三是编辑书籍，传承民族文化。针对有的民族文化面临失传的突出问题，康定市组织文化工作者深入乡镇挖掘、整理、编辑出版，《康定传统情歌》《鱼通故事》《木雅藏戏》等十余本非物质文化遗产丛书。四是利用各种传媒，宣传康定传统文化。自1948年我国著名女高音歌唱家、音乐教育家喻宜萱老师受联合国科教文组织的派遣赴法、英、意、瑞士等国考察音乐教育工作，在巴黎、伦敦、罗马等城市举办个人独唱音乐会中用《康定情歌》这首旋律优美的中国情歌征服了世界观众。上世纪七十年代，《康定情歌》随美国“旅行者二号”太空船升空播放;上世纪九十年代，又被联合国教科文组织列为“全球最具影响力”十首民歌之一。2004年康定民间艺人“康定溜溜调”传承人毛云刚、宋兴凤参加了央视15频道的节目录制，首次由康定民间艺人原汁原味的将原始的《康定情歌》展现在全国人民面前，2004年甘孜州歌舞团由《康定情歌》为蓝本改编的大型歌舞剧《康定情歌的故乡》已走出国门，并在2006年“全国少数民族汇演”中荣获了“创作金奖。2015年12月25日晚，“康定溜溜调”非遗项目走进北京卫视大型文化传承节目《传承者》。节目中，毛云刚代表四川康定溜溜调的传承者，携手著名歌手龚琳娜演绎了原汁原味的《康定情歌》;2014年木雅锅庄《亘古情深》“四川电视台公共频道欢乐行·走进康定”综艺节目上演出，向全国观众宣传了康定丰富的民族文化资源。

7.文旅结合，合理开发

康定市积极挖掘丰富的民族文化资源，做到在保护中开发、在开发中保护，确保民族文化得到合理利用、科学发展。如今，以原生的自然资源、原始的民族文化、原貌的历史遗存为“卖点”的“鱼通官寨”“藏家鱼村”“五彩文创村”等民族文化村寨，助推了康定民族文化旅游业的又好又快发展，使康定民族文化旅游在川西高原熠熠生辉。更令人意想不到的是，一些热爱自己本民族传统文化的村民们放弃了在外打工挣钱的机会而选择回到家乡创业，进行鱼通刺绣、木雅服饰产品制作加工的妇女们其每人每月收入达千元。村民们的这些行动不仅拓展了致富的渠道，还让本民族的传统文化得以继承。

以上这一切是康定各级政府和各族人民对自己本民族传统文化的文化自觉，是对自己民族身份的认同行动，是对非物质文化遗产深入发掘、收集整理、开发利用、进行艺术再创造的集中体现，让这些文化遗产资源在康定经济社会发展中发挥了特殊的、重要的作用。

二、非物质文化保护传承工作中存在的问题

（1）随着时代的变化和市场经济的冲击，神奇厚重的民族民间文化充满了生机和活力，同时也充满了挑战和忧虑。财政贫困而导致保护机制的脆弱，使民间传统文化生存环境形势严峻。一些优秀的传统技能和民间艺术后继无人，许多口述文学已残缺不全，整理难度大，主要因为年轻人受现代文化的影响不愿意参与传承，部份语言文化语言学习困难随时面临消亡。

（2）康定市有着悠久的历史、灿烂的文化，民族民间文化资源丰富多彩，但由于数量众多有的文化未能及时进行挖掘整理，一些土制民间乐器如：“嘶嘶当兵”等已濒临失传，目前已很难找到这些乐器制作者和演奏者;依靠口头和行为传承的部份技艺“寺庙壁画”、习俗“折东鱼通地区的古语祭祀祈福”等文化已在逐步消亡，搜集难度大至使此项工作还需长时间去完善。

三、对非物质文化遗产保护与利用的思考

（一）要做好非物质文化遗产的系统保护工作

首先要注重法律法规保护问题。非物质文化遗产的法律保护之所以重要，是因为非物质文化遗产既具有一般的文化属性、共同的保护需要，还有其自己的文化个性、特殊的保护需要。《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，使非物质文化遗产保护有法可依，但这只是一个总体纲要，一个指导性的纲领。而非物质文化遗产的知识产权保护正是在这个过程中所凸现出来的越来越尖锐的问题。非物质文化遗产立法的重要前提是确定法律主体，而非物质文化遗产的主体具有集体性的特点，难以落实到个人，因而不能确定个人对某一非物质文化遗产作品的所有权。忽视了非遗作品的所有权属于产生它的群体的事实，就会被一些别有用心的商人利用，从而创造出巨大的商业价值，而作为创造者、传承者的群体却不能得到他们合理的份额，甚至要付费才能使用他们自己创造的文化，造成拥有该作品群体人利益的损失。因此，要保护传承和利用好非物质文化遗产，并使创造传承群众得到应得到的利益，政府就应主导权利主体进行注册商标，登记权利，形成品牌。

其次是非物质文化遗产保护人才队伍的建设问题。通过开展传承和培训活动，加强保护工作从业人员队伍包括专业人员队伍、管理人员队伍的建设，是保证这项文化保护工程有效而可持续地向前推进的基础。我市在这方面的不足是较为突出的。与康定具有众多非物质文化遗产形成鲜明对比的是在文化部公布的国家级非物质文化遗产项目中，康定仅“四月八转山会”一项入选，国家级代表性传承人名单中我市传承人没有一人上榜，有3项非物质文化遗产入选省级名录，仅3人入选省级传承人，平均年龄在60岁以上，非物质文化遗产“人亡艺绝”决不是危言耸听。

（二）如何实现抢救与保护、开发与利用

我市的非物质文化遗产种类多但并不是每一项都有开发价值和观赏性，因此在开发利用上一是要坚持“适度”、“合理”原则，不能过多过滥，着重把那些既能显示民族特色又有经济开发价值的资源，确定为非物质文化资源品牌经营的战略目标，集中力量将其培育成为优势品牌，非物质文化支柱产业。如对我市已在着力打造的“情歌文化”“鱼通文化”“木雅文化”“锅庄文化”进一步进行科学的品牌定位和经营创新，从构建传统文化与现代旅游相结合的产业开发体系入手，将促进旅游富民与群众自觉参与保护传承民族文化有机结合起来，使古老的文化焕发出新的生机。

二是要对非物质文化遗产资源进行分类开发，有序开发。对于具有观赏性、审美性、互动性、体验性等类型的非物质文化遗产的开发，应有组织有目的地将其引入我们的生活，使人们从生活中强烈感知非物质文化遗产日常化、民间化、审美化。比如民间的习俗、民间节日、民间工艺等，在开发利用中保持其原有的特性，原有表现形式，原始地点，尽量减少人为的雕琢和仿造;对表演艺术等具有表演性、参与性的这类遗产，可以利用现代媒体等手段进行整合放大，加以创新，然后进行舞台和异地展演。

总的来说就是要有将非物质文化资源作为一种产业来发展的思路，并将非物质文化资源优势转化为产业优势，实施民族非物质文化的品牌化经营战略。

康定非物质文化遗产保护工作虽然做出了一定的成绩，但任务依然艰巨繁重。如何坚持“在保护中开发、在开发中保护”的方针，如何提高认识，加强引导，统筹安排，都需要建立完善的管理制度，依法保护，加强督导，加强队伍建设，培养文化传人，政府要处理好当前与长远、局部与整体、开发与保护、市场机制与规划调控的关系，积极推进非物质文化遗产的有效保护和活态传承，充分发挥非物质文化遗产在构建和谐社会和建设城市文化中的独特优势和不可替代的作用。

参考文献：

[1] 白庚胜.非物质文化遗产法律保护论——我国非物质文化遗产的现状[J].中国民族，2006（06）.

作者简介：陈曦（1974—），女，四川康定人，群众文化馆员，研究方向：非物质文化遗产。