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中国优秀传统文化融入马克思主义理论教学的价值及实现路径研究

秦浩宇
  
大丰媒体号
2022年19期
南京工程学院 江苏省南京市 210000

摘要:为了发扬中华民族精神,全面展示中华民族精神内涵,应当把优秀传统文化教育纳入高等学校教学。从中国传统文化教育本身出发,它与马克思主义基础理论教育具有很好地结合基础,二者的结合能够帮助高等学校建立更科学合理的教育理念,深入教学还有助于促进马克思主义大众化的发展。本文从研究传统文化教育与马克思主义理论课程的整合意义入手,研究其整合的实施途径,推进课程教学改革。争取把传播中华民族的传统文化教育真正落到实处,使马克思主义理论课程的教育意义与作用更加突出。

关键词:中华优秀传统文化;马克思主义基础理论;教育目标;马克思主义大众化

引言

中华优秀传统文化内涵多姿多彩,渊博精深,对于整个中国民族来说,这是巨大的精神支柱;对于中国经济社会发展来说,更是巨大的力量。对中华优秀传统文化的承继、发扬光大,是每一位中华子女的共同使命叫。大学教育是培养人才最关键的地方,在高等学校教育中融合这一内涵具有较强的现实意义。但融合时也不能盲目地增加这一部分内涵,还必须结合恰当的课程,才能够让中国民族文化发展彰显自身的价值。在高等教育教学中,由于马克思主义基础理论课程与中华优秀传统文化教育在价值追求、评价标准上都具有较好的关联性,故二者的融合可以提高教学效率,并使中国民族文化通过教育彰显自我价值.引领全国中小学生正确地认识中国传统文化,并积极学习与弘扬。

一、中华优秀传统文化融入马克思主义理论教学的价值

(一)构筑大学生思想政治教育的坚强堡垒

由于经济国际化进程的加速,向西方发达国家在传授先进科学技术的同时又宣扬西方思想文明,将西方人的先进思想文化渗入我国的传统社会文明之中,导致了人类思维、人文意识形态之间产生了个性化差别、精神错乱与冲突。由于市场经济中的利润至上理念,导致了人类为谋求最大利润而无视社会道义,产生了如崇拜金钱为主、享受社会主义、不讲信用、弄虚作假、伤人利己等社会现象,以至产生了信仰迷失和社会主义文化信仰危险。由于网络的发达、信息技术的提升,社会开辟了巨大的人文发展空间与社会沟通空间,但同时也导致了人类关系的淡漠、社会人文关爱缺乏与信用危机。大学生由于遭受上述的各种外界条件以及多重社会主义文化的冲击,逐步产生了个性社会主义、拜金主义和享乐主义等传统文化意识形态,逐步弱化了义务观、集体意识形态、国家观念和社会使命感,逐步产生了思想道德困惑乃至严重滑坡、精神困扰、行为失范等社会问题,部分大学生也缺乏了相应的社会责任心与基本思想道德修养。由于面临着全球化、信息化,以及中国社会转型加剧所带来的冲击与挑战,中华优秀传统文化自身所具备的内容和特点,确定了其对大学思想政治理论教育的重要价值。

第一,中华优秀传统文明有着丰富的民族内涵。马克思主义在阐述世界经济社会演变的一般规律性时,就提到了人类社会生存和人类社会认识之间的辩证联系。人类社会生存确定了人类社会责任感,而社会责任感又有着相当独特性、历史传统继承,与社会主义文明的演变规律性有着一脉相传的历史绵延特性。尽管在经济、政治、人类社会生活等自然物质层面曾出现过巨大变动,但中华民族所具有的共同的民族社会心理构造、思想意识以及内在职业道德准则,却不会因为自然物质环境的变动而出现巨大改变,而是有着相对稳定性和历史传统继承,并能继承和维护中华民族的这些共同特点。中华民族天生就具备的顽强生生不息、拼搏奋进的中华民族共同特征,所以,在中国构建社会主义现代化文化强国的今天,传统文化依然可以发挥屏息凝神聚气的筑基和引领功能,是为了体现中华民族辉煌中国梦的主动性、生命力和创新性,将其内化在当代中华人的内心不断发扬光大。高校思想政治教学以立德树人为核心,培育发展"四有"新人的宗旨,与中华传统文化教学中的现代教育思想有着一致地方。中华民族在革命、建立和变革发展的不同历史时期产生的以爱国主义精神为基础的民族文化及其变革发展为基础的时代精神,如"九八"抗洪奉献精神、抗震救灾奉献精神.奥运奉献精神、中国载人航天精神等,都是中华民族优秀传统文化在各个历史时期的不同体现,它们也随着时间的历史变迁而不断丰富与发展,也反映出了中国精神与时俱进的开放性包容性。

(二)承载高校思想政治教育的育人功能

中华优秀传统文化教育有自身的内涵性和中华民族的共同特点和延续性,对构筑中国大学生社会文化道德素质起着凝神聚气和指引方向的重要作用。中华优秀传统文化自身所具备的重要意义和功能,也确定了它对高等学校思想政治教育理论教学的重要性,它构成了高等学校的实践性教学课程内容的主要来源。中华优秀传统文化凝结着中华民族的自强不息精神,已成为中国社会主义先进传统文化的强大核心力量,为中国人提供了为人处世的理论基础、人生处世的基本原则要求,以及对天地、大自然、精神宇宙、人类未来发展的基本认识。我国传统文化的共同特色是不但有强烈的人道德意识和积极正面的精神关怀,而且具有强调自然主义精神和天人合一的宇宙观中的人道德与理想的生活态度。中国的传统精神文化是中华民族的艺术瑰宝,是促进中华民族文化振兴发展的重要精神力量。它引领着中华民族的道德实践,是社会主义核心价值观的内在反映。

首先,我国优良传统价值观是我国核心价值观的内在反映,它塑造了学习者的思想与行动,实现了推动个人核心价值观形成的实践能力。我们也处在世界观、人生观等价值观的产生与成长阶段。学生最易遭受不平衡的外界条件的干扰和多元文化意识形态的影响,加上网络时代的知识多样性的影响。思想教育是完美的中国传统思想知识的教育能够熏陶他们的灵魂。也能够熏陶他们的精神,培育他们高贵的性格和辨别真假的意识,进而规范他们的行为,教会他们用科学的观点、视角和方法去分析和解决问题。

其次,中国优秀的传统文化在塑造中国人的道德方面起着主导作用,在促进个人道德品质的内化和提高学生的个人教育方面起着规范和约束作用。中国传统文化强调德性精神和个人内在修养的道德品质,并通过 "觉悟独立"、"内省 "和 "重复行动 "等修养方法促进个人道德品质的内化。它还通过 "正念"、"内省 "和 "行动专注 "等培养方法,促进个人道德素质的灌输,规范和加强个人的道德意识和道德文化。

第三,我国传统文化有着深远的道德价值,其道德教育功效也逐渐凸显。我国传统文化教育中的爱国、合作、自主创新理念和古老的社会伦理道德思想,不但能够带来良好的文化氛围,而且能够有助于学生培育历史使命感和民族使命感。今天,我国的传统文化已成为我国先进文化教育的重要一部分,已经成为每位学生在终身学习历程中的重要文化动力。将我国传统文化教育作为普通高校的思想政治教学必修课,将能够充分发扬我国传统文化的教学效果,以推动新时代高等学校思想政治教学的新发展,以改善普通高校思想政治理论课的教学方法,以适应新时期的需要,以培育社会主义事业合格建设者和接班人。

二、中华优秀传统文化融入马克思主义理论教学的路径

马克思主义理论课和思想政治教学工作的核心任务就是充分发扬优良的中华民族传统文化,并把中华传统文化纳入当代的思想政治教学体系,让思想政治教学生根发芽于中华民族的传统文化当中。这种方针不仅要反映中国历史的人文精髓,而且还要突出时代精神;不但要富有世界性、民族特色,同时既有传统中国特点,而且还要适应世界历史发展的潮流。这也正是中国思想政治教育改革创新工作的基本思路。

(一)教育内容上,优秀传统文化与思想政治教育内容融合

高中也是中国大学生思想政治教学的主阵地,因此思想政治课教材需要把中华优秀传统文化教育的精髓内容,和现代思想政治理论课程交叉贯通,有效融合,以建立有新时代中国特色的现代思想政治教学理论体系。张岱年教授认为:"马克思主义理论和中华民族文化优良传统的融合,应是我国文化发展的主要方面。"因此,思想政治课教师在教学马克思主义理论,必须把中华优秀传统文化同中国特色社会主义的教育实践以及中国大学生思想理论实践活动紧密结合起来。庄子曾指出,"人法地,地法天,天法道,道法自然",万物都要依照自然规律做事。善是指以人为本,向善爱人的人文理念。由于儒家重视人与人之间相处得和谐,也提倡了仁爱的社会理念。孔子曰:"己所不欲,勿施于人”。针对中国当代社会科学精神与人文精神的缺失,以及怎样培育高校的科研精神与人文精神的讲授。故民与邦本是我国传统思想的核心内涵所在。孟子指出,"民为贵,社稷次之,君为轻";"诸侯之宝三:国土、百姓、政事。"凹荀子指出,"君者,舟也;庸人者,水也;水能载舟,水则覆舟,君若以此思危,其危将焉而不至矣。"我国的传统文化教育中非常重视普通民众的哲学认识,这和马克思主义的历史及唯物主义思想是一致的,与这部分知识相结合,既充实了课堂内涵,也提高了学习者对晦涩难懂的哲学基本原理的认识,从而增强了说动力和感染性。

(二)在教学方法上,课堂教学和课外实验紧密结合

创新发展高等学校思维政治教学,提升高等学校思维授课的效率、主动性,不仅是一项很重要的基础理论提问,而且是一项亟需解答的实际。要彻底改变过去传统思想政治教学"满堂灌"的理论讲授,将课堂教学和课外实践活动紧密结合,充分运用传统的文化教育资源,创新思想政治教学方法。首先,改善语言教学.以提高学生的学习兴趣。课堂上是中国大学生接受高等教育的主阵地,同时也是中国大学生在思想政治教学中利用传统文化教学资源的主要场地。学校为了鼓励学生全面发展,在思想政治教育课中大量整合了中华优秀传统文化教育教学内容,并适度播出中国古代名家典故短片,以发挥学生传承中华文化培养并塑造学生健康性格的教学功效。其次,借助"第二课堂教学"等实践,增加中华优秀传统文化实践的内涵和表现形式。"第二课堂教学"是学校面对我校大学生进行实践的最主要阵地,是传播中华优秀传统文化教育思想的最主要渠道。积极地促进与引导"第二课堂教学"的发展,并通过充分调动全体学习者了解中华优秀传统文化教育的主体积极性,寓教于乐,开展自主教育。实践的方式因应丰富而形式各异,如开展演讲活动、辩论、书法比赛、绘画摄影艺术作品的陈列和展览等多种形式,并通过在全省传统文化教育的重要实践基地中开展思想实践教育活动和传统文化教育理论研讨,建立丰富多样的传统文化教育和现实教育平台,以此激发学习者的情绪感染和情感共鸣,进而提高道德修养。

(三)教育环境上,将优秀传统文化引入校园

良好的学校优良传统文化氛围与校园环境,可以帮助中大学生积极进取、奋发向上。一是通过聘请著名的国学学者到校演讲,以培养学员对研习中华优秀传统文化的浓厚兴趣。二是通过支持以宣传中华优秀传统文化素质教育为目标的学生社团,指导这些学生社团的积极申报活动,并开展推广中华优秀传统文化教育活动,以完成"文化熏陶"的教育系统工程。通过定期举办学校优秀传统文化节教学实践活动,发挥校园文化环境在营造良好传统文化教育气氛中的积极作用。三是通过完善学校传统文化教育机制建设,以建立传承传统文化教育精神的长效机制。积极营造传统文化教育的良好条件气氛,大力举办以传统文化教育为中心的校园文化交流活动,以"互联网+"为载体,通过积极运用信息化传播方式,让传统文化教育的丰富内涵不断的熏陶和浸润整个校园。注重培育青年教师的良好榜样和示范作用,以提升高校传统思想政治理论班师素质。培养大学生的主体作用。认真搞好大学学生思想政治理论教育工作,把中华优良的传统文化教育精神纳入到大学生思想政治理论教学中,能有效促进传统文化教育发展与创新,从而更好地提升大学生思想道德修养水准,培育良好的文化人格。

(四)重视教学管理,实现三全育人

教学从根本上来讲是教书育人,把优良传统文化教育渗透到马克思主义理论教学最重要的是提升教学效果,提升教育教学质量。值得注意的是,全素质教育也并不仅仅通过具体的课程教育,对环境氛围的影响也同样不可或缺。当前三全素质教育理念正进一步深入发展,推动高校教学人员实行全员、全程、全方位教育。高校中不仅有老师承担教育使命,高校中的管理者、服务工作者等,其对教育的看法,一言一行,对学校也具有很大的作用。所以学校应强化教学管理,让传统的相关思想充分从教育的过程中反映出来,让"仁爱""敬业"等良好的基本价值观遍布学校。另外,还要注意创设良好的环境,将传统文化反映到学校环境设计中,比如重新确定校区内的教室楼名、路名等,加入传统文化教育内容,这也为学生的马克思主义哲学教育打下了基础,学生每天了解这种东西,才能让学生的课堂以及课程发展更加顺畅。

(五)采用线上+线下教学模式;

为了使我国优秀传统文化教育在纳入马克思主义基础理论课程后能够极大地体现价值,不仅仅加强课堂教学,还要改进教学方法。我国优秀传统文化教育的内容十分丰富,受到课堂教学时间长影响,老师在讲授时,无法展开深入的挖掘,这使得二者融合不牢固。利用网络信息技术,在这一阶段课堂教学中引入了"线上+线下"的新教学方法,在课堂上介绍重点,并辅以线上视频进行详细分析,以此让课堂的教学进行了有效拓展。这样学生的复习时间更加灵活,学业压力相对减轻,也就会对中国优秀的传统文化教育更加感兴趣,学习积极性也更高。我国优良传统文化中和马克思主义学说有关的内容都十分丰富,比如马克思主义学说中"科学发展观'和"和谐社会"这两个方面内涵都被看作是马克思主义理论中国化的主要成果。从中国传统文化中,也可以发现类似的思想内涵,比如现代社会生活价值观等,这在儒家理论中也有所反映。老师在课堂上只给出思路而已,尽量腾出空间让他们在课内探究,他们最后才明白,马克思主义中国化的巨大进展,从某一个方面来说也是我们自己的。老师再把中国历史的知识点拍摄为影片,在他们网络上浏览,为学生带来了思路。"线上+线下"的模式为孩子创造了一定的思考机会,可以训练他们的独立思维与分析能力。

结束语

高等学校教育是为社会发展输送人力资源的主要机构,但教育还是要先育思想。我国的优良传统文化教育能够推动经济社会发展,是共有精神家园中的主要架构,马克思主义学说虽然能够作为点缀其精神家园中的重要装饰物,但却无法成为其发展壮大的主体动力。优秀的传统文化教育必须结合于马克思主义基础理论课程,对课程改革的推进,对马克思主义教育大众化进程的助推等几个层面。在课程中适度融入,注重课程监管,进行"三全育人"、采取"线上+线下"模式,是让二者有效交融的主要实施途径。而在此过程中,学校也需要进一步明确二者结合的现实意义,如此才可以更加全面地理解这二项内涵,从而推动传统教育教学质量的进一步提高。

参考文献

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