摘要：2005年，新疆木卡姆被列入世界非物质文化遗产名录，从那时起，新疆各级政府和有代表性的传承人都在以各种方式对其进行保护。目前，我国对木卡姆的保护和传承从立法、政府参与、教育和传承、媒体宣传和专业传承等多个角度进行，已有做许多切实可行的工作，并取得一定成绩，但仍有许多问题。

关键词：木卡姆艺术；保护工作；问题

新疆维吾尔木卡姆艺术是维吾尔族和乌孜别克族世居新疆地区的一项重要非物质文化遗产，其形成与发展过程具有十分重要的意义。木卡姆是以“琼乃额曼”、“达斯坦”和“麦西热甫”为主体的一种独特的艺术形态，它所涉及到的民俗活动、传统知识、文化场所、器物和乐器等都是它的主要内容。维吾尔族的大型古典民乐套曲木卡姆，被称为"维吾尔族音乐之母"，是世界上最具代表性的民族音乐作品之一，具有很高的艺术性和学术性。

新疆维吾尔木卡姆被世界教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表性项目名录》后，受到了世界各国的高度重视。木卡姆是我国传统文化的重要组成部分，在申报世界遗产的十余年中，对其进行了一定程度的保护和传承。近几年来木卡姆的保护和传承工作本文简单介绍如下：

一、政府参与保护力度不断增强

自从2005年申报世界非物质文化遗产成功后，不管是在政策上、资金上、媒体上都给予了极大的关注与扶持。新疆各地区都建立了保护和传承非物质文化遗产的领导小组，并建立了相应的组织体系，使木卡姆艺术得到了有效的保护和传承。目前，已经完成了4座木卡姆遗产中心的建设，1座新的遗产中心的建设；确认200名四级传承者。目前，在农村和城镇中，有60个以上活跃的班级和社团；在喀什地区，新疆美术学院，阿克苏地区，学校教育的继承工作正在有条不紊地进行；新疆木卡姆文艺团体每年都会举办上百场演出等等。

二、合理的制定法制法规

要全面地保护好非物质文化遗产，避免它在现代化进程中遭到人为破坏，采取一种更加科学、更加行之有效的保护方法，对非物质文化遗产专项补助费、代表性传承人、保护单位等各项要素进行控制，只有这样，才能真正发挥其应有的功能，才能真正做到权利和责任的统一，才能从根本上从根本上加以治理。

新疆于2005年发布了《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护工程管理办法》，并对其进行了严格的规范。文章从调查方法、保护工作机制、保护名录制度、保护方法和保护对象等几个角度阐述了保护工作的基本内容。这标志着新疆对非物质文化遗产的保护进入了全面的阶段。

《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》在新疆第十届人民代表大会常务委员会第三十六次会议上获得了批准，使其在民族地区的发展迈上了新台阶。

《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》于2010年由自治区第11届人民代表大会常务委员会第19次会议批准。《规定》自2011起开始实施，标志着木卡姆文化的传承与发展进入了一个新的发展时期，有了法律依据，有了规范管理。

新疆维吾尔“木卡姆”是我国重点保护对象之一，已成为世界上最受欢迎的民族之一，也是世界上最著名的民族之一。因此，如何从立法上对新疆维吾尔木卡姆艺术进行有效地保护，就显得尤为必要。要根据新疆的相关规定，进一步加大对其的保护力度。《规定》的发布，为文物古迹的保护与继承工作奠定了基础，具有一定的科学性与规范性。

三、资金不断加大投入

经费的保障是保护和传承的首要条件。从2005年开始，中央、新疆维吾尔自治区和各地区都加大了对新疆农村土地承包经营权的投入。目前，新疆地区共投资355亿元用于非物质文化遗产的保护，其中木卡姆的保护就超过了一亿元。

木卡姆的保护资金主要用于对有代表性的传承人的资助，以及对保护单位进行保护、传承、媒体宣传等方面的资助。从目前的情况来看，国家级的传承人每年有一万元的补贴，区级的传承人每年有四千八百元的补贴，区级的、县级的，视个人的表现而定，每年有一千元到4200元的补贴。其中哈密地区，库车市，伊宁市等地，每年为木卡姆文化遗产的保护投资都在两百万元以上。这些资金的投入对木卡姆艺术的发展起到了推动作用，对有代表性的继承人的创作热情起到了保证作用。

四、木卡姆的保护传承工作

木卡姆的保护包括代表性传承者、传承方法、文本载体和乐器、文化传播等方面，新疆在申报世界自然遗产后，对其进行了大力扶持，并采取了一系列的保护措施，使其在当今社会的发展过程中木卡姆能够健康、可持续地发展。

在保护和传承工作中，首先要做的就是对其进行传承、研究、发展。从2005年开始，新疆地区对木卡姆进行了一系列的拯救和保护工作，对其进行了详细的调查和研究。并以此为基础，编制并发行木卡姆美术 CD、 DVD等多种媒体材料，对乐谱、歌词进行了重新整理、录音、翻译、配词，并出版了《哈密木卡姆》、《十二木卡姆歌词选》、《十二木卡姆》等系列书籍。

木卡姆艺术可划分为“十二木卡姆”，“哈密木卡姆”，“刀郎木卡姆”，“吐鲁番木卡姆”等，各有其各自的特色。目前，新疆地区已有4处木卡姆文化遗产和19处自治区级遗产。为了更好地保护木卡姆、新疆将其达斯坦、服饰、乐器制作、乐器演奏技术，节日等纳入到非物质文化遗产名录中，实现对木卡姆的生态和全方位的保护。同时，还应加大对与木卡姆有关的城市的保护力度，以喀什市和莎车县为代表，以“历史文化”带动“物质文化”的发展，为“木卡姆”艺术的传承提供物质依据。目前，新疆已在自治区范围内设立了"莎车维吾尔木卡姆艺术与文化生态保护区"，对其进行研究具有重要的现实意义。在此，我就六个问题简单地谈一下保育工作：

（1）教育传承全面开展。从2010年起，国家、新疆各级人民政府、教育部等部门联合创建了“非物质文化遗产”的教育培训基地，并开展了“非物质文化遗产走进高校”的实践活动。目前，新疆艺专、喀什艺专、阿克苏艺专已开办了"维吾尔木卡姆"学习班，采用文字教学与口头传授相结合的方式，由老艺人授课，培养"唱、唱、舞"三位一体的专门艺术人才。从2012年起，莎车县将30名初中委培学生送入新疆美术学院附属中学就读，由莎车县委、县政府承担3年（每年3500元）的费用，并由其提供就业岗位。只有不断地培育木卡姆的传承者，才能使这门古老的技艺焕发出新的光芒。通过对中国丰富丰富的传统文化的学习，以及他们故乡的非物质文化遗产的学习，让他们从小就对自己的故乡、自己的国家有了深刻的认识，并培养了他们的爱国情怀，让他们的民族精神代代相传。

（2）专业传承效果显著。1981-1987，维吾尔族12个木卡姆研究中心和12个维吾尔族12个木卡姆研究中心，1989年，新疆唯一的维吾尔族木卡姆艺术团成立，为实现维吾尔木卡姆艺术向全国、向世界推广，维吾尔族木卡姆艺术团通过制作精品节目，充分发挥专业传承的作用，集结专家，组织大型木卡姆文艺汇演，涌现出一批优秀节目，如《且比亚特木卡姆一故乡的春天》，《天上彩虹》，《木卡姆先驱》，维吾尔戏曲等，并多次获得国家各类奖项。

（3）民间生态传承生生不息。在非物质文化遗产的保护中，民间传承是重中之重。经过十余年的努力，木卡姆的传承者人数持续增加，经过对代表性传承者的培训，2016年已有12个木卡姆传承者387个，吐鲁番木卡姆315个，刀郎木卡姆539个，哈密木卡姆296个。

木卡姆的传承形式以团体传承为主，在团体演出中，各民族演员之间互相交流、互相学习，以达到共同进步的目的。2005年申报世界非物质文化遗产时，民间木卡姆已有30多个，随着国家对木卡姆的大力扶持与推广，更多的民间传承团体加入到了民间的行列中，据不完全统计，已有70多个具有一定影响力的团体在各地演出。

（4）媒体传承丰富多彩。从2005年开始，新疆各地通过广播、电视和网络等多种媒体对木卡姆进行了广泛的宣传和展示，并通过各种形式、不同角度对其进行了多渠道、多角度的展示。维吾尔木卡姆的文化遗产主要是通过展览来继承和继承，2005-2010，新疆木卡姆剧团每年表演70余次，并在国外表演35次；2010年至2014年，公司每年举办超过150次的大型表演，其中海外表演超过35次，占总表演量的50%以上。先后在喀什市，莎车县，和田市，麦盖提县，伊宁市等地，由各类专业剧团组成的木卡姆剧目，已有近百台之多。

（5）文本传承日趋深入。木卡姆艺术的研究历来为国内外学者所重视，新疆地区多次举行木卡姆学术研讨会、座谈会和论坛等，对木卡姆的研究起到了很好的促进作用。“十二木卡姆”学术讨论会于2005年在新疆莎车县举行。2006年，新疆乌鲁木齐市召开“第6届木卡姆国际学术讨论会”，2007年莎车县召开“第12届木卡姆国际学术讨论会”

从2006年起，先后出版了《“新疆维吾尔木卡姆艺术”申报书》，《丝绸之路新疆传统文化丛书-木卡姆》，《刀郎木卡姆》，《解读维吾尔音乐珍宝木卡姆》，《中国新疆维吾尔木卡姆乐器图像·音响集萃》，《十二木卡姆》，《人文视野中的刀郎文化》，《刀郎之魂》，《哈密维吾尔古典音乐-哈密木卡姆》及相关的 CD，DVD等一系列音像作品及配套的 CD， DVD等，在国内外已取得了丰硕成果，并取得了丰硕成果。

（6）保护载体不断丰富。对非物质文化遗产进行保护与传承，必须有特定的文化场所与空间。为了更好地传承与保护木卡姆，从2005年起，新疆各地陆续成立了木卡姆的传承与传习所，使木卡姆的保护手段得到了进一步的完善。四个木卡姆传承基地已经建成，即：哈密木卡姆传承基地、12木卡姆传承基地莎车县、吐鲁番木卡姆传承基地、12木卡姆传承基地在墨玉县。与此同时，各地也都在大力发展传习所，光是哈密就有38所。在莎车县，吐鲁番市，伊宁县，麦盖提县等一些重要的传播地，木卡姆已经走进了文化广场，成为文化广场等文化场所的一项重要活动。

巴扎和茶楼等有着悠久的历史，也是木卡姆保护的主要载体。“巴扎”不仅是一个交易货物的地方，也是维吾尔人文化生活的一个重要地方，每当“巴扎”节，都会吸引附近数十公里的人群，在“巴扎”上，会有当地的艺人表演“木卡姆”。在那喀什市，莎车县，和田市之中，都有维吾尔族的歌舞团，木卡姆、达斯坦的歌舞团在那茶舞团之中表演。因此，巴扎、茶馆已经成为木卡姆艺术生存与流传的重要载体。

五、木卡姆传承与保护存在问题及发展方向

木卡姆的保护工作，无论是从法律法规建设，还是从队伍建设到保护工作，再到文化传播，再到学术研究，都有了长足的进步。然而，在我国的信息安全保障工作中，还存在着许多问题。

首先是因为受保护的区域内经济发展的不平衡。从申请到保护，各地的保护机构发展很不平衡，例如哈密地区已经建立起了一个完整的保护机构，并且拥有专业的保护机构，而其他地区则还没有建立起一个完整的保护机构和队伍。

其次，保护是个很难完成的工作。因为各地保护手段单一，保护工作缺乏整体性和科学性，保护工作以木卡姆为主，在重大的事件中，对其进行了一次全面的展览，这就导致了保护方式单一，群众参与程度低等问题，尽管有优势，但却没有抓住保护工作的要点，只能按照传统的方式来进行，对理念和实施的理解不够深入，保护力量也比较单一。木卡姆的保护和传承，不但要有国家和传承者的参与，还要有观众对木卡姆的喜爱。我们要将所有的力量，都用在保护木卡姆上，要做到由民而入民。只有这样，人们的文化意识和文化自信才会被唤醒。

最后，木卡姆的舞台化倾向比较突出。木卡姆艺术源于人民，继承于人民，它是一代又一代地传下去，它是以人民为基础的；在空间方面，则表现为从一地向另一地的传播。非物质文化遗产应当保留其原汁原味，而有些人将木卡姆改编，创新，使得这一原生态的非物质文化遗产脱离了其起源，丧失了其原汁原味。目前，部分地区的木卡姆演出仅限于麦西热甫，通过豪华舞台、现代音响等手段，展现木卡姆的宏伟壮观，而演员的演唱风格单一，衣着华丽，很难将其与沙漠中的欢乐歌唱与木卡姆的传统艺术表现相结合。

针对目前保护与传承工作中出现的种种问题，我们需要广大文化工作者、文化传承人以及社会各界共同努力，用科学的方式，持续的探索，走出一条保护人类文化遗产的道路，从中总结出一些规律性的东西，使之与时代接轨，实现木卡姆的世代传承，将木卡姆的保护推向一个新的高度，将木卡姆的文化价值推向更高的层次。

参考文献

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